Проблематику древневосточной философии определили жестокое кастовое деление и неравенство, влияние зооморфной мифологии. Из-за тотемизма и культа предков этот тип философии недостаточно рационализирован. В философии Древней Индии принято выделять следующие школы: ортодоксальные (йога, веданта, миманса, санкхья) и неортодоксальные (чарвака-локаята, буддизм, джайнизм). В большинстве из них четко определено понятие кармы – закона, от которого целиком и полностью зависит судьба каждого человека. Еще одним основополагающим понятием было «сансара» - цепь инкарнаций живых существ в мире. Выходом из этой цепи является мокша, а вот различных ее принципов и различало философские школы Древней Индии.

В древнекитайской философии, которая формировалась в ту же эпоху, что и древнеиндийская, выделялись 2 тенденции: материалистическая и мистическая. Первая предполагала наличие пяти первоэлементов (металл, вода, дерево), противоположные начала (ян и инь). К древнекитайской философии обычно относят конфуцианство, легизм, ицзинистику, моизм.

Античная философия

Античная философия, сформировавшаяся в Древней Греции и в Древнем Риме, прошла в своем развитии несколько этапов. Первый этап – зарождение философии. С ним связано появление милетской школы, к которой принадлежали Анаксимен, Фалес, Анаксимандр и их ученики. Второй этап связан с изысканиями таких философов как Аристотель, Платон, Сократ. Во время расцвета античной философии произошло становление школы софистов, атомистов, пифагореистов. Третий этап уже не древнегреческий, а древнеримский. К нему относятся такие течения как скептицизм, стоицизм, .

Философы античности наблюдали за явлениями природы, пытаясь дать им объяснение. «Сердцем» учения античной философии можно назвать космоцентризм. Человек – это микрокосм, который существует внутри макрокосма – природы и стихий. Философия данного периода характеризуется уникальным сочетанием естественно-научных наблюдений с эстетическим и мифологическим сознанием. Античная философия – это десятки философских идей, которые нередко были прямо противоположны друг другу. Однако именно это и определило все более типы философии.

Средневековая философия

В эпоху феодализма, к которой и относят средневековую философию, человека была подчинена интересам церкви и строго контролировалась ею. Религиозные догматы рьяно защищались. Главной идеей данного типа философии является монотеизм Бога. Не стихии и не макрокосмос являются главной силой, правящей миром, а только Бог – творец всего сущего. В основе средневековой философии лежало несколько принципов:
- креационизм (сотворение Богом мира из пустоты);
- провиденциализм (история человечества – заранее придуманный Богом план для спасения человека);
- символизм (умение видеть скрытое значение в обыденном);
- реализм (Бог есть во всем: в вещах, словах, мыслях).

Средневековую философию обычно разделяют на патристику и схоластику.

Философия эпохи Возрождения

В период зарождения капиталистических отношений в Западной Европе (15-16 вв.) начинает развиваться философия нового типа. Теперь в центре мироздания не Бог, а человек (антропоцентризм). Бог воспринимается как творец, человек от него формально зависит, однако человек практически равен Богу, ибо способен мыслить и творить. Мир рассматривается через призму субъективного восприятия его личностью. В период философии Возрождения появляются сначала гуманистическо-пантеистическое мировоззрение, а позднее натуралистически-деистическое. Представителями философии этого типа являются Н. Кузанский, Дж. Бруно, Дж. Пико Делла Мирандола, Леонардо да Винчи, Н. Коперник.

Философия Нового времени

Развитие математики и механики как наук, кризис феодализма, буржуазные революции, становление капитализма – все это стало предпосылками появления нового типа философии, который позже получит название философии Нового времени. В ее основе опытно-экспериментальное изучение бытия и его осмысление. Разум был признан высшей инстанцией, которой подчинено все остальное. Философы Нового времени задумывались о рациональной и чувственной форме познания, что и определило появление двух основных течений: рационализма и эмпиризма. Представителями философии Нового времени являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Г. Лейбниц, Д. Дидро, Дж. Беркли, Т. Гоббс и другие.

Немецкая классическая философия

Социальные преобразования конца XVIII века, которые произошли в Германии, а также французская буржуазная стали предпосылками возникновения нового типа философии, родоначальником которого принято считать Иммануила Канта. Он исследовал вопросы естествознания. Именно Канту принадлежат гипотезы о том, что из-за приливов и отливов замедляется вращение Земли и что Солнечная система возникла из газовой туманности. Несколько позднее Кант обращается к проблематике познавательных возможностей человека, развивая свою теорию познания в ключе агностицизма и априоризма. По Канту, природа не обладает «разумом», а представляет собой совокупность представлений человека о ней. То, что создано человеком, познаваемо (в отличие от хаотического и незакономерного мира явлений). Гносеологическая концепция Канта включает 3 ступени познания: чувственное познание, область рассудка и область разума, руководящего деятельностью рассудка. Идеи Канта развивали И.Г. Фихте, Ф. Шеллинг. К немецкой классической философии относят Г.Гегеля, Л. Фейербаха и других.

Философия Новейшего времени

Этот тип философии в XIX веке. Основополагающая идея заключалась в том, что человеческое познание безгранично и именно оно является залогом осуществления идеалов гуманизма. В центре философии – культ разума. Исходные принципы классической философии были переосмыслены Ницше, Кьеркегором, Шопенгауэром. Их теории получили название неоклассической философии. Ученые Баденской школы предположили, что существуют науки исторические и науки естественные. Первые – о событиях, вторые – науки о законах. Реально существовавшим они признавали только индивидуальное познание, считая любое другое абстракцией.
Важной частью философии Новейшего времени считаются труды Карла Маркса. В числе прочего он формулирует концепцию отчуждения и принцип революционного устранения отчуждения, создания коммунистического общества, где любой человек может свободно трудиться. Маркс убежден, что основой познания является практика, что ведет к материалистическому пониманию истории.

Русская философия

Русская философия всегда была самобытной, как, впрочем, и все культурно-историческое развитие России. Она зародилась несколько позднее, чем в Европе, и изначально исповедовала идеи античной и византийской мысли, а потом испытала влияние западноевропейских течений. Русская философия тесно связана с религией, художественным творчеством и общественно-политической деятельностью. Она сконцентрирована не на теоретико-познавательной проблематике, а на онтологизме (знание через интуитивное познание). Особое значение в русской философии уделяется бытию человека (антропоцентризм). Это историософичный тип философии, так как человек не может жить и мыслить вне социально-исторических проблем. Большое внимание в русской философии уделяется внутреннему миру человека. Представителями отечественной философии можно считать Г. Нисского, И. Дамаскина, К. Туровского, Н. Сорского, старца Филофея, В. Татищева, М. Ломоносова, Г. Сковороду, А. Радищева, П. Чаадаева, А. Хомякова, А. Герцена, Н. Чернышевского, Ф. Достоевского, Л. Толстого, В. Соловьева, В. Вернадского, Н. Бердяева, В. Ленина и других.

Философия последней четверти XX века

В последней четверти прошлого века философы всего мира обратились к поискам новой рациональности. Выделяют три поворота развития философии: исторический, лингвистический и социологический. Внутри богословских традиций проявляются тенденции. Параллельно этому идет процесс рефлексивной обработки продуктов мифотворчества. Философы «очищают» марксизм от утопизма и прямых политических истолкований. Философия последней четверти XX века открыта, терпима, в ней нет доминирующих школ и течений, так как мировоззренческие грани между ними стерты. Частично философия интегрируется с гуманитарными и естественными науками. Представителями философии последней четверти XX века являются Г. Гадамер, П. Рикер, К. Леви-Стросс, М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррид, Р. Рорти.

Античная философия представлена такими известными мыслителями, как Сократ, Платон, Фалес, Пифагор, Аристотель и другие. Античная мысль развивалась от космоса до человека, рождая все новые течения, которые до сих пор изучаются современными учеными.

Три периода античной философии

Античная философия интересует многих исследователей и мыслителей современности. В настоящий момент выделяется три периода развития данной философии:

Первый период – от Фалеса до Аристотеля;

Второй период – философии Греков в римском мире;

Третий период – неоплатоновская философия.

Для первого периода характерно развитие философских учений о природе. Во втором периоде развивается мысль об антропологических проблемах. Основную роль здесь играет Сократ. Третий период называют также веком эллинизма. Изучается субъективный мир отдельной личности, религиозного постижения окружающего мира.

Проблемы античной философии

Если античную философию рассматривать в совокупности, проблематику можно определить следующим образом:

Космология. Ее развивали натурфилософы, изучающие природу и космос. Натурфилософы рассуждали о том, как возник космос, почему он именно такой, какова роль во всем этом вселенском процессе человека. Постепенно мысль переходит к другой стороне проблемы – человеку. Так появляется мораль.

Мораль. Ее развивали софисты. Самая главная тема – познание мира человека, его особенностей. Наблюдается переход от вселенной к конкретному человеку. По аналогии с восточной философией, начинают возникать высказывания о том, что познав человека, можно познать окружающий мир. Философский взгляд переходит вовнутрь человеческого мира, в попытке найти ответы на глобальные вопросы. В поисках связи между видимым и невидимым миром возникают метафизические методы познания мира.

Метафизика. Ее появление связывают с учением Платона. Известный ученый со своими последователями уверяет, что бытие и реальность разнородны. При этом идейный мир гораздо выше, чем чувственный. Последователи метафизического учения изучают проблемы генезиса и природы познания мира. Появляются целые ответвления учения – эстетика, физика, логика. В конечном итоге образуются мистико-религиозные проблемы, которые характерны для завершающей эпохи античности.

Сколько учений было в Древней Греции

Согласно данным исследований, проведенных учеными, Древняя Греция насчитывает, как минимум, 288 учений. Самые известные школы, которые скрупулезно изучаются и в наше время – Академия Платона, Лицей Аристотеля, Стоическая школа, Эпикурейская школа, Ионийская школа. Античная философия не дала ответы на все вопросы, зато подарила много мудрых мыслей и высказываний, которые до сих пор заставляют человеческую мысль развиваться.

Реферат по философии

тема:

«АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: основные проблемы, понятия и школы»

Введение

1 Милетская школа и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты

2 Школы Сократа, софистов и Платона

3 Аристотель

4 Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм)

5 Неоплатонизм

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является созданием гения древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Уже в поэмах Гомера и Гесиода делаются впечатляющие попытки представить мир и место человека в нем. Желаемая цель достигается преимущественно средствами, характерными для искусства (художественными образами) и религии (верой в богов).

Философия дополнила мифы и религии усилением рациональных мотивировок, развитием интереса к систематическому рациональному мышлению на основе понятий. Первоначально становлению философии именно в греческом мире способствовали и достигнутые греками в городах-государствах политические свободы. Философы, число которых увеличивалось, а деятельность становилась все более профессиональной, могли противостоять политическим и религиозным властям. Именно в древнегреческом мире философия впервые конституировалась в самостоятельное культурное образование, существовавшее наряду с искусством и религией, а не как их составляющая.

Античная философия развивалась на протяжении XII-XIII веков, с VII в. до н.э. по VI в. н.э. В историческом плане античную философию можно разделить на пять периодов:

1) натуралистический период, где основное внимание уделялось проблемам природы (фюзиса) и Космоса (милетцы, пифагорейцы, элеаты, короче досократики);

2) гуманистический период с его вниманием к проблемам человека, прежде всего к этическим проблемам (Сократ, софисты);

3) классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля;

4) период эллинистических школ (стоики, эпикурийцы, скептики), занятых моральным обустройством людей;

5) неоплатонизм, с его универсальным синтезом, доведенным до представления о Едином-Благе.

В представленной работе рассматриваются основные понятия и школы античной философии.

1 Милетская школа философии и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты.

Одной из древнейших философских школ считается Милетская (VII-V вв. до н.э.). Мыслители из города Милета (Древняя Греция) - Фалес, Анаксимен и Анаксимандр.

Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения. "Из чего все?" - вот вопрос, который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Таким источником Фалес считал воду, Анаксимен - воздух, Анаксимандр - некоторое беспредельное и вечное начало, апейрон (термин "апейрон" буквально означает "беспредельное"). Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом,- сгущений, разряжений, испарений. Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом. Вода Фалеса, воздух Анаксимена - это субстанции.

Чтобы оценить воззрения милетцев, обратимся к науке. Постулируемые милетцами За пределы мира событий и явлений милетцам не удалось выйти, но они делали такие попытки, причем в нужном направлении. Они искали нечто закономерное, но представляли себе его как событийное.

Школа Пифагора. Пифагор тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что "все есть число". Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Мимо пифагорейцев не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу, как 1:2, 2:3, 3:4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называют октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Пифагор, а до него уже Фалес, видимо, использовали простейшие математические доказательства, которые, вполне возможно, были заимствованы на Востоке (в Вавилонии). Изобретение математических доказательств имело решающее значение для становления типа рациональности, характерного для современного цивилизованного человека.

При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии, особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня законов науки. Всякая абсолютизация чисел, равно как их закономерностей, есть возрождение исторической ограниченности пифагорейства. В полной мере это относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы отдали дань со всей щедростью увлеченной души.

Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это - одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.

Гераклит и элеаты. Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостоянии учений Гераклита из Эфеса и Парменида и Зенона из Элей.

Обе стороны согласны в том, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, истина достигается размышлением. Гераклит считает, что миром правит логос. Представление о логосе можно расценить как наивное понимание закономерности. Конкретно он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующего, все происходит через распрю, борьбу. Вследствие этого все изменяется, течет; образно говоря, нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее тождество. Например, "жизнь одних есть смерть других", да и вообще - жизнь есть смерть. Поскольку все взаимосвязано, то всякое свойство относительно: "ослы солому предпочли бы золоту". Гераклит еще чрезмерно доверяет миру событий, что определяет как слабые, так и сильные стороны его воззрений. С одной стороны, он подмечает, пусть в наивной форме, важнейшие свойства мира событий - их взаимодействие, связность, относительность. С другой стороны, он еще не умеет анализировать мир событий с позиций, характерных для ученого, т.е. с доказательствами, понятиями. Мир для Гераклита есть огонь, а огонь - это образ вечного движения и изменения.

Гераклитовская философия тождества противоположностей, противоречий резко критиковалась элеатами. Так, Парменид считал тех людей, у кого "быть" и "не быть" считается одним и тем же и не одним и тем же и для всего имеется обратный путь (это явный намек на Гераклита), "двухголовыми".

Особое внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и поныне вызывают у философов, физиков и математиков головную боль. Парадокс - это неожиданное высказывание, апория - это затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача.

По мнению элеатов, вопреки чувственным впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никак не даст нечто конечное, конечную вещь. Если же вещи конечны, то между конечными двумя вещами всегда есть третья вещь; мы опять приходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможна не только множественность, но и движение. В аргументе "дихотомия" (разделение на два) доказывается: для того чтобы пройти определенный путь, надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пройти, надо пройти четверть пути, и далее - одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет. Если движение невозможно, то быстроногий Ахилл не может догнать черепаху и придется признать, что летящая стрела не летит.

Итак, Гераклита интересует, прежде всего, изменение и движение, их истоки, причины, которые он усматривает в борьбе противоположностей. Элеаты в первую очередь обеспокоены тем, как понять, как интерпретировать то, что все считают изменением и движением. Согласно размышлениям элеатов, отсутствие непротиворечивого объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность.

Атомисты. Кризис, вызванный апориями Зенона, был очень глубок; чтобы его хотя бы отчасти преодолеть, требовались какие-то особые, непривычные идеи. Это удалось сделать древним атомистам, наиболее выдающимися среди которых были Левкипп и Демокрит.

Чтобы раз и навсегда избавиться от затруднений с пониманием изменения, было предположено, что атомы неизменны, они неделимы и однородны. Атомисты как бы "свели" изменение к неизменному, к атомам.

По Демокриту, есть атомы и пустота. Атомы различаются формой, расположением, весом. Атомы движутся в различных направлениях. Земля, вода, воздух, огонь представляют собой первичные группировки атомов. Сочетания атомов образуют целые миры: в бесконечном пространстве существует бесконечное множество миров. Разумеется, и человек есть собрание атомов. Душа человека составлена из особых атомов. Все происходит согласно необходимости, случайность отсутствует.

Философское достижение атомистов состоит в обнаружении атомарного, элементарного. С чем бы вы ни имели дело - с физическим явлением, с теорией,- всегда есть элементарное: атом (в химии), ген (в биологии), материальная точка (в механике) и т.д. Элементарное выступает как неизменное, не нуждающееся в объяснении.

Наивное в идеях атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Обнаружив атомарность в мире событий, явлений, они еще не были в состоянии дать ей теоретическое описание. Поэтому неудивительно, что очень скоро древний атомизм встретился с трудностями, которые ему не суждено было преодолеть.

2 Школы Сократа, софистов и Платона

Воззрения Сократа дошли до нас главным образом благодаря прекрасным как в философском, так и в художественном отношении произведениям Платона, ученика Сократа. В этой связи уместно соединить имена Сократа и Платона. Сначала о Сократе. Сократ во многом отличается от уже упомянутых философов, которые в основном имели дело с природой, а потому их называют натурфилософами. Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от общего к событиям. В этом отношении типичным для него является рассуждение о прекрасном.

Сократ говорит, что ему известно много прекрасных вещей: и меч, и копье, и девушка, и горшок, и кобылица. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связать с одной из вещей. В таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее - прекрасное как таковое, это их общая идея, эйдос, или смысл.

Раз общее может быть обнаружено не чувствами, а умом, то Сократ отнес общее к миру ума и тем самым заложил основы почему-то многим ненавистного идеализма. Сократ как никто другой уловил, что существует родовое, общее. Начиная именно с Сократа, человечество уверенно стало осваивать не только мир событий, но и мир родового, общего. Он приходит к убеждению, что самая главная идея - это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливости. Для Сократа нет ничего выше этического. Такое представление займет в последующем достойное место в размышлениях философов.

Но что является этически оправданным, добродетельным? Сократ отвечает: добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Он связывает нравственность с разумом, что дает основание считать его этику рационалистической.

Но как приобрести знание? На этот счет Сократ разработал определенный метод - диалектику, состоящую из иронии и рождения мысли, понятия. Ирония состоит в том, что обмен мнениями сначала дает негативный результат: "Я знаю, что ничего не знаю". Однако этим дело не заканчивается, перебор мнений, их обсуждение позволяют достичь новых мыслей. Удивительно, но диалектика Сократа полностью сохранила свое значение до настоящего времени. Обмен мнениями, диалог, дискуссия являются важнейшим средством получения нового знания, понимания степени своей собственной ограниченности.

Наконец следует отметить принципиальность Сократа. За якобы имевшее место со стороны Сократа развращение молодежи и введение новых божеств он был осужден. Имея много возможностей для избежания казни, Сократ, тем не менее, исходя из убеждений, что надо соблюдать законы страны, что смерть относится к бренному телу, но отнюдь не к вечной душе (душа вечна подобно всему общему), принял яд цикуты.

Софисты. Сократ много и с принципиальных позиций спорил с софистами (V-IV вв. до н.э.; софист - учитель мудрости). Софисты и сократики жили в бурную эпоху: войны, разрушение государств, переход от тирании к рабовладельческой демократии и наоборот. В этих условиях хочется понять человека в отличие от природы. Природе, естественному софисты противопоставляли искусственное. В обществе нет естественного, в том числе традиций, обычаев, религии. Здесь право на существование получает только то, что обосновано, доказано, в чем удалось убедить соплеменников. Исходя из этого софисты, эти просветители древнегреческого общества, уделяли пристальное внимание проблемам языка и логики. В своих выступлениях софисты стремились быть и красноречивыми, и логичными. Они прекрасно понимали, что правильная и убедительная речь есть дело "мастера имен" и логики.

Исходный интерес софистов к обществу, к человеку нашел свое отражение в положении Протагора: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют". Если бы не было слов после двоеточия и предложение ограничивалось утверждением, что "человек есть мера всех вещей", то мы бы имели дело с принципом гуманизма: человек в своих действиях исходит из своих интересов. Но Протагор настаивает на большем: человек оказывается даже мерой самого существования вещей. Речь идет об относительности всего существующего, в том числе об относительности знания. Мысль Протагора имеет сложный характер, но ее часто понимали в упрощенном виде: какой мне кажется каждая вещь, такой она и является. Естественно, с точки зрения современной науки такие рассуждения наивны, произвол субъективной оценки в науке не признается; чтобы его избежать, существует множество способов, например измерение. Одному холодно, другому жарко, и термометр здесь к месту для определения подлинной температуры воздуха. Однако мысль Протагора довольно необычна: ощущение действительно не может ошибиться - но в каком смысле? В том, что мерзнущего надо согреть, больного вылечить. Протагор переводит проблему в практическую сферу. В этом проявляется достоинство его философской установки, она предохраняет от забвения действительной жизни, что, как известно, отнюдь не редкость.

Но можно ли согласиться с тем, что все суждения и ощущения в равной степени истинны? Вряд ли. Становится очевидным, что Протагор не избежал крайностей релятивизма - учения об условности и относительности человеческого познания.

Разумеется, не все софисты были в равной степени изощренными в полемике мастерами, некоторые из них дали основание понимать софистику в дурном смысле слова, как способ построения ложных умозаключений и не без корыстной цели. Приводим древний софизм "Рогатый": "То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь".

Платон. Об идеях Платона. Тот, кто даже очень мало знает о философии, тем не менее, надо полагать, слышал имя Платона, выдающегося мыслителя античности. Платон стремится развить сократовские представления. Вещи не рассматриваются только в их кажущемся столь привычным эмпирическом существовании. Для всякой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл - лошадность. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, ибо это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира.

Но если наряду с отдельными вещами есть еще и идеи, каждая из которых относится к какому-то определенному классу вещей, то, естественно, возникает вопрос о взаимосвязи единого (идеи) с многим. Как соотносятся друг с другом вещь и идея? Платон рассматривает эту связь двояко: как переход от вещей к идее и как переход от идеи к вещам. Он понимает, что идея и вещь как-то сопричастны друг другу. Но, утверждает Платон, степень сопричастности их может достигать различного уровня совершенства. Среди многих лошадей мы без труда обнаружим и более, и менее совершенных. Ближе всего к идее лошадности наиболее совершенная лошадь. Тогда выясняется, что в рамках соотношения вещь - идея - идея есть предел становления вещи; в рамках же соотношения идея - вещь идея есть порождающая модель того класса вещей, которому она сопричастна.

Мысль, слово - это прерогативы человека. Идеи же существуют и без человека. Идеи объективны. Платон - объективный идеалист, виднейший представитель объективного идеализма. Общее существует, и в лице Платона объективный идеализм имеет великую заслугу перед человечеством. Между тем общее (идея) и отдельное (вещь) настолько тесно сопричастны друг другу, что отсутствует какой-либо реальный механизм перехода от одного к другому.

Космология Платона. Платон мечтал создать всеобъемлющую концепцию мира. Отлично сознавая мощь созданного им аппарата идей, он стремился выработать представление как о Космосе, так и об обществе. Весьма показательно, как Платон использует в этой связи свою концепцию идей, скромно замечая, что он претендует лишь на "правдоподобное мнение". Космическую картину мира Платон дает в диалоге "Тимей".

Мировая душа в своем исходном состоянии делится на стихии - огонь, воздух, землю. Соответственно гармоническим математическим отношениям Бог придал Космосу наиболее совершенную форму - форму сферы. В центре Космоса - Земля. Орбиты планет и звезд подчиняются гармоническим математическим соотношениям. Бог-демиург творит также и живые существа.

Итак, Космос - это одаренное разумом живое существо. Структура мира такова: божественный разум (демиург), мировая душа и мировое тело. Все происходящее, временное, равно как само время, есть образ вечного, идей.

Платоновская картина Космоса подвела своеобразный итог натурфилософии природы в IV в. до н.э. На протяжении многих веков, по крайней мере до эпохи Возрождения, эта картина мира стимулировала философский и частнонаучный поиск.

В целом ряде отношений платоновская картина мира не выдерживает критики. Она умозрительна, придумана, не соответствует современным данным науки. Но вот что удивительно: даже с учетом всего этого было бы весьма опрометчиво сдавать ее в архив. Дело в том, что далеко не всем доступны научные данные, тем более в каком-то обобщенном, систематизированном виде. Платон же был великим систематиком, его картина Космоса проста, по-своему понятна многим. Она необычайно образна: Космос одушевлен, гармоничен, в нем на каждом шагу встречается божественный разум. По указанным и другим основаниям, платоновская картина Космоса имеет своих сторонников и поныне. Оправдание такому положению мы видим еще и в том, что в скрытом, неразвернутом виде она содержит потенциал, который может быть использован продуктивно и в наши дни. "Тимей" Платона - это миф, но миф особенный, построенный с логическим и эстетическим изяществом. Это не только значительное философское, но и художественное произведение.

Учение Платона об обществе. Размышляя об обществе, Платон вновь стремится использовать концепцию идей. Многообразие потребностей человека и невозможность удовлетворения их в одиночку является побудительным мотивом для создания государства. По Платону, величайшим благом является справедливость. Несправедливость - это зло. Последнее он относит к следующим типам государственного устройства: тимократии (власти честолюбцев), олигархии (власти богатых), тирании и демократии, сопровождающейся произволом и анархией.

Справедливое государственное устройство Платон "выводит" из трех частей души: разумной, аффективной и вожделеющей. Одни разумны, мудры, они способны и, следовательно, должны управлять государством. Другие - аффективны, мужественны, им суждено быть стратегами, военачальниками, воинами. Третьи, обладающие по преимуществу вожделеющей душой, сдержанны, им надо быть ремесленниками, земледельцами. Итак, имеются три сословия: правители; стратеги; земледельцы и ремесленники. Далее Платон дает массу конкретных рецептов, например, чему кого надо учить и как воспитывать, предлагает лишить стражей собственности, установить для них общность жен и детей, вводит различного рода регламентации (порой мелочные). Строгой цензуре подвергается литература, все, что способно опорочить идею добродетели. В загробном мире - а душа человека как идея продолжает существовать и после его смерти - добродетельных ждет блаженство, а порочных - ужасные муки.

Платон начинает с идеи, далее он исходит из идеала. Все самые умные авторы поступают таким же образом, используя представления об идее и идеале. У Платона идеал - справедливость. Идейная основа платоновских размышлений заслуживает самой высокой оценки, без нее нельзя представить современного человека.

Этика Платона. Платон сумел выявить многие острейшие философские проблемы. Одна из них касается соотношения концепции идей и этики. На вершине иерархии сократовских и платоновских идей находится идея блага. Но почему именно идея блага, а не идея, например, красоты или истины? Платон рассуждает таким образом: "...то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, то ты и считай идеей блага, причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно то и другое - познание и истина,- но если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав". Благо проявляется в различных идеях: и в идее красоты, и в идее истины. Иначе говоря, Платон ставит этическое (т.е. идею блага) выше эстетического (идеи красоты) и научно-познавательного (идеи истины). Платон отлично сознает, что этическое, эстетическое, познавательное, политическое как-то соотносятся друг с другом, одно определяет другое. Он, будучи последовательным в своих рассуждениях, каждую идею "нагружает" нравственным содержанием.

3 Аристотель

Аристотель наряду с Платоном, своим учителем, - величайший древнегреческий философ. В целом ряде отношений Аристотель выступает вроде бы как решительный противник Платона. По сути же он продолжает дело своего учителя. Аристотель детальнее Платона входит в тонкости различного рода ситуаций. Он конкретнее, эмпиричнее Платона, его по-настоящему интересует индивидуальное, жизненно данное.

Самобытное единичное бытие Аристотель называет субстанцией. Это такое бытие, которое не способно пребывать в другом, бытии, оно существует в самом себе. По Аристотелю, единичное бытие есть сочетание материи и эйдоса (формы). Материя - это возможность бытия и вместе с тем некоторый субстрат. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью всегда оказывается форма (шаровидность по отношению к медному шару). Форма выражается понятием. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Когда материя оформлена, то нет материи без формы, равно как формы без материи. Выходит, что эйдос - форма - это и сущность отдельного, единичного предмета, и то, что охватывается этим понятием. Аристотель стоит у основ современного научного стиля мышления. Между прочим, когда современный человек говорит и думает о сущности, то своей рационалистической установкой он обязан именно Аристотелю.

Всякая вещь имеет четыре причины: сущность (форму), материю (субстрат), действие (начало движения) и цель ("то, ради чего"). Но и действующую причину, и целевую причину определяет эйдос, форма. Эйдос определяет переход от материи-вещности к действительности, это основное динамическое и смысловое содержание вещи. Здесь мы имеем дело, пожалуй, с главным содержательным аспектом аристотелизма, центральный принцип которого - становление и проявление сущности, первостепенное внимание к динамике процессов, движению, изменению и к тому, что с этим связано, в частности к проблеме времени.

Существует целая иерархия вещей (вещь = материя + форма), от неорганических объектов до растений, живых организмов и человека (эйдосом человека является его душа). В этой иерархической цепи особый интерес представляют крайние звенья. Между прочим, начало и конец всякого процесса обычно имеют особое значение.

Концепция ума-перводвигателя явилась логическим заключительным звеном развиваемых Аристотелем представлений о единстве материи и эйдоса. Ум-перводвигатель Аристотель называет богом. Но это, разумеется, не персонифицированный христианский Бог. Впоследствии, через века, христианские теологи с интересом отнесутся к аристотелевским воззрениям. Возможностно-динамическое понимание Аристотелем всего существующего обусловило целый ряд весьма плодотворных подходов к разрешению тех или иных проблем, в частности к проблеме пространства и времени. Аристотель рассматривал их вслед за движением, а не просто как самостоятельные субстанции. Пространство выступает как совокупность мест, каждое место принадлежит какой-то вещи. Время есть число движения; подобно числу, оно является одним и тем же для различных движений.

Логика и методология. В трудах Аристотеля значительного совершенства достигла логика и вообще категориальный, т.е. понятийный, анализ. Многие современные исследователи считают, что самое главное в логике сделано именно Аристотелем.

Аристотель весьма подробно рассматривает ряд категорий, каждая из которых выступает у него в трояком виде: 1) как род бытия; 2) как форма мысли; 3) как высказывание. Категории, которыми особенно умело оперирует Аристотель, суть следующие: сущность, свойство, отношение, количество и качество, движение (действие), пространство и время. Но Аристотель оперирует не только отдельными категориями, он анализирует высказывания, взаимоотношения между которыми определяются тремя знаменитыми законами формальной логики.

Первый закон логики - закон тождества (А есть А), т.е. понятие должно употребляться в одном и том же значении. Второй закон логики - закон исключенного противоречия (А не есть не-А). Третий закон логики - закон исключенного третьего (А или не-А истинно, "третьего не дано").

На основе законов логики Аристотель строит учение о силлогизме. Силлогизм нельзя отождествлять с доказательством вообще.

Аристотель весьма четко раскрывает содержание знаменитого сократовского диалогического метода. Диалог содержит: 1) постановку вопроса; 2) стратегию задавания вопросов и получения ответов на них; 3) правильное построение умозаключения.

Общество. Этика. В своем учении об обществе Аристотель более конкретен и дальновиден, чем Платон, вместе с последним он считает, что смысл жизни не в удовольствиях, как считали гедонисты, а в совершеннейших цели и счастье, в осуществлении добродетелей. Но вопреки Платону благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Цель человека - стать существом добродетельным, а не порочным. Добродетели - это приобретаемые качества, среди них наиважнейшие - мудрость, рассудительность, мужество, щедрость, великодушие. Гармоничным сочетанием всех добродетелей является справедливость. Добродетелям можно и нужно научиться. Они выступают серединой, компромиссом благоразумного Человека: "ничего слишком...". Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество - середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость - середина между расточительством и скупостью. Этику в целом Аристотель определяет как практическую философию.

Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные (имеется в виду лишь польза для некоторых).

Правильные формы: монархия, аристократия, полития

Неправильные формы с учетом количества правящих: один – тирания; богатое меньшинство – олигархия; большинство - демократия

Аристотель связывает определенное государственное устройство с принципами. Принцип аристократии - добродетель, принцип олигархии - богатство, принцип демократии - свобода и нищета, в том числе духовная.

Аристотель фактически подвел итог развитию классической древнегреческой философии. Он создал весьма дифференцированную систему знаний, освоение которой продолжается и поныне.

4 Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм)

Рассмотрим три главных философских течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. По их поводу блестящий знаток античной философии. А.Ф.Лосев утверждал, что они являлись не чем иным, как субъективной разновидностью соответственно досократовской теории материальных элементов (огня прежде всего), философии Демокрита и философии Гераклита: теория огня - стоицизм, древний атомизм - эпикуреизм, философия текучести Гераклита - скептицизм.

Стоицизм. Как философское направление стоицизм просуществовал с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий.

Стоики считали, что тело мира составлено из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира - это огненная и воздушная пневма, некое всепроникающее дыхание. По давней античной традиции, огонь считался стоиками основным элементом, из всех элементов он наиболее всепроникающ, жизнен. Благодаря этому весь Космос, в том числе и человек,- это единый огненный организм со своими законами (логосом) и текучестью. Главный вопрос для стоиков состоит в определении места человека в Космосе.

Тщательно продумав ситуацию, стоики приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. От судьбы деться некуда, действительность нужно принять такой, какой она является, со всей ее текучестью телесных свойств, обеспечивающей многообразие человеческой жизни. Судьбу, рок можно ненавидеть, стоик же скорее склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного.

Стоики стремятся обнаружить смысл жизни. Сутью субъективного они считали Слово, его смысловое значение (лектон). Лектон - смысл - выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще. Лектон осуществляется и во внутренней жизни человека, создавая состояние атараксии, т.е. душевного спокойствия, невозмутимости. Стоик отнюдь не безразличен ко всему происходящему, совсем напротив, он относится ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но он еще определенным образом понимает мир, его логос, закон и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие. Итак, главные моменты стоической картины мира таковы:

1) Космос - это огненный организм;

2) человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому;

3) смысл мира и человека - лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому;

4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии, бесстрастности;

5) не только отдельный человек, но и люди в целом составляют неразделимое единство с Космосом; Космос можно и нужно рассматривать и как бога, и как мировое государство (тем самым получает свое развитие идея пантеизма (природа есть бог) и идея человеческого равенства).

Уже ранние стоики выделили ряд глубочайших философских проблем. Если человек подвластен различного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему тому, что его ограничивает? Чтобы хоть как-то совладать с этими вопросами, необходимо и полезно пройти школу стоической мысли.

Эпикуреизм. Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм - это период V-VI веков на рубеже старой и новой эры. Как и стоики, эпикурейцы ставят, прежде всего, вопросы устроения, комфорта личности. Огнеподобность души - общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы - основу ощущений. У стоиков на первом плане - разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев - ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир - вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие. Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизмом. Содержание чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии благородном, если хотите, уравновешенном удовольствии.

Для эпикурейцев чувственный мир - это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, "свободой воли". Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о стоическом роке приходит конец.

Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Эпикуреец не боится смерти: "Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет". Жизнь - вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина.)

Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним. Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но не распадающихся атомов, а потому боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть свобода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Поэтому богам на Земле делать нечего, Эпикур помещает их в межмировое пространство, там они и носятся. Но богопочитаемость Эпикур не отрицает (он и сам посещал храм). Почитая богов, человек сам укрепляется в правильности своего собственного самоустранения от активной практической жизни на путях эпикурейских представлений. Перечислим главные из них:

1) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий;

2) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий;

3) мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, "замыкается" на чувственную жизнь;

4) боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире).

5) для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям).

Скептицизм. Скептицизм - характерная черта всей античной философии; как самостоятельное философское направление он функционирует в период актуальности стоицизма и эпикуреизма. Крупнейшие представители - Пиррон и Секст Эмпирик.

Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того, чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать (всякое утверждение есть отрицание, и, наоборот, всякое отрицание есть утверждение). Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет, как хочет, принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (вспомните Гераклита): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает. Скептик указывает в этой связи на само время, оно и есть, но его и нет, "ухватиться" за него нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене налога, один день выступал перед публикой за налог, другой день - против налога. Мудрецу-скептику лучше помолчать. Его молчание и является философским ответом на поставленные ему вопросы. Перечислим основные положения античного скептицизма:

1) мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;

2) всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое "да" есть вместе с тем и "нет"; подлинная философия скептицизма - молчание;

3) следуйте "миру явлений", сохраняйте внутренний покой.

5. Неоплатонизм

Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотинам, в зрелом возрасте проживавшим в Риме. Ниже при изложении содержания неоплатонизма используются преимущественно идеи Плотина.

Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое –Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу.

Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует Космос. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она не активна, косна, она - восприемница возможных форм и смысла.

Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло - снизу, от материи. Зло - не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа-Ум-Единое. Лестнице Душа-Ум-Единое соответствует последовательность чувство - мысль - экстаз. Здесь, конечно, обращает на себя внимание экстаз, который стоит выше мысли. Но экстаз, следует заметить, включает в себя все богатство мысленного и чувственного.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответственно фактически Единое-Благо. Что же касается жизни людей, то она также в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Люди - актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме. Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую философскую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.

Заключение

Поле проблемных вопросов в философии античности постоянно расширялось. Их разработка приобретала все более детальный и углубленный характер. Можно сделать вывод, что характерные черты античной философии следующие.

1. Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерна большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для последующих видов философствования. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь Космос.

2. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Это означает, что именно античные философы выработали самые универсальные категории.

3. Античная философия исходит из Космоса, чувственного и умопостигаемого. Она в отличие от средневековой философии не ставит на первое место представление о Боге. Впрочем, Космос в античной философии часто считается абсолютным божеством (не личностью); это означает, что античная философия пантеистична.

4. Античная философия многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы (эйдоса) Аристотеля, понятие смысла слова (лектона) у стоиков. Однако она почти не знает законов. Логика античности - это преимущественно логика общих имен, понятий. Впрочем, в логике Аристотеля весьма содержательно рассматривается и логика предложений, но опять же на уровне, характерном для эпохи античности.

5. Этика античности - это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга и ценностей. Античные философы характеризовали человека в основном как наделенного добродетелями и пороками. В разработке этики добродетелей они достигли необычайных высот.

6. Обращает на себя внимание поразительное умение античных философов находить ответы на кардинальные вопросы бытия. Античная философия по-настоящему функциональна, она призвана помочь людям в их жизни. Античные философы стремились найти для своих современников дорогу к счастью. Античная философия не канула в историю, она сохранила свое значение и поныне и ждет новых исследователей.

Список использованной литературы.

1. Аристотель. Сочинения в четырех томах. Том 1-4. Академия наук СССР. Институт философии. Издательство «Мысль», Москва, 1976-1984.

2. В.А.Канке. Философия. Исторический и систематический курс. «Логос», М., 2001.

3. Платон. Теэтет. Государственное социально-экономическое издательство. Москва-Ленинград, 1936.

4. Платон. Пир. Издательство «Мысль», Москва, 1975.

5. В.Асмус. Платон. Издательство «Мысль», Москва, 1975.

6. Т.Гончарова. Еврипид. Серия «Жизнь замечательных людей». Издательство «Молодая гвардия», М., 1984.

7. Жизнь замечательных людей. Биографическая библиотека Ф.Павленкова. «Лио Редактор», Санкт-Петербург 1995.

8. История философии. Учебное пособие для вузов под редакцией В.М.Мапельман и Е.М.Пенькова. Издательство «ПРИОР» Москва 1997.

9. Советский энциклопедический словарь. Главный редактор А.М.Прохоров. Издание четвертое. «Советская энциклопедия». М., 1989.

10. Философский словарь. Под редакцией И.Т.Фролова. Издание пятое. Москва, Издательство политической литературы, 1987.

Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в 6 веке до н.э. в Греции и просуществовала до 6 века н.э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 году последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала 1200 лет. Однако ее невозможно определить только с помощью территориальных и хронологических определений. Философия стремится объяснить тотальность реальности. Ее интересы далеки от поздних интересов науки, отрасли которой объясняют лишь отдельные фрагменты реальности.

Философия стремится объяснить тотальность реальности. Ее интересы далеки от поздних интересов науки, отрасли которой объясняют лишь отдельные фрагменты реальности. По сути, философия созидается вопросом, обращенным к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет философии – бытие, реальность как целое. Бытие, в свою очередь, может открыться только через уяснение первоначала всех вещей.

Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они пытались научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движение, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений и т.д. главный вопрос древнегреческой философии – о первоначале мира. Здесь философия пересекается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику.

1. Проблема первоначала у представителей материализма в античности

Материализм (лат. materialis – вещественный) – научное философское направление, противоположное идеализму. Различают материализм как стихийную уверенность всех людей в объективном существовании внешнего мира и как философское мировоззрение, представляющее собой научное углубление и развитие теории зрелости материализма. Философский материализм утверждает первичность материального и вторичность духовного, идеального, что означает извечность, не сотворенность мира, бесконечность его во времени и пространстве. Считая знание продуктом материи, материализм рассматривает его как отражение внешнего мира, утверждая о познаваемости природы. В истории философии материализм, как правило, был мировоззрением передовых классов и слоев общества, заинтересованных в правильном познании мира, в усилении власти человека над природой. Обобщая достижения науки, материализм способствовал росту научного знания, совершенствованию научных методов, что в свою очередь, оказывало благотворное влияние на успехи человеческой практики, на развитие производительных сил. В процессе взаимодействия материализма и специальных наук изменялись вид и формы самого материализма. Первые учения материалистов появились вместе с возникновением философии в рабовладельческих обществах древней Индии, Китае и Греции – за несколько веков до н.э. – в связи с прогрессом в области астрономии, математики и другими естественнонаучными знаниями, а ее достижения были всегда связаны с конкретными философами. Этот период называют досократовским, а философов – досократиками. Исходной точкой развития античной философии был философский материализм к нему относится Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит при различиях между ними, полагали, что все вещи произошли из какого-то одного, и притом вещественного, начала. Материализм в античной философии развивали Анаксагор, Эмпедокл. Материализм состоит в признании материальности мира, его существования независимо от сознания людей. Его представители стремились найти в многообразии природы общее первоначало всего существующего и происходящего (Элемент). Заслугой древних материалистов было создание гипотезы об атомистическом строении материи (Левкипп, Демокрит). Однако внутри этой наивно-материалистической основы рано наметились отдельные воззрения, которые в последствии привели к возникновению идеализма. Раскол на материалистические и идеалистические направления появились уже у самых ранних греческих мыслителей. Эти противоречия, превратились во второй половине 5 в до н.э. и в первой половине 4 в. до н.э. в противоположность материализма и идеализма.

Фалес (ок. 625 – ок. 547 гг. до н.э.) сочетал разностороннюю практическую деятельность с глубоким интересом к изучению природы и мироздания. Ученик вавилонских жрецов, занимавшихся астрономией, он сам сделал ряд открытий. Ему принадлежит год на 365 дней, и определил продолжительность в 30 дней, составил календарь. Имеются свидетельства практических достижений Фалеса: он был строителем мостов, изобретателем военных технических усовершенствований, гидротехником, создателем гидравлических часов.

Учение Фалеса о воде как о вечной, бесконечной, движущейся, вещественной первооснове, из которой происходят все вещи и в которую они превращаются вновь, уже содержало в себе диалектическое миропонимание. Но материализм Фалеса был еще наивен, и в нем оставалось еще немало мифологических представлений.

Анаксимандр (ок. 10 – после 547 г. до н.э.). первоначалом он полагал первовещество, которое назвал «апейрон», т.е. неопределенное (беспредельное, бесконечное). «…у него (беспредельного) нет начала, но оно само кажется началом остальных вещей. Оно объемлет все и сам правит» . таким образом, первый в качестве первоначала выступило вещество не в его чувственно воспринимаемой форме., а как не дифференцируемое в своих качествах, как вещество вообще, а природе свойственна стихийная диалектика бесконечного (апейрон).

Анаксимен (ок. 588 – ок. 525 гг. до н.э.), который материальным первоначалом всего сущего считал воздух. Большое значение у Анаксимена приобрела идея о влиянии количественной степени плотности на качества вещей: различные степени разрежения и уплотнения воздуха приводят к возникновению всех разнообразных веществ. Так, разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь ветром, затем – облаками, водой, землей, камнями. Души людей так же родственны воздуху. Управление миром со стороны какой-либо сверхъестественной силы Анаксименом отвергалось.

Гераклит Эфесский (ок. 520 – 460 гг. до н.э.). В основу всего существующего Гераклит вещественной первоначало – огонь, оно же представляет собой первоначало и общественный образ всеобщего процесса. Выбор огня в качестве первоначала у Гераклита был не случаен: мир или природа, согласно Гераклиту, находится в процессе непрерывных изменений, а из всего, что есть в природе, наиболее способен к изменениям, наиболее подвижен именной огонь.

Эмпедокл считал элементами материи («корнями всего сущего») четыре первовещества – землю, воду, воздух и огонь, а движущими силами – любовь (силу притяжения) и вражду (силу отталкивания). Когда любовь преобладает над враждой, все разнородные элементы соединяются и в конце концов сливаются, образуя единый, образуя единый бескачественный шар. При преобладании вражды элементы все более разъединяются, и в конечном итоге мир распадается. Мир Эмпидокла представляет собой то полное единство, то бессвязную множественность, и это чередование происходит до бесконечности.

Анаксагор был сторонником атомизма и придерживался учения о неразрушимых элементах (атомах). Однако количество их он считал бесконечным и бесконечно делимым (а бесконечные множества, могут быть не только конечной, но и бесконечно малой).

Анаксагор был первым ученым, дающим правильное объяснение солнечных и лунных затмений.

Левкипп и Демокрит из Абдеры (ок. 460 – 370 до н.э.) сформировался атомистический материализм Левкиппа и Демокрита. Основной принцип философии Демокрита состоит в гипотезе о существовании неделимых частиц вещества (греческое слово «атомос» означает «неделимый»), который и выступает в качестве первоначала всего сущего. Атомистическая ситема Демокрита основана на принципе всеобщего детерминизма. Все в природе взаимосвязано, закон причинной связи пронизывает от начала до конца все устройство мира. Все подчинено безусловной, абсолютной связи причин и следствий. В мире нет случайных предметов и явлений.

2. Проблема первоначала у представителей идеализма в античност и

Идеализм – философское направление, противоположное материализму. Идеализм рассматривает создание в отрыве от природы, в силу чего неизбежного мистифицирует его и процесс познания и часто приходит к скептицизму и агностицизму. Материалистическому детерминизму последовательный индетерминизм противопоставляет телеологическую теорию. Развитие теоретического мышления приводит к тому, что возможность индетерминизма – отрыв понятий от их объектов – дается уже в самой элементарной абстракции. Эта возможность становиться действительностью только в условиях классового общества, где индетерминизм возникает как наукообразное продолжение мифологических, религиозно-фантастических представлений. По своим социальным корням индетерминизм, выступает в качестве мировоззрения консервативных и реакционных слоев и классов, не заинтересованных в правильном отражении бытия, в коренной перестройке общественных отношений. Все разновидности индетерминизма подразделяются на две группы:

Объективный индетерминизм , принимающий за основу действительности личностный или безличный дух, некое сверхиндивидуальное познание.

Субъективный индетерминизм , сводящий знания о мире к содержанию индивидуального сознания.

Однако различия субъективным и объективным индетерминизмом не абсолютно. Многие объективно-идеалистические системы содержат элементы субъективного индетерминизма; с другой стороны, субъективные идеалисты, нередко переходят на позиции объективного индетерминизма. В лице Сократа, Пифагора и особенно Платона сложилось учение философского идеализма, противопоставившего себя в первую очередь материализму атомистов. Колебавшийся между материализмом и идеализмом Аристотель также излагал свои идей в полемике с предшествующими и современными ему учения.

Сократ обратился к анализу человеческого сознания и мыслительной деятельности. Сократ объективный идеалист. Смысл его философского учения состоит в признании действия родовых сущностей в окружающей действительности, реальности универсального разума, разума вообще.

Основным для Сократа было стремление к непосредственному созерцанию закономерностей природы и жизни, высвобождению философии от мистицизма. Он признавал роль общего разума в практических целях – для объяснения наглядно видимой целесообразности, необъяснимой ссылки на случайность.

Нравственные позиции Сократа были далеки от старинного благочестия. Он считал, что добродетель есть знание или мудрость, что знающий доброе обязательно и поступит по-доброму, а поступающий по-злому или не знает, что такое добро или творит зло в целях конечного торжества добра.

В области политики он критиковал все формы правления – монархию, тиранию, аристократию, плутократию, и демократию и демократию. Идеи Сократа получили свое дальнейшее развитие в философии Платона.

Платон (428/427 – 348/347 гг. до н.э.) его учение следует, что лишь мир идей представляет собой истинное бытие. Платон полагал, что мир чувствительных вещей не есть мир истинно сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, движутся и изменяются, в них нет ничего устойчивого, а значит, и истинного.

Согласно Платону, одного лишь существования «идей» недостаточно для объяснения существования вещей чувственного воспринимаемого мира. Поскольку вещи преходящи, изменчивы, то они должны быть обусловлены не только «бытием», но и «небытием». Это «небытие» Платон отождествлял с материей, которая, по его убеждению, обладает неким несовершенным, ущербным бытием. Под воздействием «идей» материя как бы преобразуется в множество чувственных вещей. Учение Платона есть объективный идеализм, так как в нем утверждается первичность духовных «идей» и вторичность вещей окружающего нас мира: ведь все, что есть у реальных вещей от бытия и качеств, дают им «» идеи» как их причины и образцы.

Область «идей» образует по Платону, сложную систему, подобную пирамиде, на вершине которой находится «идея» блага. Теория познания Платона была направлена против теории античных материалистов. Главное в ней – отрицание роли ощущений как источника знания, противопоставление теоретического мышления и интуиции чувственному восприятию действительности. Большое внимание уделяется Платоном анализу, общественной жизни, теоретическим и практическим вопросом общественного устройства, государства и восприятия. Платон противопоставляет существующим несовершенным формам государственного общежития свою концепцию идеального государства.

Пифагор (580 – 500 гг. до н.э.), известный не только, как философ, но и математик. Он считал, что все есть «число». Даже человеческое счастье достигается знанием чисел. Начало всего учил он, единица. Из единицы исходят другие числа; из чисел – точки; из точек – линии; из них – плоские фигуры; из плоских – объемные фигур, а из них чувственной восприятие тела. В философском учении Пифагора важно выделить три момента:

1. ответ на вопрос о первоначале всего сущего связывался не с материальной, а с идеальной субстанцией, с идеей числа: «все есть число».

2. идеалистическая философия Пифагора сочеталась с ясно выраженными религиозными представлениями.

3. идеалистические и религиозные идеи сочетались у Пифагора с антидемократическими, аристократическими установками.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) как мыслитель объединил и систематизировал весь философский опыт Греции. В своих философских взглядах Аристотель стремился обобщить развитие материалистической и идеалистической мысли, и у него материализм часто брал верх над идеализмом. общий опыт предшествующего развития наук, Аристотель пытался построить единую систему наук, разработав для этого их классификацию. согласно Аристотелю, все науки занимаются исследованием бытия и делятся на теоретические и практические и творческие.

Объективное существование мира для Аристотеля несомненно. материальный мир для своего объединения не нуждается в вымышленным Платоном мира «идей». Для объяснения того, как и почему этот мир существует, Аристотель выделяет четыре причины:

1. формальная причина – сущность бытия, в силу которой вещи каждого определенного рода таковы, каковы они есть. Эти родовые сущности суть «формы»;

2. материальная причина – субстрат, т.е. то, из чего что-либо состоит как из материала;

3. движущая действующая причина, источник, начало движения;

4. целевая причина-то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя Аристотель и называл материю одной из причин бытия, однако в материи он видел только пассивное начало (рассматривал материю лишь как субстрат она бескачественна и неопределенна, лишена всех свойств). Всю активность Аристотель приписывал остальным трем причинам.

3. Изложите учения о первоначале в философии античных атомистов? Какое значение имело это учение в истории развития философии и науки?

Атомы рассматривались как последние неделимые, предельно малые частицы, несотворимые и неуничтожимые. Различие в числе, и весе, скорости движения и взаимном расположении атомов в телах считалось причиной всего многообразия качеств в мире. Представителями античной философии атомистов являются Левкипп, Демокрит, Эпикура, Лукреция.

Одним из влиятельных учений этого времени был атомистический материализм. Его виднейшим представителем стал Демокрит. Известно до 70 его работ, охватывающих практически все области знания этого того времени – философию, математику, астрономию, политику и этику. Продолжая традицию поисков первоначала всего сущего, Демокрит ввел представление о том, что мир состоит из бытия и небытия. Небытие – это пустота, а бытие – это атомы. Атомы – неделимые, не разрезаемые «на части» мельчайшие частицы, их нельзя воспринять нашими чувствами, но можно представить умозрительно. Атомы различаются по форме и положению. Их важнейшим свойством является постоянной движение. благодаря движению атомов в пустоте, их разъединению и соединению возникают, развиваются и гибнут все вещи и даже миры, рождается и все сложное: вода, огонь, воздух, земля. Из атомов состоит человеческая душа. Их специфика в том, что атомы особого рода – очень мелкие и подвижные. Атомы, образующие душу, рождаются вместе с человеческим телом и умирают вместе с ним, рассеиваясь в пустоте. Человек отличается от животных лишь особым соотношением атомов души и тела.

Даже боги согласно Демокриту, не являются исключением: они также состоят из атомов, но из особо прочных, однако не настолько, чтобы делать богов бессмертными.

Своеобразное учение Демокрита об умопостигаемых атомах как основе мира привело его к идее о существований, форм человеческого познания – чувственного и рассудочного. Причем предпочтение он отдавал истинному, рассудочному познанию.

Таким образом Демокрит впервые в истории античной философии разработал учение о познании, двух его основных формах.

Вместе с тем в философии Демокрита проявились и некоторые слабые стороны представляемого им материалистического направления. Наиболее серьезным недостатком был упрощенный, чисто количественный, механический подход к пониманию устройства мира.

Многие считали Демокрита лучшим из философов живших до Сократа. Для этого действительно были основания.

1. именно Демокрит успешнее других античных философов в своих произведениях решил вопрос о первооснове мира.

2. он узнал на какое важнейшее универсальное свойство мира, как движение, изменение, развитие, связывая это свойство с атомами.

3. он обнаружил стремление к атеизму, обосновывая мысль о смертности богов, которые, как и люди, состоят из атомов.

Философские учения Демокрита сыграли свою положительную роль в истории античной философии, укрепилось качественно новое направление – философский идеализм.

Философское учение об атомообразном строении мира и атоме, как предельной, далее неделимой элементарной частице продержалось вплоть до конца 19 века атом считался дискретной и неизменной сущности материи, «первичных кирпичиков» мировоздания. И только открытие в 1897 г. Джозефом Томсоном электрона показало сложную структуру самого атома. Поэтому современная философия признает многообразие молекул, атомов, элементарных частиц, и других микрообъектов в структуре материи (основы всего живого), их неисчерпаемую сложность, способность к превращениям из одних форм в другие. В существовании различных дискретных микрообъектов с уменьшением пространственных масштабов, что качественно меняет формы структурной организации материи, ее свойства, связи между элементами в микросистемах, законы движения. И материя теперь считается не только дискретной, но и также непрерывной

Список используемой литературы

1. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. 3-е изд. – М.: Культура и спорт, Юнити-ДАНА, 2004. – 584 с.

2. Философский словарь/ Под ред. И.Т. Фролова. – 7-е изд. – М.: Политиздат, 1999. – 690 с.

3. Философия: Учеб. пособие: 3-е изд., испр. И доп. – Мн.: ИП «Экоперспектива», 1998 – 343 с.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Проблемы античной философии.Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как “physis” (природа) и как космос (порядок), основной вопрос при этом: «Как возник космос?»; мораль(софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе; проблематика протоаристотелевской философии может быть сгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика (онтология -теология-физика-космология), логика (гносеология), этика; и в завершение эпохи античной философии формируются мистико - религиозные проблемы, они характерны для христианского периода греческой философии.

Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания.

По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия – это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется, что сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права.

Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь.И без сомнения, «обратное влияние» механизмов познания, порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно сказалось на самой структуре сознательной жизни человека.

В этом смысле, если теория как принцип организации познания и его результатов вполне выверена, то ее «обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно. Школы античной философии. По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений, из которых помимо великих философских школ выделяется учение киников и киренских философов.В Афинах существовало четыре большие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа). Ионийская (или милетская, по месту возникновения) школа – древнейшая натурфилософская школа.

Как считает Чанышев А.Н «Ионийская философия –это протофилософия.Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики». Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно.

Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий.Фалес – основатель милетской, или ионийской школы, – первой философской школы.

Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным.Также Фалес разделил год на 365 дней. Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает.

Огонь символизирует борьбу противоположностей в космосе и его постоянное движение. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него. Анаксимандр (610 – ок. 540 годы до н.э.) считал началом всего бесконечную природу – нечто среднее между четырьмя элементами.Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс.

Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, водой и землей. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий.С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук. Независимо от этих древних малоазиатских ионийцев в нижне-италийских колониях греков выступают мыслители, проникнутые той же идеей мирового единства.

К ним относятся прежде всего Пифагор и его ученики, которые исследовали мировое целое. Они замечали прежде всего правильность в движении небесных тел и от них пытались перенести эту правильность на земные явления, явления физического и морального миров.Пифагорейская школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. до н.э. По сути, это было религиозно- философское аристократическое братство, оно имело большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии.

Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание.Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл.

Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение». Если задать себе вопрос «философской направленности Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)». Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы.

Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина.

Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка.Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук. Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н.э. с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом.

Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом италийском городе Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от Элеи Самоса.Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.

Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках.Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи. Их главной целью было подготовить молодежь к активной политической жизни.

Деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания – таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470 – 399 годы до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно. Мысли Сократа послужили основой для развития большинства последующих философских школ, которые основывали его ученики, в том числе и Академия Платона.

Суть собственной философии он объяснял одной фразой: «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». В своих беседах Сократ не отвечает на вопросы, он ставит их, искусстно побуждая собеседника к самостоятельному поиску истины.А когда тот, казалось бы, близок к ней, находит новые аргументы и доводы, чтобы показать тщетность этих попыток.

Основной философский интерес Сократа сосредотачивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» – любимое изречение Сократа. Платон объединил в своем учении ценности двух своих великих предшественников: Пифагора и Сократа. У пифагорийцев он воспринял искусство математики и идею создания философской школы, которую он воплотил в своей Академии в Афинах.Учениками Платона были преимущественно «холеные молодые джентльмены» из аристократических родов (можно вспомнить хотя бы самого известного его ученика – Аристотеля). Для занятий была построена Академия в живописном уголке на северо-западной окраине города.

Знаменитая философская школа просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее. Хотя Платон, подобно Сократу, и считал, что взимание платы за мудрость ничем не лучше взимания платы за любовь, и так же, как и он, называл софистов «проститутами от философии» за то, что они требовали деньги с учеников, это не мешало Платону принимать богатые подарки и всяческую помощь от сильных мира сего. У Сократа Платон научился и сомнению, и иронии, и искусству беседы.

Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет. Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве.Он пытался сочетать философское и политическое.

Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага. В 335 г. до н.э. Аристотель, ученик Платона, основал собственную школу – Ликей, или Перипат, отличавшуюся исключительно философской направленностью. Однако стройную систему Аристотеля тяжело синтезировать по его работам, представляющими из себя зачастую сборники лекций и курсов.Одним из самых важных результатов деятельности Аристотеля в политике было воспитание Александра Македонского.

На развалинах Великой Империи возникли Эллинистические государства и новые философы. Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего – от политически-социальной сферы.Такова в значительной мере установка школы стоиков.

Эта школа, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э существовала еще во времена Римской империи. Философия для стоиков – не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской Империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки.Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца; сила его в том, что он не есть раб собственных страстей.

Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего.Зенон так говорил о стоике: «Жить последовательно, то есть согласно с единым и гармоническим жизненным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы». Природа для стоика – это рок или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Полный отказ от социального активизма в этике встречается знаменитого материалиста Эпикура (341 – 270 годы до н.э.). Наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99 – 55 годы н.э.). Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем.Индивид – первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия.

Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. В 306 г. до н.э. в Афинах он основал школу. В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична: целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие.Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям.

Как и большинство греческих мудрецов, он был привержен идеалу меры. Высшим удовольствием считалось, как и у стоиков, невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научиться умерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму.Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией. 3. Творчество Платона и Аристотеля – выдающееся достижение в истории мировой культуры.

Платон и Аристотель создавали свои философские картины мира в эпоху великих потрясений, происходивших в современном им обществе.С этой точки зрения было бы интересно, изучая философские и политические взгляды Платона и Аристотеля, рассматривать мировоззрения этих философов не в законченном виде, а проследить за их развитием, за тем, как бурные события общественной жизни в эпоху Платона и Аристотеля находили свое отражение в становлении их философских систем.

Вопрос о тысячелетней значимости Платона возникает у каждого, кто соприкоснулся с его мировоззрением и с художественным стилем его произведений. Интерес к древнегреческому философу Платону, к его творчеству не ослабевает, быть может, даже усиливается в наше время.Во- первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек – Платон. « Платон – один из учителей человечества.

Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, – мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений», – писал В.Ф. Асмус. Платон – первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии.

Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий. Платон является первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма и разработавшим его в целостном виде. Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную.Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами.

Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности.И самая высшая идея идей – это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте.

Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признает существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия. Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности, противостоящую всякому донаучному пониманию.Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли. Ученик Платона Аристотель развил и критически переосмыслил философию своего учителя.

На путях художественного осмысления действительности ему пришлось столкнуться с тем искаженным пониманием Платона, что идеи резко противопоставлены миру вещей.На первый план выдвигались идеи вещей, существующие где-то в недосягаемых небесах, а вещи оказывались брошенными в мир без всякого их идейного наполнения. По мнению Аристотеля, в реальном бытии совершенно невозможно оторвать одно от другого и устанавливать резкое противопоставление вещей и идей. Таким образом, Аристотель сам не отрицал роли идей в осмыслении материального мира, но, становясь на путь критики крайнего идеализма, свое собственное учение об идеях пытался использовать исключительно ради жизненных целей и ради понимания всей действительности как художественного произведения, пронизанного глубочайшим идейным смыслом.

Аристотель создает первую в истории систему логики – силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определенных предпосылок.

Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства.Небывалый размах и расцвет философской мысли Платона и Аристотеля всегда соединялся у них с весьма активной политической деятельностью.

Как истые греки, они были бесконечно преданы своим патриотическим интересам и всеми силами хотели сохранить Грецию именно периода ее классики. Но уже тут им пришлось столкнуться с весьма суровой судьбой греческого классического полиса, быстро шедшего к своей неминуемой гибели. Система политических взглядов изложена у Аристотеля более богато и развернуто, чем у Платона.В трудах Аристотеля можно найти описание около 420 существовавших в его время законодательных систем и государственных устройств.

Аристотель, в отличие от Платона, не замыкается на построении какого-то наилучшего государственного устройства, а рассматривает основные принципы функционирования государства, описывая при этом несколько типов как положительных, так и отрицательных, по его мнению, государственных систем. Платон в свою очередь был убежден, что существует абсолютная истина, и весь трагизм его положения заключается в том, что он верил в немедленное и всестороннее осуществление этой истины.

Будучи именно реставратором погибшей старины, Платон хотел оставаться фактически всегда оставался по преимуществу идеологом греческой классики давнего периода греко-персидских войн. Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей окружающей человека природы – вот постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути. Творчество античных философов Платона и Аристотеля представляет интерес еще и потому, что они имели редкую возможность практически реализовывать свои философские системы.

Платон приложил немало усилий в просвещении сиракузского тирана Дионисия Младшего, Аристотель имел большое влияние на императора Александра Македонского, был его учителем. Он и его ученики предлагали законодательные системы для новых греческих городов и колоний.Если подробно изучить биографию Аристотеля, можно только удивляться, как последовательно и естественно совпадали у Аристотеля его философская теория и жизненная практика.

Жизнь трагична. Но эту трагедию жизни может понимать только тот, кто в глубине этой трагедии видит не трагическую, а чисто эйдетическую, или идеальную, действительность. Судьба героев в греческой трагедии как раз свидетельствует о наличии высших основ жизни, которые только способны осмыслить трагическую судьбу действительности.И Аристотель доказал это как в своей философской теории, так и в своей практической жизни и деятельности, для него и сама смерть оставалась актом мудрости и невозмутимого спокойствия. Идейный порыв, принципиальная настроенность, самоотверженное служение идеалу - все это на целые тысячелетия сделали философии Платона и Аристотеля необходимыми.

Аристотель говорил, что Платон ему друг, но истина для него дороже.СОКРАТ, ЕГО УЧЕНИЕ И ФИЛОСОФСКИЕ МЕТОДЫ О жизни и деятельности Сократа - одного из величайших философов Древней Греции - можно узнать лишь по произведениям его современников и учеников, в первую очередь Платона, потому что сам Сократ письменных источников после себя не оставил.

Платон же познакомился с Сократом за восемь лет до гибели последнего, когда Сократу было уже за шестьдесят, и встреча эта произвела революцию в душе будущего знаменитого философа.Платон же написал и "Апологию Сократа", из которой можно узнать о некоторых аспектах сократовской философии. "Апология Сократа" представляет собою оправдательную речь Сократа, произнесенную им на афинском суде в 399 году до н.э после того, как были заслушаны речи обвинителей.

Надо заметить, что это художественное воспроизведение речи Платоном, и с точки зрения именно художественности она заслуживает высокой оценки. Композиция включает в себя: 1. Речь после обвинения, предшествующая приговору. В ней Сократ критикует прежних и новых обвинителей за клевету и дает самому себе общую характеристику.Он говорит, что не боится смерти, а боится лишь малодушия и позора; что будет всегда заниматься философией; что убийство его будет страшно для судей, потому что после смерти Сократа вряд ли найдется человек, который будет заставлять их стремиться к истине.

Философ говорит также, что внутренний голос препятствует ему принимать участие в общественных делах, которые полны несправедливости.Он утверждает, что никого ничему не учил, а только не препятствовал задавать вопросы и отвечать на них - это было поручено Сократу богом, и нет свидетелей, которые утверждали бы, что Сократ говорил дурное и развращающее. 2. Речь Сократа после общего обвинения.

Он удивлен, что обвинение поддержано незначительным большинством голосов, и говорит, что судьи ему не верят и поэтому его не поймут. 3. Речь Сократа после смертного приговора. Те, кто голосовал за смертную казнь говорит Сократ - причинили зло себе, ибо их будут все обвинять, а его считать мудрецом. Сократу же не хватает бесстыдства и дерзости, чтобы унижаться перед не понимающими его судьями.Смерть Сократ в данном случае признает благом, а если это есть, как говорят, переход в Аид, то и приобретением: он найдет там справедливых судей и станет бессмертным. В заключении Сократ говорит, что идет на смерть, а его обвинители будут продолжать жить. Но не ясно, что лучше, а что хуже. Иногда Платон в своем произведении, видимо, в стремлении показать Сократа в наиболее выгодном свете, допускает логические ошибки: приводимое им простое отрицание факта /не занимался натурфилософией/ еще не есть доказательство его отсутствия.

Допускает он и весьма формальные рассуждения:" Если я безбожник, я не вводил новых божеств" и наоборот.

В "Апологии" Сократ говорит, что не занимался общественными делами, и в то же время утверждает, что боролся и будет бороться с несправедливостью, что его философия - борьба за общественное благо и за устои государства. Кроме того, практически не представлен оригинальный и острый вопросно-ответный метод философии Сократа, за исключением мест, где Сократ мысленно как бы вступает в разговор с Мелетом.Тон героя-Сократа довольно самоуверенный, который, по данным других современников, был совсем ему не свойственен.

Итак, при всей спорности наиболее весомого письменного источника, рассказывающего потомкам о замечательнейшем философе древности, "Апология" дает нам представление, пусть и не полное, о философии Сократа и его методах.Кто же был этот странный человек, не написавший ни одной книги, и все же оставшийся в веках как одна из ярчайших личностей Древней Греции? Сократ был человеком оригинальным в быту, чудаком в философии, поведение его было не всегда обычно.

Он происходил из простой и бедной семьи - был сыном каменотеса а потому не получил в детстве и юности утонченного образования и воспитания, которое было обязательным для юношей из аристократических семей.Внешне философ был лыс, приземист, со знаменитой впоследствии шишкой на лбу. Нос был приплюснут, губы толстые, глаза навыкате, а одевался едва ли не хуже, чем рабы и одеяния своего не менял в зависимости от погоды.

Специальности у него не было, чем он зарабатывал на жизнь, неизвестно. Правда, он трижды бывал в военных походах, как и многие сограждане, наведывался в Народное собрание, но регулярно ничем не занимался ни на общественном, ни на государственном поприще. Однако среди народа он был очень популярным человеком, и поэтому в 404 году до н.э. правительство Тридцати тиранов даже хотело привлечь его на свою сторону, однако Сократ от столь "почетного" доверия уклонился.По сути, единственным его занятием было задавать вопросы.

Особым удовольствием для Сократа была беседа с самодовольным человеком, который вконец запутавшись в его каверзных вопросах, терял всю свою спесь. Сократ, впрочем, изображал себя простаком, неудачи оппонента приписывал себе, незлобиво и добродушно посмеиваясь над собеседником. Надо сказать, что этот метод - вопросно-ответный - был новым в современной Сократу философии.С его помощью можно было легко разбивать обывательские представления о мире и его устройстве.

Конечно, форма диалога "вопрос-ответ" использовалась и другими философами. Так, софисты тоже любили споры, но скорее как процесс, спор ради спора, спор софистов в конечном итоге становился самоцелью. Сократ же никогда не доходил до пустословия и беспринципности. В отличие от натурфилософов, вопросы, задаваемые Сократом, касались в основном не природы, не наук и не богов, а были о человеческом сознании, душе, морали и назначении человеческой жизни, политики и эстетики.Сократ по сути первый обратился к человеку и его сущности.

Он пытался выяснить, что есть добро и зло, справедливость и закон, прекрасное и безобразное - т.е. найти ответы на вопросы, которые относятся не только к философскому мировоззрению, но и к эстетике: науке на сплаве философии, искусства и искусствоведения.Платон в "Апологии Сократа" приводит такие суждения учителя: девушка может быть прекрасной, но что такое прекрасное само по себе? Ведь и лошадь может быть прекрасной, так что же такое вообще красота? Чтобы решить этот вопрос, мало рассмотреть одну лошадь или одну девушку, да и изучения многих лошадей и девушек недостаточно.

Так появился индуктивно - дефиниторный метод поиска истины. Индукция - это еще один метод сократовской философии, дающий возможность рассмотрения предмета с разных сторон, с ученом разнообразных мнений, процессов.Аристотель впоследствии считал, что Сократ искал формулировки общих понятий на основе изучения отдельных вещей, которые можно подвести под эти понятия.

Он исходил из того, что обыватель часто подменяет понятие представлением или характеристикой отдельной хорошо известной вещи. А после разъяснений Сократа у собеседников ясные понятия становились смутными, требующими дальнейшего разъяснения.Обывательские представления разбивались Сократом в пух и прах. Сократ использовал еще один метод - маевтику, то есть такую форму беседы, при которой умение вести диалог означало умение задавать наводящие вопросы. Еще одним методом Сократа была ирония.

Ее, как и магическое воздействие сократовских речей, отмечали многие современники. Сократ задавал вопросы в ироничной форме и увлекал собеседника своим "незнанием". Конечно, подобный ироничный и скрыто-издевательский подход не каждому был по душе. Необходимо несколько слов сказать о времени, в котором жил Сократ.Современная ему афинская демократия утеряла свои простые, суровые и красивые идеалы, которые были в первой половине 5 века до н.э. Они были забыты в погоне барышами, новыми территориями и рабами.

В это время Афины жили грабительскими войнами, демократия вырождалась. Сократ же в самой гуще народа вел беседы, и своими с виду простыми вопросами ставил в тупик сторонников демагогического режима: аристократы считали его простолюдином, который много себе позволяет, а демократы боялись его хлесткого разоблачения.Однако Сократ был слишком популярен. Его бесконечные споры до поры до времени терпели, но в 399 г. до н.э. "демократические" власти судили философа и вынесли вопиющий судебный приговор - первый в Афинах смертный приговор за отвлеченные идейные разногласия.

Сократу, правда, была предоставлена возможность негласно бежать из тюрьмы, уйти в изгнание, но он остался верен своему мировоззрению и выпил приготовленную чашу с цикутой. Последней его просьбой перед смертью была просьба о жертве богу врачеванию Асклепию. Такую жертву приносили в случае успешного выздоровления.И здесь Сократ был ироничен: под выздоровлением понимал он уход в другую жизнь.

Выше уже было сказано о методах Сократа. Еще один, знаменитейший - это сократовская диалектика. Философия Сократа была направлена на поиски положительной истины. Интерес к человеку у Сократа и софистов был общей чертой, в отличие от натурфилософов, интересующихся природой и науками. Но софистика была просто красивым ораторским искусством, Сократ же, стремясь дойти до положительной истины, не спешил с ее утверждением и формулировкой.Диалектика в ее положительном смысле, в ее постоянном искании объективной истины отличала философию Сократа от натурфилософии и софистики.

Понять, как учил Сократ, много легче, чем определить, чему же он учил. Как уже было сказано, даже в "Апологии" аспекты сократовской философии практически не представлены. Но некоторые проблемы все же можно выделить. Одной из проблем, волнующих античных философов, была проблема религии. Сократу на суде предъявили обвинение в том, что он вводит новые божества и развращает юношество.С другой стороны, Сократ не был атеистом, как не был и благочестивым защитником существующего пантеизма. Конечно, нельзя верить Аристофану, который в комедии "Облака" вывел Сократа как поклонника новых божеств - Облаков.

Сократ оставался рационалистом, диалектиком, который не боялся рассуждать если не о традиционных богах, то о высших силах, которые целесообразно управляют человеком. Принцип высшей справедливости, человеческой и общемировой, не имел для Сократа имени.Но рассуждения о нем и были приняты современниками за рассуждения о новом боге, не антропоморфном и безымянном.

Подобное немифологичное, некультовое божество было для современников-афинян дикостью. Государство и общество тоже занимало Сократа, хотя он сторонился любой общественной и государственной деятельности.Сократ не сочувствовал государственной системе, существовавшей в Греции, обществу с его нравами и обычаями погибающего полиса. Время было странное: от расцвета общества до упадка не прошло и столетия.

В начале века Афины представляли собою юный полис рабовладельческой демократии, победителя Персии. В середине века наступил "золотой век" афинской демократии, продлившийся всего несколько десятилетий.А во второй половине века произошла трагическая Пелопоннесская война, старые идеалы были разрушены, Спарта предает Афины и вступает в союз с Персией, в 404 году до н.э. происходит олигархический переворот, демократия в Афинах формально восстанавливается, но во второй половине 4 века до н.э. Греция неизбежно становится жалкой провинцией, потерявшей независимость.

Чувствуя несостоятельность как аристократов, так и демократов, видя нарушения закона справедливости как с той, так и с другой стороны, Сократ не мог принять сторону ни одного из сословий и сторонился как социально-политических симпатий, так и антипатий. Древние китайцы говорили: "Не дай бог тебе родиться в эпоху перемен". Но именно такие переходные периоды и создавали гениев. Сократ был одним из первых.Он вошел в античную философию и литературу как гениальный собеседник, проницательнейший спорщик и диалектик, вечный ученик, который черпал знания даже от людей малоодаренных и малообразованных, ироничный, но добродушный остряк, любитель правды, своими невинными вопросами разоблачавший неправду и спесь.

Это человек стал пересечением многих мировоззренческих тенденций. Именно Сократу мы обязаны появлением Платона-философа.Платон, в свою очередь, стал родоначальником платонизма, учителем Аристотеля, и от этих сильных корней выросли многие философские ветви: стоицизм, гедонизм и эпикурейство, пифагорейство, скептицизм, неоплатонизм, обусловивший возникновение современной философии.

Безусловно, без Сократа современная философия не стала бы такой, какая она есть. Философские идеи Платона Развитие древнегреческой философии до Сократа было в целом историей возникновения и развития материализма - от Фалеса до Демокрита.Положение дел меняется с началом 4 в. до н.э. Платон с редким в истории мысли талантом создает учение объективного идеализма, которое не только направляется против достижений материалистических мыслителей и ученых, но также и даже прежде всего используется для обоснования реакционной социальной и политической системы взглядов.

Платон разъясняет, что предметом исследования является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т. е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах прекрасных в относительном смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты. Наиболее полная характеристика “вида”, или “идеи”, была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного.По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе.

Прекрасное не предстанет перед созерцающим его “идею” в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела. Платоновское прекрасное есть “вид” (“эйдос”), или “идея”, в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное - сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.

В этом значении “идея” резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей.Напротив, “вид”, или “идея”, прекрасного, т. е. прекрасное само по себе, истинно-сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе. Как “идея” прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная.

Таким образом, только в несобственном и притом чрезвычайно неточном смысле к “идеям” Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, “идеи”, как их понимает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени.В этом своем объективном существовании прекрасное есть одна из высших “идей”. Но наивысшая, по Платону, “идея” есть “идея” блага.

Учение Платона об “идее” блага как о высшей “идее” чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология-учение о целесообразности.Так как, по Платону, над всем главенствует “идея” блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие.

Стремясь к обладанию благом, душа стремится к знанию о благе. Так как критерий всякого относительного блага - благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии - учение об “идее” блага. Лишь при руководстве “идеей” блага справедливое становится пригодным и Полезным”. Без “идеи” блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.Чем более резкими чертами характеризовал Платон идеальную, сверхчувственную природу “эйдосов”, или “идей”, тем труднее было ему объяснить, каким образом их сверхчувственная сущность может быть предметом человеческого познания.

Уже постижение “идеи” прекрасного представляет труднейшую задачу. В самом деле. Прекрасное как “идея” вечно; чувственные вещи, называемые прекрасными, преходящи: возникают и погибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное тождественно, чувственные вещи пребывают в области нетождественного, иного.Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают во времени.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.Вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: " Государство" и "Законы". Существующим, несовершенным формам государственного общежития предшествовала, по Платону, во времена глубокой древности, в век правления Хроноса, совершенная форма общежития.

На этой стадии люди были свободны от обязанности борьбы с природой, и их соединяли узы дружбы.Однако взять этот строй за образец возможного наилучшего порядка невозможно-этого не дозволяют материальные условия существования: необходимость самосохранения, борьба против природы и против враждебных народов.

Первоначальный тип общежития как тип идеальный нарисован Платоном не только в “Государстве”, но и в “Законах”, где он изобразил уже не столь идиллические, как в эру Хроноса, условия жизни людей, спасшихся на вершинах гор во время потопа. Идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип общественного устройства.В нем главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: таких как тимократия, олигархия, демократия и тирания.

В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. Первой во времени из этих отрицательных форм выступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев.Уже с первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжанию. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, и т. д. Так начинается переход от тимократии к олигархии-господству немногих над большинством.

Это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества.По Платону, закон этот в том, чтобы каждый член общества “делал свое” и притом “только свое”. Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами-и земледелием, и ремеслами, и войной.

Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек. Дальнейшее развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию ее в еще худшую форму государственного устройства-в демократию.

Это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества.Наихудшей формой отклонения от идеального государственного строя Платон признал тиранию.

Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. По Платону, все, что делается слишком, вознаграждается великой переменой в противоположную сторону. Поэтому и тирания происходит именно из демократии, как жесточайшее рабство - из высочайшей свободы.Тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, “пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы”. Всем дурным формам государства Платон противопоставляет утопию, или проект наилучшего государства и правления.

Этим государством руководят, как в олигархии, немногие. Но, в отличие от олигархии, этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией.Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества.

Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей “идеи”, правящей миром.В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоничное сочетание.

За основу для распределения граждан по разрядам Платон взял различие между отдельными группами людей по их нравственным задаткам и свойствам, но рассматривает он это различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя.Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.

Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. Основное положение Платона “состоит в том, что работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику” (Маркс) В разделении труда он видит не только основу распадения общества на сословия, но также и основной принцип строения государства.В соответствии со сказанным, разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться прежде всего на потребностях.

Перечисление потребностей доказывает, что в городе-государстве, должны существовать многочисленные отрасли общественного разделения труда - не только работники, добывающие средства питания, строители жилища, изготовители одежды, но также и работники, изготовляющие для всех этих специалистов необходимые для них инструменты и орудия их труда.Кроме них, необходимы еще специализировавшиеся производители всевозможных вспомогательных работ, например скотоводы, доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающие шерсть и кожу. Торговля же требует специальности и деятельности посредников по купле и продаже, по импорту и экспорту.

Так, к уже рассмотренным разрядам разделения труда присоединяется разряд торговцев. Но этим усложнение специализации не ограничивается: торговля по морю вызывает потребность в различных разрядах лиц, участвующих в перевозках товаров.Для полного осуществления хозяйственной жизни государства Платон считает необходимым также специальный разряд обслуживающих наемных работников, продающих свою рабочую силу за плату.

Такими “наемниками” Платон называет людей, которые продают полезность своей силы и именуют ее цену наемной платой.Указанными разрядами специализированного общественного труда исчерпываются работники, производящие необходимые для государства продукты либо так или иначе способствующие этому производству и созиданию порождаемых им потребительных ценностей.

Это низший класс или разряд граждан в иерархии государства. Над ним у Платона стоят высшие классы: воинов-стражей и правителей. При переходе от класса работников производительного труда к классу воинов-стражей бросается в глаза то, что Платон нарушает принцип деления. Различия между отдельными разрядами класса производящих работников он характеризует по различиям их профессиональных функций.Предполагается, что в отношении нравственных черт все эти разряды стоят на одном и том же уровне: и земледельцы, и ремесленники, и купцы.

Другое дело - воины-стражи и правители-философы. Для них необходимость обособления от групп работников, обслуживающих хозяйство, основывается уже не на их профессиональных особенностях, а на отличии их нравственных качеств от нравственных свойств работников производства. А именно: нравственные черты работников хозяйства Платон ставит ниже нравственных достоинств войнов-стражей и в особенности ниже – правителей государства.Философия Аристотеля и Платона.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) был учеником Платона. Им двигала любовь к истине, и в этом он остался верен своему учителю, хотя в других вопросах их взгляды расходились.Прежде чем проанализировать корень расхождений между Платоном и Аристотелем, рассмотрим на основе анализа фрагмента из "Никомаховой этики", как высоко оценивается Аристотелем истина (мы основываемся на толковании св.Фомы Аквинского к этому фрагменту): "Представляется лучше, т.е. более достойно и соответствующе добрым нравам и всецело необходимым, чтобы человек не боялся противостоять ближним своим ради спасения истины.

Ибо это так необходимо для добрых нравов, что без этого добродетель не может быть сохранена.Ибо если бы человек предпочитал ближних истине, то из этого следовало бы, что человек выносил бы ложные суждения и делал ложные свидетельства для защиты друзей, что противоречит добродетели Отсюда и высказывания Платона: "Друг мне Сократ, но больший друг - истина О Сократе мало следует заботиться, а об истине - много". То, что истину следует предпочитать друзьям, доказывает с помощью такого довода: то, что является большим другом, то и следует предпочесть.

Если же мы испытываем дружеские чувства к обоим, т.е. к истине и человеку, то мы больше должны любить истину, чем человека, ибо человека, главным образом, мы должны любить ради истины и добродетели, как будет сказано в 8 книге Также в истине есть нечто божественное.Ибо истина в первую очередь и главным образом обнаруживается в Боге, и отсюда Аристотель заключает, что свято предпочитать истину друзьям.

А перипатетик Андроник говорит, что святость - это то, что делает людей верными и соблюдающими то, что относится к Богу”. Что же касается главного отличия философии Аристотеля от философии Платона, то оно проявляется в отношении к земному миру. С точки зрения Платона, наш мир есть пещера, мрачная и темная, и в нем нет ничего по-настоящему доброго. Добро находится в мире идей. С точки зрения Аристотеля, напротив, наш мир добр; зло есть лишь отклонение от природы вещей.

Казалось бы, Аристотель должен с оптимизмом рассматривать человеческое общество: ведь, согласно Аристотелю, большинство событий, которые в нем происходят, должны происходить согласно природе, т.е. правильно.Равным образом, от Платона следует ожидать полного пессимизма по отношению к социальному устройству в этом мире. Но когда мы обратимся к учениям Аристотеля и Платона о государстве, мы увидим, что все обстоит по-другому.

В социальном своем учении Аристотель - пессимист: он считает, что, поскольку добродетель является серединой между двумя противоположными пороками (например, мужество - это середина между безрассудством и трусостью), она труднодостижима, по аналогии с лучником, которому трудно попасть в центр мишени. Напротив, Платон вынашивал концепцию идеального общества, которую изложил в своих диалогах " Государство" и "Законы" и которую хотел реализовать на земле.В восьмой книге "Никомаховой этики” Аристотель пишет о дружбе и о роли дружбы в сохранении устоев общества. "Народная пословица гласит пишет Аристотель что у друзей все общее.

Следовательно, дружба состоит в общении и совместном владении". Фома Аквинский комментирует эти слова Аристотели следующим образом: " Показывает, что согласно различным видам общения различается дружба И поэтому из дружественных отношений некоторые являются более тесными, а именно, между теми, у которых больше общего, а некоторые являются менее тесными, т.е. между теми, кто в малом сообщается.

И из этого более всего явствует, что если ни в чем нет общения, не может быть и дружбы". Далее в комментариях св. Фомы читаем о роли, которую Аристотель приписывал дружбе в сохранении устоев общества: "И говорит, что благодаря дружбе, по-видимому, сохраняются государства.Поэтому законодатели больше стараются сохранить дружбу между гражданами, чем даже соблюсти справедливость, которую иногда не соблюдают, например, в том, что касается наложения наказаний, чтобы не возникали раздоры.

И это явствует из того, что согласие уподобляется дружбе. Согласия же законодатели в высшей степени желают, а раздоры между гражданами стараются прекратить по причине того, что раздоры суть враги сохранения общества.И поскольку вся нравственная философия представляется направленной к общему благу, подобает нравственной философии касаться и дружбы". Отметим, насколько отличаются позиции Аристотеля и английского философа ХV11 века Томаса Гоббса, а тем более последующих европейских философов.

Гоббс считал, что в обществе царит "война всех против всех", а Кант в "Антропологии" утверждает, что вражда и конкуренция между людьми не только не вредны, но приводят, в конечном счете, к прогрессу.Тема дружбы столь важна, что мы продолжим изложение воззрений Аристотеля на дружбу, пользуясь комментариями св.Фомы Аквинского: "И говорит (Аристотель - И.Л.), что дружба также по природе присуща рождающему к рождаемому.

И это так не только у людей, но также у птиц, которые заметно долгое время уделяют воспитанию потомства. И то же самое справедливо и для прочих животных.Свойственна также природная дружба тем, кто принадлежит к одному роду. И в высшей степени естественна та дружба, которая связывает всех людей друг с другом по причине сходства природы и вида. И поэтому мы прославляем филантропов, т.е. тех, кто любит людей, как исполняющих то, что по природе присуще человеку, что больше всего заметно при выборе пути. Ибо каждый предостерегает другого, даже незнакомого и чужого, от ошибочного выбора, как если бы всякий человек был по природе ближним и другом всякому человеку". Как это расходится с представлениями Дарвина о борьбе за существование и о выживании сильнейших! Как далек от взглядов Аристотеля Ницше! Задумаемся и над тем, возможна ли была бы передача научных знаний из поколения в поколение, если бы люди были врагами друг другу.

Может быть, во взаимной вражде причина культурной отсталости многих племен и народов? В книге "Никомахова этика” нас еще привлекает интересное противопоставление благоразумия и мудрости.

Вот как комментирует интересующий нас фрагмент св. Фома Аквинский: "Итак, (Аристотель) говорит, во-первых, что благоразумие относится к человеческому благу, а мудрость - к тому, что лучше человека; поэтому люди называют Анаксагора и другого философа, именуемого Фалесом, и других, им подобных, мудрыми, но неблагоразумными, из-за того, что люди видят, что они не знают того, что им самим полезно, и говорят, что они знают бесполезное и удивительное, как бы превосходящее обычные человеческие представление, и сложное, требующее тщательного исследования, и божественное, по причине благородства природы познаваемого. Полагает же особый пример из жизни Фалеса, а также из жизни Анаксагора, ибо их особенно упрекали за это. Ибо когда Фалес вышел однажды из дома, чтобы наблюдать звезды, он упал в яму и стонал и тогда сказала ему некая старуха: "Ты, Фалес, не видишь того, что у тебя под ногами, а думаешь познать то, что на небе?" Анаксагор же будучи знатен и богат, раздал своим родным отцовское наследство и предался размышлениям о природных явлениях, не заботясь о политике: поэтому его порицали как лентяя и человека равнодушного.

Тем же, кто спрашивал его: "Разве не волнует тебя судьба родины?" - он отвечал: "Меня очень волнует судьба родины, но небо превыше всего". Ряд важных проблем, имеющих отношение и к философии науки, рассматривает Аристотель в своей книге "Политика". Прежде всего, остановимся на тезисе: " Если множество несведущих выберет и рассудит что-нибудь правильно, то это будет случайное совпадение". Вот как комментирует это положение Аристотеля св. Фома Аквинский:"То, что касается суждения, касается и выбора: т.е. только знающий может сделать правильный выбор и это его дело, подобно тому как геометр правильно судит о вещах, относящихся к геометрии Если же несведущий сделает в чем-нибудь правильный выбор, то не как знающий, а случайно. Мудрые же поступают не так. Из этого Аристотель делает вывод, что не следует давать народу власть избирать и поправлять начальство ибо большинство людей и несведущи, и неблагоразумны." Здесь мы находим ответ на вопрос, почему Аристотель не был утопистом в политике.

Это дополнительно проясняется еще двумя аристотелевскими тезисами: 1. "Политика не переделывает людей, но принимает их такими, какими их создала природа, и такими их использует". 2. "Ошибиться легко, правильно же поступить трудно". Руководствоваться этими двумя принципами - лучшее средство против всяких утопий.

Второй тезис Фома Аквинский поясняет в своих комментариях следующим образом: "Точно так же, как здоровье и красота имеют место одним способом а болезнь и безобразие - многими способами, даже бесконечным числом способов, так и правильность действия достигается одним-единственным способом, а погрешность в действии - бесконечным числом способов.

И поэтому согрешить легко: ибо множеством способов это можно сделать.

Правильно же действовать трудно, ибо правильно поступить можно лишь одним способом". Аристотель настолько ценил добродетель, что считал возможным даже умереть ради добродетели: "Философ (т.е. Аристотель - И.Л.) говорит пишет Фома Аквинский в своих комментариях что умершему ради добродетели останется посмертная слава, потому что мужественно устоять в благе добродетели - это такое благо, что с ним не может сравниться долгая жизнь, которую человек теряет, когда умирает". Важное наблюдение делает Аристотель о благоразумии: "Благоразумие касается не только вещей общих, но и вещей частных, ибо юноши становятся геометрами и математиками, и становятся мудрыми в таковых, т.е. достигают совершенства в таковых науках; но при этом нельзя назвать юношу благоразумным.

Причина этого в том, что благоразумие имеет своим объектом единичное, что познается нами посредством опыта.

Юноша же не может быть опытным, ибо для стяжания опыта требуется много времени". Несколько слов о связи между аристотелевской и христианской этикой.

Фома Аквинский считал аристотелевскую этику с ее четырьмя кардинальными (т.е. основными) добродетелями: благоразумием, справедливостью умеренностью и мужеством - основой для христианской этики, с ее тремя дополнительными богословскими добродетелями: верой, надеждой и любовью. Что касается космологии Аристотеля, то она изложена в книге "О небе". Как мы уже говорили.Аристотель считал землю шарообразной.

Согласно Аристотелю, центр земли совпадает с центром мира. Мир или вселенная по Аристотелю представляет собой сферу. Границей этой сферы является сфера неподвижных звезд (как и все древние, Аристотель считал, что все неподвижные звезды равноудалены от земли). Аристотель также разделял мир на надлунный и подлунный.Подлунный мир, согласно Аристотелю, состоит из четырех элементов: земли, вод воздуха и огня. Эти элементы соответствуют определенным комбинациям основных качеств: холодное, горячее, сухое, влажное, а именно, земля - холодное, сухое; вода - холодное, влажное; воздух - горячее, влажное; огонь - горячее, сухое.

Надлунный же мир состоит из пятого элемента - эфира. В подлунном мире происходя взаимопревращения элементов и их смесей; надлунный же мир неизменен и вечен. Границей двух миров, по Аристотелю, является сфера Луны. Сферы имеются и у Солнца, и у каждой из пяти известных в античности планет: Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры, Меркурия.Земля, согласно Аристотелю, неподвижна.

Таким образом, аристотелевская космология была г.

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Тема: Проблема первоначала в античной философии

Тип: Контрольная работа | Размер: 26.80K | Скачано: 72 | Добавлен 14.05.12 в 12:58 | Рейтинг: +3 | Еще Контрольные работы

Вуз: ВЗФЭИ

Год и город: Ярославль 2011

Оглавление
Введение 3
Проблема первоначала у представителей материализма 4
в античности. 4
Античные школы философии 5
(материалистическая линия) 5
Проблема первоначала у представителей идеализма в античности 8
Античные школы философии 9
(идеалистическая линия) 9
Учение о первоначале в философии античных атомистов. Значение этого учения в истории развития философии и науки. 15
Заключение 18
Источники 20

Введение

Античная философия - совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). Основным языком античной философии был древнегреческий, со 2-1 вв. началось развитие философской литературы также на латыни.

Античная философия возникла и развивалась во время за-рождения и становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и обособлялась социальная группа лю-дей, занимавшаяся только умственным трудом. Своим появлени-ем эта философия обязана и развитию естествознания, прежде всего математики, астрономии. В ней, как и в любой другой, в том числе и современной философии, было два прямо противо-положных направления: материализм (линия Демокрита) и иде-ализм (линия Платона).

Предмет философии - и античной, и современной - бытие, реальность как целое. По сути, она задается вопросом, обращенным к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Именно этот вопрос, учение о первоначале бытия, я хочу рассмотреть в своей работе.

Проблема первоначала у представителей материализма в античности.

Материализм (от лат. materialis — вещественный) — философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) — вторичным (результатом, следствием). Материализм признает существование единственной субстанции — материи; все сущности образованы материей, а явления (в том числе сознание) — являются процессами взаимодействия материальных сущностей.

Материализм - одно из двух главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, мышление как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за исходное дух, идею, сознание, мышление, психическое, субъективное.

Признание первичности материи означает, что она никем не сотворена, а существует вечно, что пространство и время суть объективно существующие формы бытия материи, что мышление неотделимо от материи, которая мыслит, что единство мира состоит в его материальности.

Развитие материализма можно проследить во всей истории западной мысли от самого её возникновения и встретить повсюду в истории философии. Общей чертой античной философии (в большей мере ее раннего этапа) является космоцентризм. Это означает, что центром философского мышления является космос. Введение понятия «космос» в философский лексикон приписывают милетским мыслителям и Пифагору. Этим понятием греки обозначали упорядоченное, организованное бытие в противовес хаосу как состоянию неупорядоченному и дезорганизованному.

Античные школы философии (материалистическая линия)

1. Милетская школа философии

Первая философская школа возникла в г. Милете.

Ее представители: Фалес (конец VII - пер. пол. VI вв. до н.э.), Анаксимандр (VI в. до н.э.), Анаксимен (VI в. до н.э.), Гераклит из Эфеса (544 или 540-480 до н.э.)

Милетская школа особое внимание уделяет проблемам первоначала, первопричины мира. Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рассматривается ими как причина всего сущего.

Указание на первоначало означало переход от мифологического мышления к философскому - выделение всеобщего. Однако на первых порах всеобщее было представлено не в понятийной, а в наглядной форме: Фалес предполагал, что первоначалом всего существующего является вода . Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь, Анаксимандр - айперон.

Вода для Фалеса соотносилась не только с физико-химическими свойствами воды, но также и с божественным началом. Т.е. Фалес говорил о неких божественных потоках, проистекающих на землю, на человека. Бог никем не рожден, он существует вечно, а потому он - основа всего.

Анаксимен в своем сочинении «О Природе» пишет о том, что первоначало бесконечно, и этим началом выступает воздух.

«Воздух - это безграничная субстанция, совсем как наша душа».

Гераклит особо выделяет значение огня. Огонь считается фундаментальным началом мира. Мир в целом рассматривается как трансформация огня. Гераклит высказал воистину гениальные идеи изменчивос-ти материального мира. Изменчивость космоса, раздвоение его, противоречивость мира - все это составляет начало диалекти-ки. Все, согласно взглядам Гераклита, причинило обусловлено, подчинено логосу, т.е. закономерно.

Исключительна значимость учения Гераклита о развитии. Утверждение о всеобщей текучести вещей, изменяемости явле-ний - его великая догадка в диалектическом мышлении. "Все движется", "все течет", ничто не остается неподвижным и по-стоянным, все без исключения изменяется и превращается. В двух его известных фрагментах читаем: "Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстро-ты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и ухо-дит"; "Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые".

Милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало не может быть чем-то вещественным. Он определил начало как айперон - безграничное, беспредельное, количественно бесконечно, неисчерпаемо; айперон обнимает всё и вся. Управляет и поддерживает все состояния. Все вещи производятся и осуществляются с ним и в нем. Это бесконечное начало выступает и как божественное.

Соединив в первоначале субстанциальную основу (то, что является причиной возникновения всего) и материальный субстрат (то, из чего сделаны все вещи), первые греческие философы положили конец теогонической трактовке мира, так как миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием.

Материалисты древнегреческой философии доказывали, что возникновение и развитие окружающего нас мира - это естественный, а не сверхъестественный процесс. Они в то далекое время отвергали разного рода мистические подходы к пробле-ме происхождения материального мира. В этом состоит их исто-рическая заслуга.

Другим выдающимся мыслителем-материалистом древнегре-ческой философии был Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), ученик одного из создателей античной атомистики Левкиппа (V в. до н.э.). Его труды представляют собой нечто вроде энциклопедии познания того времени. Они включают более 70 названий его работ из обла-сти физики, этики, математики, риторики, астрономии и др. Своими трудами он снискал глубокое уважение Аристотеля, Цицерона, Плутарха и др. выдающихся мыслителей древности.

Величайшей заслугой Демокрита является его учение об атомистике. В основе мироздания, согласно его воззрениям, лежит атом как первооснова развития мира. Атомы, т.е. на-именьшие, далее неделимые физические частицы, неизменны. Они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и поряд-ком. Наряду с атомами, по утверждению Демокрита, существу-ет и пустота (пустота - это небытие и, как таковая, непоз-наваема, только бытие познаваемо), в которой и движутся атомы.

Также Демокрит утверждал, что в познании есть два вида: логическое рассуждение, которое дает достове-рное знание, а также чувственное познание: зрение, слух, за-пах, вкус, осязание. В то же время следует отметить: Демок-рит склоняется к выводу, что истинное знание дает разум че-ловека.

Важным событием в древнегреческой философии явилось появление софистов — «платных учителей мыслить, говорить и делать». Их интересовала не истина, а эристи-ка (искусство побеждать в споре, тяжбе). Поэтому слово «софист» обретает нарицательное значение. Под ним имелся в виду человек, способный черное выдать за белое, и наоборот, в зависимости от поставленной перед ним задачи.

И все же это направление внесло определенный вклад в развитие логики, риторики. Софисты продемонстрировали текучесть понятий как образов, замещающих обозначаемую действительность; внесли определенный вклад в разработку относительной истины, поставив вопрос о необходимости доказательности выдвигаемых положений.

Основные выводы софистов заключаются в следующем:

1) главное свойство материи не ее объективность, а ее изменчивость;

2) ничто не существует само по себе, а существует лишь в отношении к другому и через другое;

3) все существующее имеет свою противоположность.

В целом же софисты, как мастера риторики и эристики, подготовили вывод о том, что окружающий нас мир в силу своей неопределенности и изменчивости непознаваем, а стало быть, и необъясним.

Представители софистов: Протагор Абдерский (ок. 480 - 410 до н.э.), Горгий из Леонтин (483 - 375 до н.э.), Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский, Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие.

По софистам критерием, мерой истинности суждения следует считать человека. Именно отсюда вытекает знаменитый тезис Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что он не существуют».

Проблема первоначала у представителей идеализма в античности

Идеал и зм (франц. idéalisme, от греч. idéa — идея), общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. И., таким образом, противостоит материализму в решении основного вопроса философии — об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, так и в сфере познания.

Различают две формы идеализма: идеализм объективный и субъективный.

Для первого характерно признание духовного первоначала вне и независимо от нашего сознания, для второго неприемлемо допущение какой бы то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания.

Античные школы философии (идеалистическая линия)

1. Пифагорейская школа философии

Пифагор (VI-V вв. до н.э.) - организовал в 532г. до н.э. религиозно-философский союз в Кортоне.

Пифагор в основу своей философии положил числовые соотношения, понимаемые как универсальные абстрактные закономерности. «Самое мудрое - число». Закономерно, что такой подход способствовал развитию математики из эмпирической практики в настоящую теоретическую науку.

2. Школа элеатов

Представители: Ксенофан - основатель, Парменид, Зенон, Мелисс.

Парменид (р. ок 540г. до н.э.) - впервые ввел философское понятие - «бытие». Бытие у него и есть субстанция, которая неделима и неподвижна. В центре его внимания были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления.

На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли: то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, поэтому оно и есть небытие.

Зенон (480-43 гг. до н.э.) - пытается осмыслить проблемы движения, обращает внимание на тот факт, что движение представляет собой сумму состояний покоя.

3. Афинская школа

Представители: Сократ (469-399 до н.э.), Платон (427-347 до н.э.), Аристотель (384-322 до н.э.).

Сократ.

Главное внимание в своих изысканиях уделял проблеме человека. Сократа интересует не просто человек, а человек познающий, нравственный.

Он полагал, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье - это содержание - благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое).

Знание - основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание - источник аморальности. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь.

Диалектический метод Сократа основывается на диалоге, который включает в себя два существенных момента:

Опровержение

Майевтика

Майевтика - поворот души, движение души, открытие нового.

Сократ прибегает к иронии, которая позволяет ему использовать определенные приемы, хитрости и побудить собеседника обнаружить себя (собственное мнеие).

Платон.

Настоящее имя - Аристокл.

Основал собственную философскую школу - Академию. Платон возглавлял Академию на протяжение 40 лет.

В философии Платона существуют два важнейших периода его творчества:

1 период - исследование существующих философских проблем;

2 период («вторая навигация») - Платон формулирует собственные философские идеи, приходит к пониманию двух планов бытия:

• феноменального (видимого)
• метофеноменального (невидимого), постигается исключительно интеллектом.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), осуществовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи являются прообразами вещей, их истоками. Идеи лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. Идея Блага подобна Солнцу в человеческом измерении.

Идея любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Сочинения Платона, известные под названием «Диалоги Платона»:

• «Апология Сократа»
• «Федон»
• «Парменид»
• «Пир»
• «Государство»
• «Законы»
• «Письма»

Учение Платона о государстве в общих чертах впервые изложено им в известном диалоге - “Политик”. Этот диалог относится к раннему периоду деятельности Платона и представляет собой несовершенное развитие тех же мыслей, которые впоследствии легли в основание знаменитого диалога Платона - “Государство”. Этот последний принадлежит к более зрелой эпохе Платона и заключает в себе учение о государстве в его самой совершенной форме.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его воззрениям на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

Проект Платона называется проектом «идеального государства». Он видел 6 разновидностей государств, среди существующих типов:

1. Монархия
2. Тирания
3. Олигархия
4. Демократия
5. Тимократия (власть военных)

Философ считает, что устройство совершенного государства может быть только одно. Все возможное же различие сводится лишь к числу правящих мудрецов (философов): если мудрец один — это монархия. Если несколько — аристократия. Но это различие в действительности не имеет никакого значения, ведь, если правят на самом деле мудрейшие, то сколько бы их не было, они все равно будут править совершенно одинаково.

Идеальному типу Платон противопоставлял отрицательный тип общественного устройства, в котором главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. Отрицательный тип государства выступает, по мнению Платона, в четырех возможных формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания.

Философ принимал социологический подход в исследовании проблем населения. Всё население государства он подразделял на три сословия:

1. Философы
2. Воины
3. Работники

Аристотель.

В 335 г. основал собственную философскую школу - Лицей.

Аристотель написал более 150 научных трудов и тракта-тов. Его сочинения делятся на две группы: "экзотерические" (от греч. экзо - вне, снаружи), составленные в форме диало-га и предназначенные для широкой публики вне школы, и "эзо-терические" (от греч. эзо - внутри), - продукт творческой ак-тивности Аристотеля в период преподавания, предназначенный не для публики, а только для учеников внутри школы. Сочи-нения первой группы почти полностью утрачены, остались лишь отдельные фрагменты или только названия работ. Зато хорошо сохранились сочинения второй группы.

Логические труды Аристотеля объединены под названием "Органон", философские проблемы исследуются в "Метафизике", этические - в "Никомаховой этике", психоло-гические - в сочинении «О душе», социально-политические - в "Политике" и т.д.

Философ сформулировал три закона логики:

1. Закон тождества
2. Закон противоречия
3. Закон достаточного основания

Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию , предмет которой - природа.

Предмет первой философии, исторически получившей название «метофизика», не природа, а то, что существует сверх неё - сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.

В работе «Метафизика» Аристотель подразделяет науку на три больших раздела:

• Теоретические науки - поиск знания
• Практические науки - этика
• Науки продуктивные, связанные с производством

В центре первой философии стоят проблемы бытия. Аристотель разработал учение о четырех первоначалах (первопричинах) всего существующего:

1. Формальная (суть бытия, то, из чего состоят вещи)
2. Материальная (- как первоматерия, неопределенная и бесформенная, но обладающая способностью стать формой; - то, из чего вещь состоит - оформленный материал бытия)
3. Движущая (раскрывает возможности самого движения)
4. Финальная /целевая (обозначает движение конечной цели; на основе этой причины достигается возможность достижения Блага)

Завершают аристотелевскую концепцию первопричин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя. Философское учение о высшем бытие выступает как теология. Бог Аристотеля - безличностный божественный Ум, пребывающий в постоянной деятельности. Мысль Бога - есть мысль о мысли. Будучи высшим бытием, божественный Ум выступает в качестве триедино формально-движущей целевой причины.

В своих работах по психологии Аристотель говорит о трех проявлениях души:

• растительная душа;
• животная душа;
• разумная душа, свойственная человеку.

С именем Аристотеля связываются три сочинения по этике: “Никомахова этика” , “Евдемова этика” и “Большая этика” . Основой этики Аристотеля служит психология. Этика философа занимает среднее положение между его психологией и политикой. Этика - это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и личной. Она учит практическим правилам поведения и образу жизни отдельного человека. Но Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек - существо общественно- политическое. Этика Аристотеля тесно связана с его политикой, с учением о сущности и задачах государства.

В исследованиях проблем государства Аристотель обращает внимание на проблемы существующего полиса. Человек в это время рассматривается как «политическое животное». Гражданином государства считаются не все (раб - не является гражданином государства)

Аристотель выделяет шесть основных типов государства:

1. Крайняя олигархия
2. Охлократия (крайняя демократия)
3. Полития (умеренная олигархия + умеренная демократия)

Подобно Платону Аристотель подразделяет формы государства на «дурные и хорошие». Хорошие: монархия, аристократия, полития. И плохие: тирания, крайняя олигархия, охлократия.

Учение о первоначале в философии античных атомистов. Значение этого учения в истории развития философии и науки.

Представителями античной философии атомистов являются Левкипп, Демокрит, Эпикура, Лукреция.

Одним из влиятельных учений этого времени был атомистический материализм. Его виднейшим представителем стал Демокрит. Известно до 70 его работ, охватывающих практически все области знания этого того времени - философию, математику, астрономию, политику и этику. Продолжая традицию поисков первоначала всего сущего, Демокрит ввел представление о том, что мир состоит из бытия и небытия. Небытие - это пустота, а бытие - это атомы.

Атом - неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая чувствами (вследствие своей, как правило, малой величины), самостоятельная частица вещества, атом неделим, вечен, неизменен. Атомы никогда не возникают и никогда не погибают. Они бывают самой разнообразной формы - шарообразные, угловатые, крючкообразные, вогнутые, выпуклые и т.п. Атомы различны по размерам. Они невидимы, их можно только мыслить. В процессе движения в пустоте атомы сталкиваются друг с другом и сцепляются. Сцепление большого количества атомов составляет вещи. Возникновение и уничтожение вещей объясняются сложением и разделением атомов; изменение вещей - изменением порядка и положения (поворота) атомов. Если атомы вечны и неизменны, то вещи преходящи и изменчивы. Таким образом, атомизм соединил в одной картине рациональные моменты двух противоположных учений - учений Гераклита и Парменида: мир вещей текуч, изменчив, а мир атомов, из которых состоят вещи, неизменен, вечен.
По Демокриту, мир в целом - это беспредельная пустота, начиненная многими отдельными мирами. Отдельные миры образовались в результате того, что множество атомов, сталкиваясь друг с другом, образуют вихри - кругообразные движения атомов. В вихрях крупные и тяжелые атомы скапливаются в центре, а более легкие и малые вытесняются к периферии. Так возникли земля и небо. Небо образует огонь, воздух, светила. Земля - центр нашего мира, на краю которого находятся звезды. Каждый мир замкнут. Число миров бесконечно. Многие из них могут быть населенными. Демокрит впервые описал Млечный Путь как огромное скопление звезд. Миры преходящи: одни из них только возникают, другие находятся в расцвете, а третьи уже гибнут.
Исторической заслугой античного атомизма являлось также формулирование и разработка принципа детерминизма (причинности). В соответствии с этим принципом любые события влекут за собой определенные следствия и в то же время представляют собой следствие из некоторых других событий, совершавшихся ранее. Демокрит понимал принцип детерминизма механистически, отождествляя причинность и необходимость. Все, что происходит в мире, не только причинно обусловлено, но и необходимо, неизбежно. Он отвергал объективное существование случайности, говоря, что человек называет событие случайным, когда не знает (или не хочет узнать) причины события. Мир атомистов - мир сплошной необходимости, в котором нет объективных случайностей.

Эпикур разделяет атомистическую концепцию Де-мокрита, но не повторяет ее, а вносит свой вклад в дальнейшее развитие атомистической картины мира. Эпикур снимает жесткий детерминизм, который прояв-ляется в обществе как фатальная неизбежность. Допус-кая случайность, Эпикур как бы открывает первую страницу в прочтении проблемы свободы и необходимо-сти применительно к развитию общества.
Концепция атомизма - одна из самых эвристичных, одна из самых плодотворных и перспективных научно-исследовательских программ в истории науки. На основе принципа атомизма, рассмотрения тел как суммы бесконечно большого числа малых неделимых атомов Демокрит сформулировал идею математического метода неделимых, позволяющего определять отношения площадей фигур или объемов тел. Метод неделимых, возрожденный в европейской математике в XVI-XVII вв., стал одной из вех на пути создания интегрального исчисления. Концепция атомизма сыграла решающую роль в развитии представлений о структуре материи, в ориентации движения естественнонаучной мысли на познание все более глубоких структурных уровней организации материи. И сейчас, через 2500 лет после ее возникновения, программа атомизма (применяемая уже не к атомам, а к элементарным частицам, из которых они состоят) является одним из краеугольных оснований естествознания, современной физической картины мира.

Заключение

Подводя итог анализу античной философии, следует отметить, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда - материалистическое направление в развитии философской мысли. Позднее с развитием общественных отношений и формированием личности бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека, философская мысль принимает идеалистическое направление. Бытие в античной философии рассматривается как упорядоченная система — Космос, важный составной частью которого является человек. Все проблемы человека рассматривают-ся и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ро-лью в Космосе. Данный подход можно зафиксировать и у физиков, и у софистов, и у эпикурейцев, и у стоиков. Но наиболее яркое и полное воплощение он нашел в системах Платона и Аристотеля.

Проблема понимания природы и сущности мира. Два основных подхода к ее решению - материалистический и идеалистический. Первый видит сущность мира в материальной субстанции, второй - в идеальной.

Проблема причины развития (саморазвития) мира. Два решения:

а) причина - это внешняя сила, воздействующая на мир и вызывающая его изменение и развитие;

б) причина развития мира заключена в нем самом (един-ство и борьба противоположностей).

Проблема природы и сущности знания. Два подхода:

а) знания - это знания о реально существующем мире, которые мы познаем с помощью чувств и разума;

б) знания - это знания о сверхчувственном, умопости-гаемом мире, который недоступен чувствам и который познается с помощью интеллектуальной интуиции.

Проблема природы и сущности права и государства. Два подхода:

а) государство и право - средства подчинения одних людей другими;

б) государство и право - средства организации счастли-вой совместной жизни людей.

Все эти проблемы стали ключевыми проблемами евро-пейской философии и науки. Даже неполный анализ отмеченных школ свиде-тельствует, что они подготовили средневековую фило-софию, заострили внимание на духовном начале, подвели теоретическое основание под христианство.

Источники

1. Философия, Москва, ЮНИТИ - 1998г.
2. Антология мировой философии: В 4 т., М., - 1969. Т.1, с. 279; Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1
3. Аристотель. Сочинения в четырех томах. М., 1975-1984, Т.1-4.
4. Концепции современного естествознания, В.М. Найдыш, Москва - 1999г.
5. ВикипедиЯ - свободная энциклопедия - http://ru.wikipedia.org
6. Большая Советская Энциклопедия. Электронная версия - http://bse.sci-lib.com

   Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.