Смерть и смысл жизни. Смерть придает смысл жизни

Понимание смерти нельзя прямо вывести из знания о смерти, из фактов и исследований, обобщенных в соответствующей обзорной литературе Небытие определяет сознание,
Но не дает себя осознать.
Вера Павлова.

Смерть существует только в угоду жизни,
Состоя при ней на бессмертной службе...
Генри Миллер.

Смерть велика,
При ней мы живы.
Райнер Мария Рильке.

О смерти нельзя говорить отдельно от жизни, а о жизни отдельно от смерти: отдельно друг от друга то и другое смысла не имеет. Смерть - это факт жизни.
И. Ялом, 1999, с. 36).
Смысл смерти как личная проблема

Одна из самых сложных проблем – как вообще говорить и писать о смерти. Во-первых, когда используют слово "смерть" в разных контекстах, имеются в виду совершенно разные вещи и на это необходимо в первую очередь обращать внимание, прежде всего в терминах тройственной структуры сознания: чувственная ткань – значение – смысл (А.Н. Леонтьев, 1977). Понимание смерти нельзя прямо вывести из знания о смерти, из фактов и исследований, обобщенных в соответствующей обзорной литературе (напр. Арьес, 1992; Шенкао, 2003 и др.). Это "значения", информация, которую всем полезно иметь, но которая сама по себе не дает понимания этого феномена. Все мы на уровне знания (на уровне значений) имеем представление о том, что собой являет феномен смерти, но это знание не очень сильно влияет на нашу жизнь. Чтобы понятие смерти, а вместе с ним жизни, приобрело личностный смысл, должно произойти что-то еще, что не может произойти механически, автоматически, просто через накопление знаний. Здесь мы имеем дело с той ситуацией, которую описывал М.К. Мамардашвили (1996, с. 137-138), говоря о разрыве в процессе понимания. Настоящее понимание - это не просто механический перенос знаний из одного источника в другой. Настоящее понимание всегда представляет собой какую-то тайну, какое-то чудо, что само по себе чисто по причинным механизмам произойти не может. Любое настоящее понимание, любое настоящее осмысление никак, никем и ничем не может быть гарантировано. Необходима определенная активность, определенный режим сознания, что-то должно произойти в сознании человека понимающего, чтобы понимание осуществилось. Поэтому понимание смерти, которое включает в себя осознание её смысла, не выводимо из научного знания о смерти. Смерть - это некоторая тайна, её нельзя разложить на составляющие и постичь рациональными способами. Смерть индивидуальна, она у каждого своя, и о понимании смерти можно говорить только тогда, когда наступает осознание реальности моей личной смерти.

Говоря про личностный смысл смерти, мы тем самым задаем вопрос об интенциональном контексте, в котором мы воспринимаем это явление. Две основных характеристики смысла любого явления - это его контекстуальность и интенциональность (Леонтьев Д.А., 1999а). Смысл смерти зависит от того, в каком контексте мы воспринимаем смерть, и наоборот, смысл жизни зависит от того, в каком контексте мы воспринимаем жизнь; при этом смерть является едва ли не самым важным контекстом осмысления жизни. Интенциональность подразумевает, что мы относимся к явлению не просто как к некоторому тексту, структуре статичных связей, а рассматриваем его в движении, в какой-то направленности, в системе следствий, причин и т. д. По отношению к проблеме смерти это вопрос о том, какие следствия для жизни имеет смерть, точнее, её осознание, осмысление. Есть смерть как медицинский факт, есть смерть как знание, и есть смерть как понимание, как смысл, как психологический факт, не сводящийся к знанию.

Утверждение, что смерть имеет смысл, означает прежде всего то, что осознание смерти имеет определенные последствия для жизни. Античная софистика Эпикура: "когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет" (см. Диоген, 1986, с.403), уводит от реальной проблемы. Она верна, только если под смертью понимать медицинский факт прекращения жизни, телесных функций. Пока мы есть, действительно нет прекращения телесных функций, однако есть что-то другое, имеющее отношение к смерти. Присутствует осознание границ жизни - именно это является тем, что во многом определяет смысл жизни и ее ход. "Вещественность смерти разрушает человека, идея смерти спасает его" (Ялом, 1999, с.36).
Философско-религиозные альтернативы: конец, начало или незначительный эпизод?

Человек смертен, и, как отмечал М.Булгаков, "внезапно смертен". Какие из этого следствия вытекают для жизни? Они во многом зависят от общего мировоззрения, прежде всего от того, воспринимается ли смерть как конец или как не конец, а лишь промежуточный финиш, как это представлено в различных вариантах идеи о бессмертии души, о переселении душ и т.д. (метемпсихоз, реинкарнация). В этой мировоззренческой парадигме жизнь не является единственной, на смерти жизнь не кончается, поэтому смерть не играет принципиальной, критической роли. Это лишь одна из вех земного пути, но не его конец. Белый цвет траура в Китае символизирует именно это: смерть ассоциируется не с концом, а с началом какого-то иного существования.

В западной культуре, хотя идея бессмертия души и ее потустороннего существования после смерти тела является неотъемлемой частью христианской догматики, однако "вторая попытка" уже невозможна. Принимаем ли мы атеистическую позицию, согласно которой смерть задает границы жизни, или христианскую идею спасения души после смерти, - в обоих случаях смерть выступает как граница, либо абсолютная, за которой нет ничего, либо относительная, которая тем не менее окончательно завершает земной путь человека.
Опыт смерти в жизни

Один из вопросов, к обсуждению которого вновь и вновь возвращаются в этой связи: если бы жизнь была бесконечной, обладала бы она смыслом или нет. Виктор Франкл (1990, 2004), склонявшийся к отрицательному ответу, приводил в пример концлагерь, где скорее выживали те, у кого был смысл жизни, было ради чего жить. Те, у кого такого смысла не было, умирали очень быстро, пусть даже они обладали более крепким здоровьем. Г.Л. Тульчинский (2003) утверждает, что "сама мысль об индивидуальном бессмертии человека просто несовместима с идеей смысла жизни... Поступки бессмертного существа, имеющего "достаточное время" в будущем (да и имевшего его в прошлом) для своего совершенствования, не могут подпадать под оценки с позиций добра, гуманности и т.д. Его существование лишено ценностей, идеалов, ответственности, оно внеморально" (с. 393). К противоположному мнению склонялся И. Ялом (1999), отмечавший, что, возможно, если бы жизнь была бесконечной, она все равно имела бы смысл, каждый момент этой жизни был бы насыщен смыслом, можно было бы ценить и осмысливать то, что есть, то, что происходит здесь и сейчас. Косвенно поддерживают точку зрения Ялома эмпирические данные работы с тестом смысложизненных ориентаций (Леонтьев Д.А., 1992), из факторной структуры которого вытекает, что осмысленность жизни могут придавать как ориентация в будущее и осмысление прошлого, так и переживание настоящего.

Достоверный ответ на этот вопрос невозможен, поскольку можно лишь умозрительно пытаться представлять себе жизнь, лишенную естественных границ. Можно определенно утверждать лишь, что в этом случае отношение к жизни, вопросы смысла, ответственности и др., были бы совсем иными, однако утверждение о том, что такая жизнь была бы полностью лишена смысла, ценностей и ответственности представляется недостаточно обоснованным. Ведь даже в условиях бессмертия, неограниченного времени, которым человек располагает, проблема выбора и ответственности за него не исчезает, как не устраняются из такой жизни и ситуации "слишком поздно" (Мамардашвили, 1995). Бессмертный человек не может успеть все, потому что процессы, в которых он участвует, в том числе объединения людей, виды деятельности и чувства имеют конечное время существования и отложив что-то, он не может быть уверен, что рано или поздно сможет к этому вернуться. В еще большей степени это относится к отношениям между людьми. Таким образом, даже в условиях бессмертия сохраняется неизбежность выбора и негарантированность обретения желаемого, а стало быть, не исчезают вопросы смысла, ответственности и морали, хотя конечно, они приняли бы совершенно иной вид, изменились бы до неузнаваемости.

Если, однако, вернуться к той реальности, в которой мы живем - реальности конечного существования, - безусловно, присутствие в ней неустранимой смерти решающим образом определяет наше отношение к жизни. "Жизнь и смерть взаимозависимы; они существуют одновременно, а не последовательно; смерть, непрерывно проникая в пределы жизни, оказывает огромное воздействие на наш опыт и поведение" (Ялом, 1999, с.35). Вывод о позитивной роли смерти как условия, дающего нам возможность жить аутентичной жизнью, который делает И.Ялом (там же, с.37), опираясь как на философские идеи, так и на обширный клинический материал, не противоречит позитивной ориентации на максимально полноценную жизнь; напротив, без зрелой интеграции идеи смерти этот уровень жизни вряд ли доступен нам.

Столкновение с опытом смерти становится тем толчком, который влияет на жизнь до смерти, перестраивает взгляды человека на жизнь. Опыт близкой смерти, непосредственного ощущения близости границы, нашел многообразное преломление в литературе и в кино в сюжетах о том, как меняет жизнь человека осознание того, что ему отмерено совсем немного. Психологические исследования, посвященные подобным переживаниям, немногочисленны, но весьма убедительны. Недавно было выполнено исследование А.П. Попогребского (1998) на группе больных инфарктом миокарда, выздоравливающих после реанимации. Отношение к жизни у больных, перенесших инфаркт, отличается от отношения к жизни госпитализированных больных с другими соматическими заболеваниями. Во-первых, по методике предельных смыслов (Леонтьев Д.А., 1999б), повысилась степень разветвленности и связности мировоззренческих представлений. У людей начинает структурироваться мировоззрение в духе известного закона Клапареда: осознание возникает, когда мы наталкиваемся на препятствие. Соответственно, осознание, осмысление жизни в целом также катализируют ситуации, заставляющие нас осознавать, что жизни что-то угрожает, может её в любой момент прервать. Во-вторых, у перенесших инфаркт по сравнению с контрольной выборкой значимо повышен индекс децентрации - количество мировоззренческих категорий, в которых субъектом выступает не "Я", а другие. Это означает, что в картину мира человека начинают включаться другие люди, она становится менее эгоцентричной. По данным методики ценностного спектра, основанной на списке бытийных ценностей А.Маслоу (Леонтьев Д.А., 1997), люди, перенесшие инфаркт, начинают чаще пользоваться ценностными категориями "порядок" и "целостность" и реже используют категории "легкость" и "самодостаточность". Прямых значимых изменений осмысленности жизни нет, но значимо отличаются от контрольной группы два частных показателя теста смысложизненных ориентаций: цели в жизни и управляемость жизни (Леонтьев Д.А., 1992). У больных, перенесших инфаркт, возникает потребность более ответственно структурировать свое будущее, внести в него цели. Налицо повышение ответственности за свою жизнь. Значения шкалы "управляемость жизни", отражающей убеждения о том, что человек может контролировать жизнь, напротив, значимо снижены. Иными словами, люди, перенесшие инфаркт, в меньшей степени верят, что жизнь подвластна сознательному управлению, но при этом у них парадоксальным образом увеличилась интенсивность целеполагания в будущем.

Напрашивается вывод, что как раз осознание неполной контролируемости жизни в результате столкновения со смертью сильнее всего стимулирует ответственность за неё. "Смерть при всей своей разрушительности выступает мощным стимулом сознательного, осмысленного отношения к жизни" (Тульчинский, 2003, с.394). Смысл смерти как психологической реальности, данной нам в переживании - в ответственности за жизнь.
На стороне жизни

Смысл смерти зависит прежде всего от того, как мы воспринимаем жизнь до смерти. Если мы воспринимаем жизнь просто как биомедицинскую категорию: "все мы там будем", "человек - это песчинка", иными словами, если отношение к своей жизни не носит индивидуальной печати авторства, то человек воспринимает смерть как нечто абсолютно фатальное и старается в максимальной степени уйти от мыслей о ней. "Возможно, наиболее распространенной формой неудачного противостояния небытию в наши дни является конформизм. При конформизме индивид позволяет включить себя в море коллективных реакций и установок, ... чему также сопутствуют потеря самоосознания, потенциала и того, что характеризует этого человека как уникальное существо. Индивид на время избегает страха, связанного с небытием, но ценой потери собственных сил и смысла существования" (Мэй, 2001, с.154). Понимание не помогает, а мешает чувствовать себя сравнительно комфортно.

Но человек отличается от всех прочих живых существ тем, что у него есть выбор: подчиняться природным или замещающим их социальным процессам либо идти своим одиноким путем нахождения собственной идентичности, построения своего индивидуального отношения к жизни и смерти - путем развития индивидуальности (Фромм, 2001; Maddi, 1971). Осознание масштаба человека - песчинки в безграничном космосе, - казалось бы, должно неизбежно приводить к унынию, фатализму, но достоинство человека проявляется в том, чтобы находить самые разные способы преодоления. Смысл жизни человека заключается в нахождении способов преодоления этого положения через то, что Виктор Франкл (1990) называл "упрямством духа". Выходя в трансцендентное пространство духовного самоопределения, обретая в нем способность конструировать целые миры, взаимодействуя с культурой и другими людьми в поле смыслов, человек преодолевает сам себя. Уровень духовного существования – это уровень содержаний. В психике животных нет содержаний. Мы же живем в едином поле содержаний; можно сказать, что душа - это и есть содержание. Если наши телесные оболочки и психические структуры отделены друг от друга жесткими границами (тело, психические функции, диспозиции и потребности всегда принадлежат конкретному человеку), то на уровне смыслов, ценностей и других содержаний человек оказывается разомкнут в мир взаимодействия с другими людьми и с человечеством в целом. Это уникальная ситуация человека, которая на этом уровне дает возможность выйти из положения песчинки.

Перед человеком открываются две альтернативы, которые можно обозначить как жизнь на стороне жизни и жизнь на стороне смерти. Это разделение перекликается с идеями Фрейда о влечении к жизни и к смерти (Фрейд, 1920/1989) и с идеями Фромма о биофилии и некрофилии (Фромм, 1993), но не совпадает с ними. Быть на стороне жизни - не значит отрицать реальность смерти. Т.Грининг говорил о том, что существуют три разных способа отношения к экзистенциальным проблемам: упрощенно-оптимистический, упрощенно-пессимистический и диалектический. Упрощенно-оптимистическая реакция - культ жизни и чувственности. Противоположный, упрощенно-пессимистический вариант - пессимистическая одержимость смертью, фатализм, капитуляция, даже движение к смерти, суицидальные тенденции, подверженность несчастным случаям, отрицание и игнорирование здоровья. Экзистенциалистский диалектический вариант предполагает преодоление этих крайностей, принятие и того, и другого. Это радость принятия жизни со всеми её фазами и стадиями, зная при этом, что они образуют некоторую историю, у которой есть свой конец, во всяком случае, у той жизни, о которой мы знаем. Это признание и принятие факта смерти и эфемерности телесного существования. Это значит не бояться, не впадать в депрессию, но осознавать и выбирать жизнь перед лицом смерти (Greening, 1992). C мерть выступает как фон, по отношению к которому жизнь является фигурой. Такое диалектическое отношение и можно обозначить как жизнь на стороне жизни.

Иллюстрацией такого отношения может служить уникальный случай из биографии Виктора Франкла, написанной на основе его собственных личных записей-воспоминаний (Laengle, 1998). В один из вечеров своего пребывания в нацистском концлагере в годы II мировой войны Франкл вместе со многими солагерниками был определен в ежедневный эшелон, который на следующий день должен был везти людей на смерть в газовых камерах. В книге описаны переживания Франкла на протяжении этой последней ночи, которая ему оставалась. Был выбор: лагерь был огражден проволокой под напряжением, и всегда был вариант самоубийства, бросившись на эту проволоку. Франкл тоже продумывал такой вариант, он говорил, что у него вдруг возникло неожиданное ощущение простоты, легкости, как будто все решено и проблемы исчезли, как будто я досматриваю фильм глазами стороннего наблюдателя. "Я пришел к такому выводу, - вспоминал Франкл, - может ли мне кто-то гарантировать на 100%, что я погибну, может ли кто-то гарантировать смерть? Нет, никто не может дать полной гарантии. Жизнь всегда сохраняет самые разные возможности, поэтому моя ответственность заключается в том, чтобы быть открытым тем возможностям, которые дает жизнь, не упрощать смерти задачу". И Франкл стал ждать утра. Утром эшелон не пришел, это был единственный случай за всю войну и никто так и не узнал, почему это произошло.

Вывод из этой истории заключается в том, что человек оказывается не только внезапно смертен, но существует и обратное: выживание тоже может быть внезапным и неожиданным. Это связано с общей неопределенностью нашей жизни и смерти, которая имеет, таким образом, не только негативную, но и позитивную сторону. Быть на стороне жизни - значит полностью осознавать реальность смерти и при этом быть готовым к максимальному использованию всех возможностей. Другую, правда не жизненную, а художественную иллюстрацию такого отношения представляет фильм Р.Бениньи "Жизнь прекрасна" - иллюстрацию "упрямства духа", ответственного, глубоко осмысленного поддержания жизни перед лицом смерти.

Наиболее ярким проявлением жизни на стороне смерти выступает, конечно, суицид - активное утверждение смерти, вкладывание всей жизни в это утверждение. Проблема суицида заслуживает отдельного рассмотрения, как и связанная с ней проблематика саморазрушающего поведения и более нетрадиционная проблематика психологического самоомертвления. (Смерть - когда жив и не знаешь того", писал Рильке; см. об этом подробнее Бордуков, 2004).

Главным выводом из уже сказанного выступает развенчание мифа о том, что экзистенциализм в философии и психологии - это глубоко пессимистическое мировоззрение, фиксирующееся на наиболее трагичных и "темных" аспектах нашего существования. На самом деле экзистенциалистская позиция выходит за рамки простой дихотомии "оптимизм-пессимизм"; было бы одинаково неправильно отождествлять ее и с той, и с другой. Принадлежащая Виктору Франклу формулировка "трагический оптимизм" более глубока и объемна, хотя вряд ли и ее можно считать вполне точной.

Известный журналист Семен Новопрудский сформулировал даже подобие идеологии "партии смерти" - "самой честной из всех возможных партий". Эта партия дает лишь одно обещание и гарантирует его выполнение: что все мы умрем, независимо от занимаемых постов. Поэтому необходимо дорожить каждым днем своей жизни. Партия смерти говорит: жизнь одна и прожить ее надо радостно. Единственной целью партии смерти является жизнь. Жизнь - это забота самого человека, а не каких-либо государственных или общественных структур. В основе такой жизни лежат один разум и два чувства - юмора и собственного достоинства (Новопрудский, 2003).

Верно, что экзистенциалистское мировоззрение уделяет самое пристальное внимание смерти, как и другим неотъемлемым ограничениям, присущим нашей жизни и нашим возможностям. Однако из этого рассмотрения не вытекают неизбежно трагические или абсурдистские выводы, а позицию тех авторов, кто к этим выводам приходит, неправомерно распространять на экзистенциалистское мировоззрение вообще. Известно, что отношение к своей смерти у наиболее просветленных и продвинутых людей было как раз весьма далеко от отчаяния, страха и трагизма, это было отношение принятия, примирения и нахождения позитивного смысла в собственной смерти. Экзистенциалистская позиция настраивает на поиск как раз такого позитивного смысла, на преодоление разрыва и противопоставления смерти и жизни, на жизнь на стороне жизни, но с признанием и примирением с реальностью своей смерти, а не в безнадежной попытке изгнания ее из жизни.

Литература

1. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М.: Прогресс-Академия, 1992.
2. Бордуков О.В. Проблема смерти в экзистенциализме // 2 Всероссийская научно-практическая конференция по экзистенциальной психологии: Материалы сообщений / под ред. Д.А.Леонтьева. - М.: Смысл, 2004. С.136-141.
3. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 2, испр. изд. М.: Мысль, 1986.
4. Зингер И.Б. Шоша. Роман. Рассказы. М.: Текст; РИК "Культура", 1991.
5. Леонтьев А.Н. Деятельность. Сознание. Личность. 2-е изд. М.: Политиздат, 1977.
6. Леонтьев Д.А. Тест смысложизненных ориентаций. М.: Смысл, 1992.
7. Леонтьев Д.А. Методика ценностного спектра и ее возможности в исследовании субъективной реальности // Методы психологии: ежегодник РПО. Т.3. Вып. 2. Ростов-на-Дону, 1997. С. 163-166.
8. Леонтьев Д.А. Психология смысла. М.: Смысл, 1999 (а)
9. Леонтьев Д.А. Методика предельных смыслов (методическое руководство). М.: Смысл, 1999 (б).
10. Мамардашвили М.К. Лекции о Прусте (психологическая топология пути). М.: Ad Marginem, 1995.-547с.
11. Мамардашвили М.К. Необходимость себя. М.: Лабиринт, 1996.
12. Мэй Р. Вклад экзистенциальной психотерапии // Экзистенциальная психология. Экзистенция. М.: ЭКСМО, 2001. - С.141-200.
13. Новопрудский С. Партия Новопрудского // Известия, 2003, 13 августа, с. 2.
14. Попогребский А.П. Влияние инфаркта миокарда на смысловую сферу человека // Психол. журн., № 5. 1998. Т. 19. С. 113-118.
15. Сэллинджер Дж. Над пропастью во ржи. Повести. Рассказы. М.: Правда, 1991.
16. Тульчинский Г.Л. Танатология // Проективный философский словарь: новые термины и понятия / под ред. Г.Л. Тульчинского, М.Н. Эпштейна. СПб.: Алетейя, 2003. – С. 392-397.
17. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990.

18. Франкл В. Сказать жизни "Да": психолог в концлагере. М.: Смысл, 2004.
19. Фрейд З. По ту сторону принципа удовольствия (1920) //Фрейд З. Психология бессознательного. М.,1989, с.382-424.
20. Фромм Э. Человек для самого себя // Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1998. – С. 17-190.
21. Фромм Э. Искусство любить. СПб.: Азбука, 2001.
22. Шенкао М.А. Смерть как социокультурный феномен. Киев: Ника-центр, 2003.
23. Ялом И. Экзистенциальная психотерапия. М.: НФ Класс, 1999.
24. Frankl V. Der Wille zum Sinn. 2 Aufl. Bern: Huber, 1982.Greening T. Existential challenges and responces // The Humanistic Psychologist, 1992, vol. 20, N 1, pp.111-115.
25. Laengle A. Viktor Frankl: Ein Portraet. Muenchen; Zuerich: Piper, 1998.
26. Lukas E. Zur Validierung der Logotherapie // Frankl V.E. Der Wille zum Sinn. 3. erw. Aufl. Bern: Huber, 1982. S.275-308.
27. Maddi S.R. The search for meaning // The Nebraska symposium on motivation 1970 / W.J.Arnold, M.H.Page (Eds.). Lincoln: University of Nebraska press, 1971. P.137-186.

Разговор со старшим преподавателем кафедры общей психологии Института управления, старшим научным сотрудником казанской лаборатории «Психология личности», кандидатом психологических наук А. Фоминым об отношении людей к смерти.

– Тема смерти очень противоречивая. С одной стороны, она остается табуированной – в приличном обществе неприлично говорить о смерти. С другой стороны, эта тема нередко становится первополосной в СМИ. Людей интересуют обстоятельства смерти известных личностей, разного рода трагедии.
– Подобное отношение к смерти сформировалось не сразу. Начиная с античности вплоть до раннего Средневековья не было четкого разделения между мертвыми и живыми. Захоронения делались в центре городов и деревень. Эти места не обходили, на них проводили общественные собрания, назначались свидания. Считалось, что умерший человек просто уснул до второго пришествия Христа. Значительно позже, в XII - XVIII веках, когда развивалось представление о божьем суде, мертвых начали хоронить в стороне от населенных пунктов и обносить кладбища внутри городов.

Однако и сейчас существуют культуры в странах «третьего мира», в которых смерть до сих пор отмечают как праздник. Для них это уход в лучший мир.
Наиболее табуированной в цивилизованных странах тема смерти стала в XX веке. Связано это со многими причинами, в числе которых и утрата религиозности. У тех, кто не разделял религиозного представления о существовании жизни после смерти, возникло ощущение неопределенности. К сожалению, в такой ситуации была бессильна помочь и официальная наука. Среди ученых эта тема долгое время тоже была под негласным запретом.
Поэтому тему смерти люди предпочитают не поднимать. Вообще же, страх смерти возникает с раннего детства и связан в основном с первыми впечатлениями от тяжелого ритуала похорон близких. А от всего страшного человек старается отстраниться. Но наряду со страхом, у людей существует и огромный интерес к теме смерти, связанный с неопределенностью этого явления. Поэтому сообщения о чужой смерти в СМИ – это притягательная информация о том, как это было у «других».
– Скажите, а каковы различия в отношении к смерти в разных странах?
– Я бы акцентировал различия не между странами, а между представителями разных религий. В христианстве считается, что земная жизнь – это приготовление к жизни божественной. В исламе земной жизни придается большее значение, она имеет большую ценность сама по себе. В брахманизме существуют представления о переселении душ, реинкарнации. В любом случае религиозный человек легче относится к смерти. Для него смерть – это встреча с Богом.
Есть такое мудрое изречение: «Cмерть придает порядок и смысл жизни». Эта фраза очень точно обозначает смысл смерти. Что было бы с человечеством, если бы люди жили несколько сот лет? Мир погрузился бы в хаос. В отпущенный срок – в среднем 70 лет – люди стараются исполнить свое предназначение в этом мире. Даже если за счет научных открытий удастся серьезно увеличить продолжительность жизни, человечество столкнется с проблемой психологической неготовности жить так долго. У нас некоторые люди уже к 50 годам абсолютно вымотаны психологически.
– Люди по-разному относятся к собственной смерти. Одни безумно ее боятся, другие утверждают, что она их не страшит.
– Американская исследовательница Кюблер-Росс изучала стадии принятия человеком и его родственниками известия о скорой смерти и пришла к выводу, что в этом процессе существует пять этапов. Первая стадия – это отрицание, «я не согласен, что это случится, врачи ошиблись». Вторая стадия – это гнев, «почему именно я, а не кто-то другой». Третья стадия – это стадия торга, когда человек начинает торговаться с Богом, врачами, медсестрами, «я обещаю, если останусь жить, сделать то-то и то-то». Четвертая стадия – депрессия. Пятая – это смирение, когда человек спокойно ожидает исхода. Некоторые же люди благодаря силе духа преодолевают смертельный недуг или во всяком случае проживают остаток жизни полноценно, ценя каждый день. В этом проявляется их личная зрелость. Таковы данные, касающиеся особенностей принятия людьми известия о скорой кончине.
Что касается отношения к смерти вообще, то недавно в нашем институте мы изучали отношение к смерти челнинцев разных возрастов. Опросили 120 человек разных возрастных групп, чтобы узнать, как люди представляют смерть и то, что с ними будет после нее. Выяснилось, что представители молодого поколения относятся к смерти гораздо более позитивно. Большинство из них считают, что смерть – это переход к существованию в другом, возможно более лучшем мире. Люди старшего поколения (45-60 лет) чаще отвечали, что смерть – это прекращение существования. У этого поколения, которое в основном росло в атеистических традициях, гораздо больше страхов, связанных со смертью.
– Отношение молодых к смерти немного настораживает. Такое отношение может означать, что они меньше ценят жизнь и легче могут прийти к решению расстаться с ней.
– В какой-то мере вы правы. Разумный страх перед смертью необходим. Этот страх удерживает людей от решения проблем посредством самоубийств и сохраняет ценность жизни. В то же время данные исследования говорят о том, что многие молодые люди избавлены от панического страха перед смертью, который просто мешает жить.
Можно вспомнить о книге Р. Моуди «Жизнь после смерти», которая вышла в 1975 году в США и потом многократно переиздавалась (в последнем издании эта книга называется «Жизнь после жизни»). Будучи медиком по образованию, Моуди изучил ощущения 150 людей, переживших клиническую смерть. Он пришел к выводу, что все эти люди испытывали в том состоянии примерно одинаковые ощущения: невероятной легкости, счастья, любви и добра. Эта работа перевернула отношение западного мира к смерти. Многие поверили, что жизнь после смерти не прекращается, а переходит в другую форму. Сейчас примерно в половине американских медицинских университетов преподается курс, посвященной психологии клинической смерти. К книге «Жизнь после смерти» можно относиться по-разному, но я бы порекомендовал прочитать ее каждому.

Зульфия СУЛТАНОВА

Проблема жизни и смерти связана с переживаниями человеком своего собственного пребывания в мире. Двойственная (биологическая и социальная) природа человека обуславливает то, что он рождается как бы дважды. В начале как биологическое существо (индивид), а затем как социальное (личность). Поэтому философы и смерть рассматривают не только как природное, но и как социальное явление.

Под смертью вообще понимается естественный конец всякого живого существа. Однако, в отличие от других живых существ, человек осознает свою смертность. При этом осознание или осмысление смерти происходит по-разному. Вопрос о смерти становится для человека предметом его духовного измерения, личностного и религиозного переживания, связанного с таким экзистенциалами, как страх, любовь, вера, надежда, вина и т.п.

Древнегреческий философ Эпикур, наоборот, призывал умеренно наслаждаться жизнью, не боясь смерти. Он утверждал, что смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы живем, то смерти еще нет, а когда смерть наступила, то нас уже нет.

А согласно учению французского философа Монтеня, чтобы преодолеть страх смерти или легче её перенести, надо привыкнуть к ней, думая о ней постоянно. Сосредоточение на проблеме смерти стимулирует поиски смысла жизни, что делает смерть менее страшной, поскольку обретая смысл жизни, человек выходит (теоретически) за её границы.

Примером спокойного и мудрого отношения к проблеме жизни и смерти могут быть слова индийского философа Махатма Ганди: «Мы не знаем что лучше – жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант».Проблема жизни и смерти философски связана с идеей обретения бессмертия. В качестве компенсации за страх перед смертью родилась мечта людей о бессмертной душе, остающейся после разложения тела и переселяющейся в другие существа или обретающей вечную жизнь в Боге, в аду или в раю. Реальное же бессмертное человека, по мнению многих мыслителей, состоит в том, что человек умирает физически, но не умирает социально, духовно. Он остается в его делах, детях, результатах творчества, памяти людей.

Смысл жизни не дается человеку извне. Его надо найти. Уже сами поиски смысла делают жизнь осмысленной. В философии существуют различные концепции смысла жизни:

Гедонизм (жить – значит наслаждаться).

Аскетизм (жить – значит отрекаться от мира, истязать плоть ради искупления грехов и т.п.).

Эвдемонизм (жить – значит стремиться к счастью как назначению человека).

Этика долга (жить – значит жертвовать собой во имя служения идеалу).

Утилитаризм (жить – значит из всего извлекать пользу).

Прагматизм (жить – значит стремиться к успеху, следуя принципу «цель оправдывают средства»).

Смысл жизни – это личностный выбор каждого отдельного человека. Он заключается в самореализации потенциала личности, в выборе не только общепринятых в обществе ценностей, но также и тех, которые обусловлены индивидуальными качествами человека, его личной жизнью.

В чем смысл жизни? Для чего существует человечество? Что вообще есть человек? Читайте о жизни и смерти, о посмертной загробной жизни, чудесах и свидетельствах Божией помощи

Смысл жизни и место смерти в жизни человека

В чем смысл жизни? - кажется, что этот вопрос задают редко и в шутку. Но каждый из нас в глубине души знает, что это совсем не так. В одиночестве мы нередко задумываемся, для чего же мы живем? Для чего существует человечество? Что вообще есть человек?

Многие знают о понятиях духа, души, тела, но не твердо представляют, какова связь между ними.Однако ответив на вопрос, что есть каждая из трех составляющих человека, мы понимаем, кто мы и как жить.

Также для каждого верующего религиозного человека важно понимание загробной, посмертной жизни души. Что будет, когда закончится жизнь в этом мире? Ответив на вопрос, что нас ждет после смерти, что такое душа, мы понимаем, что такое человек и как нужно жить, чтобы не погибнуть для вечности.

Человек в мире

Понятия духа, души и тела в разных религиях и философских течения отличаются. Однако существуют проверенные ответы на эти вопросы, данные святыми людьми, имевшими благодать и пребывающими сейчас рядом с Господом на Небесах. Православная Церковь имеет тысячелетний опыт понимания душ человеческих и их излечения от пороков и скверны.

Понятие разницы тела, души и духа сформулировано еще в древние времена, однако наиболее современное и ясное исследование представил святитель Феофан Затворник, живший в XIX веке. Именно его книгу «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» рекомендуют всем православным христианам, которые хотят узнать больше о богоугождении и устройстве человека. Труды святителя Феофана по сей день изучаются многими философами и богословами, являясь к тому же величайшей духовной помощью для каждого православного христианина

Святитель Феофан особо отмечал, что личность человека является целостной. Наше тело также важно для Бога, будучи одним из трех основных составляющих человека: духа, тела и души. Они являют единство и взаимопроникновение. О теле человек должен заботиться, не пренебрегать своим здоровьем. В соответствии с толкованиями на Книгу Апокалипсис Иоанна Богослова, в конце времен люди возродятся в тех же телах, в том же внешнем образе. По Священному преданию, люди будут выглядеть как имеющие возраст Христа - 33 года.

Даже в современной православной литературе понятия души и духа часто смешиваются. Оба они - нематериальная сущность человека. Душа - некий двигатель жизни человека. С появлением души тело обретает жизнь, через душу мы познаем и понимаем окружающий мир, испытываем эмоции.

Если души нет - нет и жизни. Вопрос прихода и ухода души в мир сегодня толкуется Церковью так.

Душа появляется в теле ребенка, пока эмбриона (то есть ребенка в утробе), сразу после зачатия. Именно поэтому нельзя делать аборт, убийство не просто скопления клеток, а существующего уже крохотного тела, пока имеющего зародышевую форму, но имеющего уже и душу, и дух.




Душа уходит из тела человека в небесные обители. Здесь ученые говорят, что тело человека после смерти легчает на несколько грамм, поэтому идут споры, нет ли у души даже материальной природы.

Дух же представляет собой естество человека в высшей его степени, то, что называется «образ Божий». Дух направляет личность к Господу. Именно дух позволяет человеку в иерархии стать выше других живых созданий.

Душа создает, генерирует наши

• Мысли,


• Чувства,


• Эмоции.

Душа грешна, и собственно душа испытывает греховные наслаждения.Она существует в горизонтали этого мира, связывает человека ним и с областью вожделения. Дух же можно упрощенно назвать нашей совестью, ориентиром, означающим стремление к Господу. Тяга ко греху - это прерогатива души. Увы, душа сильнее духа у человека, который не стремиться к духовной жизни.

Вопрос о смысле жизни

Психологи утверждают, что существуют возрастные и структурные законы человеческой психики в отношении вопроса о смысле жизни. Известно, что на рубеже каждого десятилетия человеческой жизни все ставят перед собой этот вопрос с особой остротой. Однако он может быть ограничен лишь в определенном, достаточно узком, круге решений.

Эгоцентрический уровень смысла жизни. Человек чувствует себя как центр жизни общества, а все другие люди воспринимаются хорошими или плохими в зависимости от того, помогают они его желаниям или нет. Смерть воспринимается как конец существования в целом, окончание личного благополучия, а значит, стимул для еще большего получения удовольствий или достижения целей. Жизнь для эгоцентрика - увеличение числа личных достижений практически без оглядки на других людей. Смерть - уничтожение, ибо после смерти все цели становятся недостижимы, а достижения… обнуляются. Звучит странно, но каждый из нас в какой-то мере грешен эгоизмом, гордыней, желанием приумножить материальное, показаться перед людьми лучше, чем есть и обязательно похвастаться существующими успехами.




Группоцентрический уровень - для человека важны другие люди, точнее, та их группа, к которой человек себя причисляет. Соответственно, и отношение к людям определяется принадлежностью к общности. Смысл жизни такой личности оказывается заключен в жизни и статусе в группе. На первый взгляд, здесь стереотипно видится «золотая молодежь» или стиляги. Но так же вели себя и люди Страны Советов: в СССР смысл жизни официально заключался в построении лучшего будущего «для нашей страны»: «Забота у нас такая, работа у нас большая – жила бы страна родная, и нету других забот!» Ужас здесь в безразличии к судьбе других людей.




Гуманистический, просоциальный уровень. Здесь для личности любой индивидуум обладает в смысловом восприятии одинаковой ценностью. Здесь впервые появляется нравственность: ранее была лишь мораль (определенный кодекс, который, как известно, есть и у мафии). Но на уровне нравственного сознания начинает действовать золотое правило этики, оно же - одна из Заповедей Блаженства: поступай с другим так же, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой, по слову Христа. Отсюда и смысл жизни - он широкий и светлый, значимый, чем иные. Деятельность человека в таком восприятии принадлежит всему человечеству. Именно здесь зачастую останавливаются в своей философии даже величайшие умы.




Однако есть и более высокая ступень восприятия жизни - духовная или эсхатологическая. Такие люди, а это истинно верующие люди, знающие догматы и понимающие свою религию, - осознают себя как существо, имеющее дух, связанное с духовным миром. Верующие люди ценят жизнь других людей и ценят связь с Богом. Смерть для верующих - не конец личного бытия, а лишь переход от одного состояния жизни к другому. Только так появляется бесконечный смысл жизни.

Объективно проблема смысла жизни разрешается лишь в религиозном сознании.

Что делать, если жизнь бессмысленна?

Отсутствие смысла жизни - один из признаков депрессии, которая граничит с унынием. Однако зачастую люди понимают, что преодолеть депрессию самостоятельно не могут. Нужно идти к психологу и к священнику, хорошо пойти к православному специалисту. Нужно бороться и с собой, со своим состоянием, одновременно получая Божию поддержку в Таинствах Исповеди и Причастия.

Исповедь, несмотря на то, что многие православные люди исповедаются раз в неделю или две, то есть довольно часто, называют вторым крещением. Во время Крещения человек очищается от первородного греха благодатью Христа, Который принял Распятие ради избавления всех людей от грехов. А во время покаяния на Исповеди мы избавляемся от новых грехов, сделанных нами на протяжении жизненного пути.

Кажется, что невозможно каяться в том, что тебе плохо. Но при унынии мы каемся в том, что не надеемся на помощь Божию, забываем о Боге. Стоит только помолиться от души, исповедоваться и причаститься - тоска исчезнет.

Еще лучше проанализировать свою жизнь, понять ошибки и обиды, постараться отпустить их. А если не можете - помолитесь за обидчиков. Пусть Бог Сам управит их жизнь и вразумит их, а вам подаст радость и свободу от обид!

Во время Исповеди священник молится, чтобы Господь принял наше покаяние. Исповедью мы снимаем с себя все свои ошибки и просим, чтоб Господь нас, очищенных Его благодатью, порадовал, вразумил.
Преподобный Серафим Саровский, один из самый почитаемых святых Русской Православной Церкви, чудотворец так определил смысл жизни христианской: “Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого”.

Божья благодать и чудо жизни

Каждый понимает, что часто не в состоянии повлиять на обстоятельства: самостоятельно выбраться из бедности, изменить жизнь, найти вторую половинку - не может обрести жизненную цель. Именно поэтому во все времена в скорбях и бедах люди вызвали к Богу и убеждались в Его существовании и его милости. Церковь оставила нам многие молитвы, чтобы мы могли просить Бога и святых о милости проверенными за века словами.

В действительности многие люди даже стремятся ощутить некую энергию, силу, которой они могли бы управлять. Однако такая сила не от Бога. Темные силы играют на нашей гордости, если мы стремимся к неизведанным ощущениям духовных наслаждений, благодати.

Именно Божия благодать дается нам лишь через смирение, принятие воли Божией о нас, чтение молитв, исполнение заповедей Божиих, посещение церковных богослужений.

Не ищите сильных ощущений. Благодать Божия - это чудеса, которые совершаются ежедневно с нами. Удивительные возможности, важные встречи, маленькие радости - все это от Господа. Нужно благодарить Его за нашу жизнь. И чтобы помогать Ему управлять нашей жизнью, верно жить по заповедям Его - посетите храм и побеседует со священником, посетите занятия воскресной школы для взрослых, которая есть при каждом храме.

Путеводной звездой каждого человека должен стать закон Божий. Не стоит думать, что это запреты, подобные родительским. Заповеди Божии - это, скорее, название законов духовной жизни, которые подобны физическим: стоит шагнуть с крыши, и ваше физическое тело разобьется; стоит совершить грех прелюбодеяния, убийства - разобьется ваша душа. Православная Церковь - духовная лечебница, нравственная опора, проверенная веками. Увы, не для каждого человека сегодня это очевидно. В современном мире, с его многообразием мнений и возможностей человек часто теряет свои нравственные, духовные, мировоззренческие ориентиры. Сегодня очень легко потерять и самое себя.

Самое главное - помнить, что «сила Божия в немощи (слабости) совершается», как говорит апостол Павел в Послании к Коринфянам. Слабость человеческая выражается в том, что он отдает себя в руки Божии, становясь гибким, давая Богу действовать и помогая Ему человеческими силами, но не гордясь и надеясь на помощь Божию. Человек смиренный действует, но не ропщет перед трудностями, молится и ждет воли Божией о себе.

Что будет после смерти

После смерти от нас останется душа - некий двигатель жизни человека. С появлением души тело обретает жизнь, через душу мы познаем и понимаем окружающий мир, испытываем эмоции. Душа уходит из тела человека в небесные, нематериальные обители. Ученые говорят, что тело человека после смерти легчает на несколько грамм, поэтому идут споры, нет ли у души даже материальной природы.

Ангелы ближе всех к людям и пребывают на самом низу иерархии Небесных Сил. Они чаще всего являлись людям, обычно праведникам и святым, но бывало, что наказывали или вразумляли грешников. По словам Священного предания, Ангелы - личности, но природа их отличается от человеческой и животной. Они выше, совершеннее людей, хотя и у них есть ограничения. Еще до начала сотворения Земли Богом Ангелы имели свободную волю. Часть их вместе с Люцифером хотела встать выше Бога, возгордившись, другие Ангелы выбрали сторону добра. С тех пор ни светлые Ангелы, ни павшие ангелы (аггелы, бесы, дьяволы во главе с Люцифером, то есть сатаной) не меняют своей воли и делают, соответственно, только добрые и только злые дела.

Мы можем просить помощи у Ангела и после смерти. Ангел будет сопровождать душу человека в мытарствах. В первые же сутки человек проходит испытания, на которых темные духи, бесы, показывают человеку, какие грехи он совершил и в каких не раскаялся. Грехи можно смыть лишь при жизни искренним покаянием в Таинстве Исповеди.

Увидев свои грехи, человек не попадет сразу в рай или ад. О нем должно состояться временное Божие решение - где он будет пребывать до Страшного суда, и в это время ему могут помочь молитвы живых людей. Человек увидит Престол Божий и Господа во время этого решения.

По словам древних патериков, Ангел рассказал одному из древних святых - преподобному Макарию Александрийского о церковном поминовении умерших на третий день по смерти: “Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий день же Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих”.

Затем Ангел-Хранитель сопровождает человека, показывая ему райские обители до 9 дня после смерти. Потом человек путешествует по обителям ада до 40 дней и наконец остается в обители, которую отвел ему Господь.

По словам Христа, записанным евангелистами, однажды земной мир придет к концу. Наступит вечное Царство Божие - здесь души людей, искупленных Господом Иисусом Христом, соединяться со своими воскресшими и восстановленными телами.

Преподобный Иоанн Дамаскин рассказал о том, как это свершится:
“Верим же и в воскресение мертвых. …Само тело, истлевающее и разрешающееся, оно само воскреснет нетленным. Ибо Тот, Кто в начале произвел его из праха земли, может снова воскресить его, после того, как оно опять, по изречению Творца, разрешилось и возвратилось назад в землю…Мы воскреснем, так как души опять соединятся с телами, делающимися бессмертными и совлекающими с себя тление, и явимся к страшному судейскому Христову седалищу; и диавол, и демоны его, и человек его, т. е. антихрист, и нечестивые люди, и грешники будут преданы в огнь вечный, не вещественный, каков огонь, находящийся у нас, но такой, о каком может знать Бог. А сотворившие благо, как солнце, воссияют вместе с Ангелами в жизни вечной, вместе с Господом нашим Иисусом Христом, всегда смотря на Него и будучи видимы Им, и наслаждаясь непрерывным проистекающим от Него веселием, прославляя Его со Отцем и Святым Духом в бесконечные веки веков. Аминь».

Каждый православный христианин должен понимать важность молитвы за умершего. Ведь ушедшие от нас родные и близкие уже не могут изменить свою загробную участь, и только мы, живые, можем им помочь молитвой! Традиционно подают милостыню нищим и подаяние в церковную кружку «на храм», мысленно молясь: «Упокой, Господи, душу усопшего раба (рабы) Твоего (Твоей)…»

Найти смысл жизни

Молитва - это общение с Господом, лучшим Врачом и Утешителем. Что невозможно человеку - преодолеть горе безболезненно, без вреда здоровью - то возможно Богу. Только Он может благодатью Своей помочь и вашему близкому усопшему, и вам обрести надежду и радость. Молитва поможет вам понять, что жизнь не только скоротечна и может завершиться внезапно, но что она имеет смысл в вечности. Нужно и самому готовить свою душу, ценить жизнь и близких людей, не творить зла и несправедливости.

Да хранит вас Бог и да просвещает Он вас!

Уже шестой раз я участвую в ежегодной международной конференции «Дни философии в Петербурге». В этом году я принял участие в работе секции конференции, посвящённой проблемам танатологии – науке о смерти.
Танатология одна из наиболее актуальных и быстроразвивающихся сейчас в мире научных дисциплин. Петербургская школа танатологии стала одной из первой в России, изучающей онтологию смерти и умирания. Основал школу доктор философских наук, профессор кафедры философской антропологии Санкт-Петербургского университета Андрей Витальевич Демичев (1957-2000).

Основной вопрос, который меня интересовал – в чём смысл смерти?
И как «Диоген XXI века с видеокамерой» я задавал этот вопрос участникам конференции.

Танатология (учение о смерти) возникла как раздел медицины, изучающей состояние умирания. Термин был предложен И.И.Мечниковым. В конце прошлого века танатология получила мощный импульс развития за счёт исследований клинической смерти, проведённых в США и других странах. Наиболее известна книга Реймонда Моуди «Жизнь после жизни» и Артура Форда «Жизнь после смерти».

Современная наука вслед за религией приходит к выводу: смерть - это не конец, а скорее переход из одного состояния в другое. Научные приборы фиксируют - за телесной смертью что-то есть.
Российские учёные сделали уникальное открытие: после смерти энергетика человека не исчезает ещё в течение нескольких дней, а её характер напрямую связан с причиной смерти.
Академик Наталья Бехтерева уверена: видения людей, переживших клиническую смерть, это не галлюцинации.

Доктор психологии из Университета Аризоны профессор Гарри Шварц утверждает: "Смерти нет. Есть трансформация, переход из одного состояния в другое. Точно также как гусеница не умирает, а превращается в бабочку, так и тело, разлагаясь физически, на самом деле высвобождает энергию, и трансформируется в другое состояние".

«Смерть включена в программу жизни. Если бы не было смерти, не было бы и жизни», – уверен Нобелевский лауреат Роберт Хорвиц, открывший механизм самоубийства клеток.

Постепенно из мистической тайны смерть становится предметом научных исследований. Стали изучаться отношения к смерти и погребению в различных культурах в разные исторические эпохи.
В одних обществах скорбят по умершим и плачут, а в других культурах радуются и веселятся, поскольку закончилась тяжёлое земное существование и человек ушёл в «лучший мир».

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной. Во время торжественной трапезы наряду с яствами и напитками вносили и мумию покойника, чтобы она служила напоминанием о бренности жизни.
Когда я был в Египте, наш экскурсовод Ола (кстати, обучавшаяся в Петербурге), подарила мне на память папирус с изображением сцены посмертного суда Осириса. И теперь всегда у меня перед глазами картина того, что ждёт мою душу после смерти.

У многих народов смерть воспринималась как божественная кара и как момент расставания бессмертной души с телом, когда душа направляется к душам предков.
Некоторые религии рассматривают смерть как часть воскрешения. «Бхагавад-Гита» учит: «Смерть - это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».
Христианство обещает, что безгрешный человек после смерти будет жить вечно.

Отношение к смерти служит показателем характера цивилизации.
Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизнь – наслаждение. А для некоторых восточных религий смерть это радость перехода в новую жизнь.
Смерть понимается с точки зрения функционального понимания самой жизни, а не как некая непостижимая трансцендентная тайна.
Смерть не отсутствие жизни, а её завершение.

Ныне смерть оценивается как прекращения жизнедеятельности организма. Выделяют смерть клиническую, биологическую и окончательную. Сейчас медики констатируют смерть по смерти мозга. В процессе разложения и разрушения структуры нервных связей наступает «информационная смерть», означающая невозможность восстановления личности. До этого возможно замораживание организма до состояния анабиоза с целью последующего восстановления.

С научных объективных позиций смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» (выражение В.И. Вернадского) очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов.

Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Однако для человека важнее его собственный смысл жизни и смысл его смерти.
Для меня смерть это как лакмусовая бумажка, то есть это проверка всех идеалов, всех ценностей, любви и отношений.
Настоящий философ тем и занимается всю жизнь, что готовится к смерти.

Сократ говорил: философия это наука умирать. Поскольку мы не знаем что такое смерть, бояться её нелогично.
В своей речи на суде, Сократ сказал:
«Одно из двух: смерть есть полное уничтожение и исчезновение сознания или же, согласно преданию, смерть только перемена и переселение души из одного места в другое.
Если смерть есть полное уничтожение сознания и подобна глубокому сну без сновидений, то смерть - несомненное благо, потому что пускай каждый вспомнит проведённую им ночь в таком сне без сновидений и пусть сравнит с этой ночью те другие ночи и дни со всеми их страхами, тревогами и неудовлетворенными желаниями, которые он испытывал и наяву и в сновидениях, и я уверен, что всякий не много найдёт дней и ночей счастливее ночи без сновидений.
Так что если смерть - такой сон, то я, по крайней мере, считаю её благом. Если же смерть есть переход из этого мира в другой и если правда то, что говорят, будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там с этими существами?
Я желал бы умереть не раз, а сто раз, только бы попасть в это место. Так что и вам, судьи, и всем людям, я думаю, следует не бояться смерти и помнить одно: для доброго человека нет никакого зла ни в жизни, ни в смерти».

«Философствовать – значит учиться умирать»,– говорил Цицерон.
Мишель Монтень повторял: «Философствовать – значит готовиться к смерти».
«Кто научился умирать, тот разучился быть рабом. Готовность умереть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения…»

Ещё в школе меня поразило описание смерти Андрея Болконского в романе «Война и мир», а затем рассказ Льва Толстого «Смерть Ивана Ильича».
Я прочитал достаточно много научной и популярной литературы по проблеме смерти. Это «Диалоги» Платона, древнеегипетская Книга Мёртвых, тибетская Книга Мёртвых, Филипп Арьес «Человек перед лицом смерти», Эммануэль Сведенборг «О небесах, о мире духов и о аде», Августин «О граде Божьем», А.Т.Болотов «О душах умерших людей», Хуземан «Об образе и смысле смерти», Станислав Гроф «Человек перед лицом смерти», Сергей Рязанцев «Философия смерти», Джекоб Ньюзнер «Смерть и жизнь после смерти в мировых религиях», книга православного иеромонаха Серафима Роуза «Душа после смерти», Сборник «Фигуры Танатоса (искусство умирания)» под редакцией А.В.Демичева и М.С.Уварова, «Загадка смерти» А.А.Налчаджян, мытарства души блаженной Феодоры, «Эстетика смерти» Кристиаан Л.Харт Ниббриг, книга Реймонда Моуди «Жизнь после жизни», книга Артура Форда «Жизнь после смерти», книга «О смерти и умирании» Элизабет Кюблер-Росс, Игнатий Брянчанинов «Слово о смерти», «Поэма о смерти» Льва Карсавина, классическая работа французского философа Владимира Янкелевича «Смерть» и другие.

Моя хорошая знакомая – редактор издательства «Наука» Санкт-Петербург – подарила мне две книги издательства: сборник «Мифология смерти» и третье, исправленное издание книги Мартина Хайдеггера «Бытие и время» (перевод В.В.Бибихина).
Мартин Хайдеггер пишет: что «жизнь есть бытие к смерти».
«Смерть это то, что бывает с другими».
«Люди не дают хода мужеству перед ужасом смерти».
«Ужас перед смертью есть ужас «перед» наиболее своей, безотносительной и не-обходимой способностью быть».

Доктор философских наук, профессор Татьяна Васильевна Мордовцева прислала недавно мне две свои книги (за что ей большое спасибо!): «Идея смерти в культурфилософской ретроспективе» и «Идея смерти в культе мёртвых».
В книге «Идея смерти в культурфилософской ретроспективе» Т.В.Мордовцева пишет:
«Философский дискурс зафиксировал «смерть человека» как диагноз культуры. Поэтому решение современных проблем жизни и смерти человека, прежде всего, требует понимания нынешнего статуса человека в мире, определить который должна философия исходя из реалий «смерти» Бога и человека».
«Если научный и философский дискурс устанавливал пределы смерти посредством её отделения от болезни и жизни, то скрытый, символический дискурс искусства и литературы погружал сознание в особое состояние сродства смерти с безумием и сексом».

Фридрих Гегель книгу «Феноменология Духа» строит на размышлениях о смерти. Отталкиваясь именно от идеи смерти, можно понять факт существования в Мире конечного существа, осознающего свою конечность и иногда использующего это знание. Смерть, уготовленная человеку от природы, заставляет стремиться к абсолютной Мудрости. Философ должен «смотреть в лицо Негативному» и только так расти в своей мудрости. В лекциях 1803-1804гг. Гегель заявляет: «При помощи смерти Субъект утверждает себя в качестве свободного».

Зигмунд Фрейд в работе «Эрос и Танатос» доказал: человек не только стремится к жизни, но в нём присутствует и влечение к смерти, причём эти два противоположных влечения связаны.
В работе «Мы и смерть» Фрейд пишет: «В глубине души мы не верим в собственную смерть». «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».

«Уничтожение приносит природе пользу, ибо стимулирует созидательную её деятельность, предоставляет ей материал, возникающий вследствие разрушения и служащий для последующего строительства», – трактовал маркиз де Сад естественный закон изменения материи. – «Стало быть, мы имеем дело не с прекращением существования живого существа, а с изменением материи – закон, с которым согласны все современные философы. Смерть – это изменение формы, переход одного существа в другое… Жизнь отмечена неуничтожимостью, и нельзя считать преступлением мнимое уничтожение того или иного создания».

Датский философ Сёрен Кьеркегор говорил, что такая смерть, как тление, не страшна, она вовсе не является концом, а только переходом к другой жизни. Подлинный страх смерти экзистенциален, так как является внутренним поединком человека со своим Я.

Питерский танатолог Андрей Демичев писал: «Внушающая ужас возможность не умереть делает человека «несчастнейшим» по жизни. Подлинное и искреннее отчаяние заражает, заряжает «болезнью к смерти»… Человек, таким образом, как временное существо живёт временем умирания, временем ничтожения, временем неумолимого господства Ничто».

Фридрих Ницше провозгласил «смерть Бога», а вместе с ним и традиционных ценностей современной цивилизации. «Многие умирают слишком поздно, а некоторые - слишком рано. Ещё странно звучит учение: «умри вовремя!» Умри вовремя - так учит Заратустра. Конечно, кто никогда не жил вовремя, как мог бы он умереть вовремя? Ему бы лучше никогда не родиться! - Так советую я лишним людям».

После «смерти Бога», считал Альбер Камю, человека охватывает паника, так как внутри обнаруживается пустота Ничто. Бунтуя против этого Ничто, человек впадает в абсурд, преодолеть который оказывается невозможным ни через убийство, ни через самоубийство. В эссе «Миф о Сизифе» Камю убедительно доказал, какой мукой может быть бессмертие, если оно не наполнено смыслом.

Жан Бодрийяр признаёт, что нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление, но при этом сама становится некроориентированной. «Вся наша культура – это одно сплошное усилие отъединить жизнь от смерти, обуздать амбивалентность смерти, заменив её одним лишь воспроизводством жизни как ценности и времени как всеобщего эквивалента».

У французского философа Жака Дерриды в работе «Дар смерти» смерть – это единственная экзистенциальная ситуация, в которой с наибольшей степенью проявляется субъективность. Смерть обостряет чувство самоидентификации и незаменимости. Смерть становится даром обретения себя и своей истиной сути. Вместе с тем, смерть обостряет чувство ответственности за себя и за свой собственный уход из жизни.

Перефразируя Жака Дарриду, который заявил, что «нет ничего, кроме текста», можно сказать: «нет ничего, кроме смерти!» Смерть – единственный неоспоримый факт.

В книге Владимира Янкелевича «Смерть» говорится: «Быть может, смерть - острие мира потустороннего, врезающееся клином в здешний мир?»

Жан Валь в "Метафизическом трактате" пишет: «Без смерти жизнь не заслуживала бы того, чтобы её проживать. Будь проклята жизнь без смерти! Живительная смерть придаёт смысл и окраску смертной жизни».

Сегодня философские трактаты мало кто читает и мало кого они убеждают. Зато художественные произведения, в основе которых лежит личный опыт смерти или предсмертного состояния, гораздо более убедительны и пользуются большим спросом.

Доктор философских наук профессор Валерий Александрович Подорога (зав.сектором аналитической антропологии Института философии РАН) в недавней лекции признал, что границы между гуманитарными областями сегодня размылись настолько, что появилась философия литературы, философия искусства. Философия литературы заключается в том, что она начинает производить события мысли, уже не исходит из набора аргументов, которые можно почерпнуть у Канта, у Гегеля или у Платона, а из событийности самого языка. Философия через текст сталкивается с первоначальным опытом, который она начинает высоко ценить. Сейчас очень трудно отличить философское произведение от литературного произведения в форме эссе или романа. Это позволяет увидеть существование философской мысли в рамках другого события, которое философии начинает служить.

Я это понял ещё в 1992 году, когда вместо диссертации начал писать свой первый роман-исследование «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» о Смерти, о Тайне, о Любви. В нём я описал своё переживание смерти после автокатастрофы и поиск смысла жизни. Рамки диссертации показались мне узкими, и я выбрал междисциплинарную художественно-поэтическую форму изложения своего мистического опыта и философских воззрений. Сегодня, спустя 20 лет, я убедился, что сделал правильный выбор.

Существует мнение, что человеку не дано создавать смыслы, поскольку все цели и все смыслы заданы изначально. Человеку лишь дана привилегия открывать и познавать эти цели и смыслы. В этом и состоит предназначение человека.

Профессор Уваров Михаил Семёнович считает, что «смысл смерти в продолжении жизни. Субъективный смысл в том, чтобы мы задумались о том, как мы живём. Есть разные учения о посмертном воздаянии. Если мы плохо живём – так учат основные религии – после смерти будет не очень хорошо. Если мы живём хорошо и делаем добро другим людям, то смерть просто не страшна».

Профессор Орлова Надежда Хаджимерзановна полагает, что смысл смерти в том, чтобы «я к жизни относилась предельно серьёзно, и никогда не забывала, что каждая минута это драгоценное время моей жизни. И каждый миг делая какой-то сиюминутный выбор, фоном служит знание, что я смертна, что каждый миг я должна осмыслить вот этим знанием. Мне кажется, что проблема современного человека в том и заключается, что он забыл или захотел забыть – работает неэффективный механизм психологической защиты, когда мы живём так, словно у нас много жизней, и поэтому драгоценные минуты тратим на суету, а не тратим на самое главное. Смерть добавляет этого понимания и осмысления».

Профессор Аванесов Сергей Сергеевич считает, что «вопрос о смысле смерти позволяет прояснить то, что мы делаем сейчас, смысл жизни. То, как мы отвечаем на вопрос о смысле смерти, либо обесценивает нашу сегодняшнюю жизнь, либо помогает, наоборот, придать ей определённую ценность. В крайней степени осмысленной наша жизненная повседневная практика становится тогда, когда мы по отношению к смерти занимаем непримиримую позицию – позицию отрицания смерти как того, что в перспективе обессмысливает нашу жизнь».

Профессор Варава Владимир Владимирович убеждён, что «у смерти нет никакого смысла, и это её смысл. Это та фундаментальная провокация, которая заставляет нас быть людьми. Биологический смысл есть объективный – это смена поколений, обновление жизни. С точки зрения социума тоже есть социальный смысл смерти. А вот с точки зрения человеческого, смерти не должно было бы быть, но она есть. Вот в этом весь парадокс».

Профессор Чебанов Сергей Викторович полагает, что «человеческая душа сотворена для того, чтобы совершенствоваться. Некоторые формы совершенствования возможны только в теле. Телесное существование конечно. Поэтому для того, чтобы осуществлять душевные трансформации, необходимо некоторое пребывание в теле и затем с ним расстаться».

Профессор Панибратов Виктор Никифорович (он подарил мне свою книгу «Закон и муза» с автографом «речистому юристу от мычащего философа») считает, что конечность человека в мире она где-то благодатна, ибо человек ответственнее существует, живёт.
– То есть смерть это благодать, а бессмертие это проклятие? – спросил я.
– Да, в каком-то смысле. Потому что у древних греков бессмертие считалось проклятием.

Академик Российской академии образования профессор Корольков Александр Аркадьевич сказал: «бессмертия не существует в жизни. Значение для нас смерти выражено во всей мировой культуре как совершенно необходимый момент в осознании смысла нашего существования. Мы должны понимать, что нас в любой момент подстерегает вот это самое – что многими считается чем-то ужасным. На самом деле смерти для человека нет, как говорили древние, потому что, пока ты жив, ты ещё не умер, а когда ты умер, ты уже не знаешь, что такое смерть. Смерть как вечный наш стимул того, чтобы продуктивно жить. Кто не сознаёт того, что смерть реальна, тот просто живёт бездумно, и в конечном счёте только на пороге смерти начинает сознавать, что такое жизнь. Смерть – это возможность измерить свою жизнь высшими мерками!»

Профессор Грякалов Алексей Алексеевич на мой вопрос, «в чём смысл смерти?» ответил: «этого я не знаю, это надо спросить у неё; у меня – у смертного человека – это узнать невозможно».

Мы каждый день сталкиваемся со смертью: если не лично, то по телевидению, в интернете и других средствах массовой информации.
КАЖДУЮ МИНУТУ в мире умирает от голода 11 детей, от СПИДа умирают 6 человек, от рук убийц погибает 1 человек, при рождении ребенка умирает 1 роженица.
Каждые 40 секунд 1 человек совершает самоубийство, каждые 26 секунд погибает 1 человек в автокатастрофе, каждые 15 секунд 1 человек умирает от алкоголя, каждые 8 секунд 1 человек умирает из-за плохой воды.

Недавно на 1 канале Александр Гордон проводил запись программы «Закрытый показ», где обсуждался новый фильм Ренаты Литвиновой «Последняя сказка Риты». Это фильм о смерти и не только. Александр Гордон придерживается позиции, что размышления о смерти это личная патология, зацикленность на проблеме смерти просто личный невроз.

Доктор философских наук, профессор Владимир Владимирович Варава считает, что в общественном сознании существует представление, что тема смерти это личное дело каждого, и никакого общественного значения она не имеет. Массовое сознание работает в режиме вытеснения смерти. Разговор о смерти является неприличным. Люди стремятся забыть о смерти.
При этом смерть абсолютно немыслима. Все наши представления о смерти в силу немыслимости самого объекта являются идолами смерти.

По словам Варавы, религия сегодня подменяет философию во всех направлениях. Все попытки говорить о Божественном вне рамок ортодоксальных представлений вызывают неприятие у богословов.
Философия сегодня опять это служанка. То она была служанкой науки, потом служанкой религии, а сегодня она служанка политтехнологий.

С Владимиром Владимировичем мы познакомились 5 апреля 2009 года в Русской христианской гуманитарной академии, где он выступал с докладом.

Он говорил о том, что невозможно представить смерть в первом лице. Смерть – это то, что бывает с другими. Если для христианских мучеников смерть есть, то для философа смерти нет. Все античные философы не боялись смерти: ни Парменид, ни Сократ, ни Платон...
Наука говорит, что есть только смерть, нет ни бессмертия, ни бессмертной души. Религия говорит, что смерть есть, но есть и бессмертие. Религия спасает человека через возможность воскрешения, но человек должен смириться перед смертью.

Если наука не верит в бессмертие, а религия верит в бессмертие, то философия не верит в смерть.
Ужасающий абсурд личного уничтожения никак не соответствует ни научной концепции происхождения человека как животного, ни религиозной идее творения богом ничто.
Зачем Господу творить такое великолепие, чтобы потом раздавить и уничтожить? Это не соответствует даже замыслу божественного творения.

Мы должны признать, что есть Неведомое, есть человек и есть Бог, и что не всё ведомо для Бога, есть некое Неведомое. И смысл творения человека в том, что Бог запускает человека-философа для того, чтобы он совместно с Богом исследовал Неведомое.

Для того, чтобы исследовать Неведомое, нужно по-философски понять, что это Неведомое есть. Тогда по-философски нужно признать, что есть Бытие, которое не зависит от Бога. Есть Бытие Бога и есть Бытие Бытия – чистое Бытие, благодаря которому существует и Бог в том числе. То есть Бог как проявление Бытия. И тогда возникает философский ракурс: Бытие это не Материя и не субстанция, не энергия и ничто иное. Бытие – это Абсолютная Тайна Бытия!»

В приватном разговоре с Владимиром Владимировичем я пояснил, как представляю себя эту парадигму:
Есть НЕЧТО, что можно обозначить большой сферой. И есть БОГ – который суть Бытие (Творение, Сущее, существующее) – меньшая сфера, которая включена в бОльшую сферу НЕЧТО. Всё, что лежит вне сферы Бога (вне Творения) есть НИЧТО. НИЧТО невозможно представить, и потому невозможно познать. НЕЧТО тоже невозможно представить. Можно представить и постичь лишь то, чего ты являешься частью, то есть Творение. Человек есть часть Творения, часть Бога, его активная часть. Человек познаёт себя и тем самым познаёт Бога.

Владимир Владимирович поблагодарил меня за такое образное разъяснение, которое помогло ему лучше представить проблему, и подарил мне свою книгу «Пылинки. Сквозь мглу и красоту ускользающего мира». В ней он пишет:
«Со смертью нужно также смириться, как с сексом, ничего другого не остаётся. Ибо в сущности это одно и то же».
«Чужую смерть воспринимать как свою, свою как чужую. Не есть ли это основание подлинной нравственности?»
«Если хотите нравственность всерьёз, то оставьте всякую жалость».
«Если бы люди перестали умирать, их бы что, убивать тогда стали?»

Интересны и другие мнения участников конференции по поводу вопроса «В чём смысл смерти?»

«Смерть как бы напоминает и даёт нам понятие жизни. Когда мы доходим до каких-то крайностей, то мы либо сходим с ума, когда приближаемся к таким вещам, либо у нас может произойти нечто по типу просветления. Когда мы движемся к подобному вопросу, мы даже выходим за рамки человеческого. Или становимся человеком в подлинном смысле этого слова».

«Нужно понять смысл жизни и тогда в контексте понимания смысла жизни мы можем говорить о смысле смерти. Смысл жизни в перспективе жизни. Жизнь, у которой впереди есть жизнь, имеет смысл. Жизнь, у которой впереди нет жизни, смысла не имеет. И смысл смерти здесь это инициация: переход из одной страты уровня жизни в другой. Мы здесь приготавливаемся, должны приготавливаться к смерти как к жизни».

«Смысл смерти – предельное собирание. Всё рассыпается, всё разваливается. И только перед этим мы наконец собираем себя. Это точка высочайшей сборки, перед которой и возникает та символическая перспектива, без которой жизнь плоская».

«Смысл смерти неотделим от смысла жизни. В жизни обязательно должна присутствовать смерть, иначе жизни как таковой не будет».

«Философский смысл смерти для человека в том, что перспектива смерти делает его жизнь человеческой. Человек может быть человеком, как ни странно, только в перспективе небытия».

– Верно ли, что прикосновение к проблеме смерти наделяет нас новой непостижимой трансцендентной силой жизни? – спросил я.
– Духовный опыт как йоги, так и аскетизма христианства, об этом свидетельствуют. Смерть как сознательное умирание, как духовная практика.

«Смысл смерти в том, что она определяет смысл человеческой жизни. Иначе вся человеческая деятельность не имела бы никакого смысла, если бы у человека не было представления о своей конечности и о том, что он должен сделать что-то вне себя в этом мире».

«Смысл смерти в том, что смерть надо рассматривать как испытание человека, его характера, как он пройдёт через этот период смерти. Смерть как период испытания».

«Смерть является результатом нашей деятельности и той смысловой основой, которую мы пытаемся найти в течение наших лет жизни».

«Смысл смерти как феномен это часть круговорота мироздания. А вот для нас это проверка чего мы стоим, чего мы достигли. Смерть это всего лишь порог в датах. Дальше будет что-то ещё. Но если мы не прошли испытание, то это что-то будет для нас хуже. Если прошли – мы совсем по-другому будем это переживать. То есть, переживания будут и дальше».

«Человеческая смерть – это вызов жизни, это рассказ о том, что человек очень мало живёт и должен много успеть за короткое время, если он не верит в жизнь после смерти. А если он верующий, то он должен укреплять в себе сознание в том, что жизнь продлится после смерти в виде иной ипостаси. Православие в этом плане решило этот вопрос: оно сказало, что мы – верующие – должны бороться здесь и сейчас за жизнь там и тогда».

«Смысл смерти в том, что, думая о смерти, мы думаем о Вечности».

«Смерть сама по себе смысл!»

На конференции были сформулировали и другие интересные вопросы.

Смерть это небытие или инобытие?

Есть ли у человека право на смерть? Если да, то может быть стоит закрепить это юридически?

Эвтаназия это самоубийство или убийство? право на смерть или грех?
Сегодня процедура эвтаназии стоит в Швейцарии 5 тысяч евро, при том что сам смертельный коктейль (пентобарбитал) стоит всего 2 евро.

Нужно ли избавляться от страха смерти? Ведь царевич Гуатама стал Буддой (просветлённым) именно благодаря страху смерти.

Есть ли ценности выше человеческой жизни?
И если жизнь является главной ценностью, то ради сохранения собственной шкуры допустимо ли любое предательство?

Каков смысл смерти для смертниц, взрывающих себя?
Террор – это ритуальное жертвоприношение или акт насилия против неприемлемого?

Зачем тебе знать то, что ты не знаешь, если ты не знаешь, что тебе надо?

Долгая жизнь: проклятие или награда?

Недавно я прочитал, что вечная жизнь в физическом теле возможна. К такому сенсационному выводу пришла группа российских учёных после тридцатилетней работы в области геронтологии (науки о старении). Руководитель научной группы «Школа победителей» Андрей Иванович Рогов говорит: «Нашей научной группе впервые в истории человечества удалось близко подойти к практическому решению этой задачи. И сделать метод доступным для всего человечества. Можно не только уже сейчас сделать человека бессмертным, но и вернуть старикам молодость, так как бессмертие без молодости не имело бы смысла».

Но хотят ли люди быть бессмертными?

В детстве я прочитал научно-фантастический рассказ, который меня поразил. Вначале было изобретено лекарство от смерти, и люди выстроились в очередь за ним. Но потом образовались очереди за лекарством от жизни, поскольку люди потеряли вкус жизни, когда стали бессмертными.

Недавно я позвонил другу и предложил поехать на пикник, а в ответ услышал: «я уже умер».
Жизнь это право или обязанность?

Умереть легче, чем жить. Как-то, ещё будучи инвалидом, сидя в ванне с переломанными ногами, говорю себе, что жизнь… жизнь - это... жизнь - это обязанность... И вдруг понимаю: да, жизнь - это обязанность, обязанность жить, делать то, что можешь, обязанность быть человеком!

Если у жизни есть смысл, то должен быть смысл и у смерти. Если у смерти нет смысла, то может ли быть смысл у жизни?

Смысл это то, что человек пытается найти или приписать явлениям исходя из своего собственного предназначения. Поэтому смысл смерти касается прежде всего смысла жизни самого человека.

По моему мнению, смысл смерти в том, что он помогает лучше понять смысл жизни.

Согласно Библии, человек вначале был создан по образу и подобию Божию, то есть бессмертным. И только в результате грехопадения Адам и Ева были изгнаны из Рая и стали смертными.
Человек создан смертным, потому что он устаёт от жизни и хочет умереть.
Желание умереть столь же естественно, как и желание жить.

В романе Ивана Ефремова «Час Быка» показана цивилизация, в которой срок жизни предоставлялся в зависимости от социального статуса. К этому привыкли, и даже радовались, что им достался короткий век – прожить быстро и умереть молодым!

На свете смерти нет, – писал поэт Арсений Тарковский –
Бессмертны все. Бессмертно всё. Не надо
Бояться смерти ни в семнадцать лет,
Ни в семьдесят. Есть только явь и свет,
Ни тьмы, ни смерти нет на этом свете.
Мы все уже на берегу морском,
И я из тех, кто выбирает сети,
Когда идёт бессмертье косяком.

Есть мнение, что человеческий ум не мирится с мыслью о полной смерти человека за пределами его земной жизни, и потому религиозные верования всех стран создают образы бесплотной души, существующей за гробом человека в форме живого бестелесного существа, а мировоззрение Востока создало идею о переселении душ из одного существа в другие.

Если человек верит, что после смерти его ждёт суд за всё то, что он совершил в этой жизни, то он живёт осмотрительно, понимая, что придётся отвечать. И тогда любой поступок становится нравственным по необходимости. Такой человек смерти не боится, и не копит материальных благ.

Если единственное, что мы уносим в посмертную жизнь это наша душа, то зачем копить материальные ценности – нужно заботиться лишь о чистоте души.
Душа бессмертна, личность лишь меняет формы существования.
Но смерть должна оставаться тайной, чтобы люди не соблазнялись уходом в более лёгкую жизнь.

94% респондентов, отвечая на вопрос «хотели бы они знать день своей смерти», ответили отрицательно.
Большинство людей убегают от страха смерти через повседневные дела, не решая для себя вопроса о смысле своего существования. Они стараются не думать о смерти, а значит - и о жизни. Тот же, кто задумывается о смысле, невольно думает и о смерти.

Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее.

Страх смерти – начало всякой мудрости, поскольку он требует от человека жить достойно.

Мне очень понравился новый фильм Эрика Ханекена «Любовь» – об умирании двух стариков.
Фильмов о смерти снято, наверное, не меньше, чем фильмов о любви; часто любовь и смерть соседствуют рядом, ведь это две стороны одной медали с названием Жизнь.
Понравились фильмы «Я остаюсь», «Море внутри», «Моя жизнь без меня», «Достучаться до Небес», «Знакомьтесь, Джо Блэк», «Куда приводят мечты», «Пока не сыграл в ящик».
После просмотра фильма «Достучаться до Небес» и «Пока не сыграл в ящик» захотелось прожить жизнь так, как прожили свои последние дни два умирающих человека: путешествовать по миру, делать добро, исполнять свои самые заветные желания.

Мне посчастливилось пережить нечто подобное смерти (я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»). Во всяком случае, в духовном смысле я родился заново, и праздную теперь два дня рождения.
Я уже достаточно видел смерть, и она стала главным героем моих романов. Потому что смерть – это призма, через которую видна истина.
Смерть – это последняя тайна, которая перевернёт наше представление о жизни, и, надеюсь, изменит наше отношение к жизни! Во всяком случае, такое изменение происходит у тех, кто пережил смерть в разных формах или столкнулся с ней лицом к лицу.

Мои переживания в результате автокатастрофы во многом совпали с описаниями людей, переживших клиническую смерть. Я отчётливо прочувствовал: У МЕНЯ НЕТ НИЧЕГО, кроме того, что в душе. ДУША – единственное, что я имею! И то, какой будет моя душа, зависит, каким будем моё существование и ТАМ и здесь!

Древние предупреждали – Memento Mori! – ПОМНИ О СМЕРТИ!
Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в жизни!
Мы приходим в этот мир с определённой целью, у каждого своё предназначение. Одни его выполняют, а другие нет, и потому вынуждены вернуться, чтобы исполнить до конца то, ради чего рождаются в этом мире.
Жизнь есть дар, данный нам для самореализации и осуществления предназначенного.
Кто-то считает, что жизнь подобна отпуску, в ней следует отдыхать и развлекаться. А я считаю, что жизнь – это КОМАНДИРОВКА!

Стив Джобс накануне своей смерти говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен. Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вас есть что терять».

«Именно страх перед смертью, внезапной и неодолимой, заставляет людей грешить. Человек грешит и радуется греху, стараясь забыть о том, что ждёт его в конце жизни.
Люди сознательно делают себя рабами наслаждений, поскольку, выбирая земные удовольствия, они избегают поисков смысла жизни, а значит - перестают бояться смерти. Жить в постоянном страхе люди просто не смогли бы.
Бессмертие - вот истина, которая может сделать людей свободными. Но им не нужна свобода.
Людям необходима смерть! Обещанная вечная жизнь может стать мучительной перспективой, лишающей человека свободы.
Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.

Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет. В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы. Во что превратится человеческая жизнь, если лишить её конца?

Как устроится жизнь, когда в ней не будет смерти, страха и бегства от страха, если люди перестанут ценить прелесть мимолетных мгновений, а существование будет казаться изматывающей дорогой без конца?
Только смерть как конец всего, а не как переход в новую жизнь, открывает неповторимые радости земного существования.

Что толку протестовать против смерти? Нужно просто переступить через неё, и тогда страх неизбежной кончины исчезнет.

На самом деле, человека мучает не страх смерти, а страх бессмертия!
Нет страха смерти, есть лишь желание жить.

Страшна не смерть, а процесс умирания.
Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь.
Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.
Страх смерти на самом деле это страх перед жизнью. И даже не перед кончиной как таковой, а перед небытием от неудовлетворённости прожитой жизнью.
Умереть не страшно. Страшно не умереть!»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Желающие полностью прослушать дискуссию (5,5 часов) могут скачать аудиофайл в формате dvf по ссылке для скачивания.