Заметки об Индии. О ведическом обряде «сати»
Некоторые иноземцы, посещая Индию в прежние века и наблюдая исполнение вдовой ритуала «сати», восхищались мужеством и преданностью женщин, которые не хотели жить после смерти мужей. Другие, напротив, ужасались этому обычаю, называли его варварством и утверждали, что бедных женщин фактически принуждают к самоубийству. Попытки запретить или возродить эту традицию предпринимаются и в наши дни, хотя случаи самосожжения вдов на субконтиненте сегодня встречаются крайне редко. Чтобы понять, чем руководствуются женщины, поступающие таким образом, наш колумнист обратился к шастрам - священным писаниям, сохранившимся на территории Индии, и справочным материалам по истории этой страны. В этой статье для «Реального времени» автор делится результатами своих исследований обряда сати и наблюдениями за менталитетом индийских женщин.
Умереть в один день
В России, по статистике, на 1000 браков приходится 829 разводов. Однако еще лет 100 с небольшим назад большинство людей не могли даже помыслить о разводе. Во время христианского венчания молодожены давали такие обеты: «Клянусь любить тебя в горе и в радости, в богатстве и в бедности, в болезни и в здравии, пока смерть не разлучит нас». Ведическая традиция идет еще дальше: даже вне брака, просто вступив в интимную связь, мужчина и женщина считаются мужем и женой, а огненный обряд заключения брака виваха-ягья связывает их и после смерти, в течение семи последующих жизней. И никакими бумагами о разводе разорвать эту связь невозможно (исключение - если муж принимает монашество).
Принцип супружеской любви, не имеющей преград, в Индии наглядно демонстрирует обряд сати. Когда у женщины умирал муж, его тело подвергалось кремации в течение одного дня после смерти, и вдова, следуя этой традиции, надевала свои лучшие свадебные одежды и входила в погребальный костер, где сгорала заживо. Есть разные описания того, как это происходило: вдова сидела или лежала на костре возле тела мужа или же сама поджигала костер вокруг себя и мужа. Запрещалось проходить обряд сати беременным женщинам. Если же мужчина имел несколько жен, что не было редкостью в полигамной культуре прошлого, то все женщины входили в костер. Или же, в случае, когда оставались дети, за которыми нужен был уход, конкурировали между собой за право умереть вместе с мужем.
Название обряда связывают с историей жены полубога Шивы - богини Сати
«Преданная только своему мужу»
Обряд сати также называют «саха-гамана» или «саха-марана» (то есть «умереть вместе с мужем»). Само слово «сати» переводится с санскрита как прилагательное женского рода: «в высшей степени целомудренная и преданная Господу и своему мужу», «благочестивая», «добродетельная», «благоприятная», «мудрая» и «возвышенная». Тогда как противоположное ему слово «асатим» переводится как «распущенная», «неверная жена», «пагубная», «очень скверная», «преходящая и нереальная».
Название обряда связывают с историей жены полубога Шивы - богини Сати. В своем воплощении Сати она родилась как дочь царя Дакши. Однажды она отправилась на праздник в царство отца и там стала свидетелем того, как тот прилюдно оскорбляет ее мужа Шиву. Будучи не в силах вынести это унижение, она вошла в жертвенный огонь и сгорела заживо. Так Сати стала символом самопожертвования во имя любви к своему мужу.
Историки затрудняются дать ответ, в каком времени традиция сати берет свое начало, упоминания о ней встречаются в самых древних ведических текстах. Например, в «Вишну-смрити» говорится: «И теперь долг женщины после смерти ее мужа для сохранения ее непорочности последовать за ним». «Ригведа», а также Пураны прославляют женщин, совершающих сати: «Женщина, которая умирает в компании со своим мужем, будет пребывать на небесах столько лет, сколько волос на ее голове». В «Ману-смрити», который является сводом законов для человечества, сати не упоминается, но вдовам предписывается пожизненный аскетизм: они не могут повторно выйти замуж, носить украшения, выходить на улицу, обедать за одним столом с семьей, их сари должно быть только белого цвета.
Важно отметить, что в ведической традиции сати нельзя приравнивать к самоубийству. Самоубийство, согласно шастрам, один из тяжелейших грехов, за который человека ждет серьезное наказание.
Сати было прерогативой высших каст - брахманов и царей
Прерогатива высших каст
Девочки в традиционных индийских семьях и сегодня растут не на сказках, а на историях из священных писаний, где прославляются целомудренные и верные женщины прошлого. На их примере девочек учат быть хорошими женами и матерями. Одно из таких писаний, содержащее сотни историй, - это «Шримад-Бхагаватам». Вот одна из историй оттуда, где описывается проведение обряда сати.
В юности царицу Гандхари сосватали за правителя большой империи Дхритараштру. Накануне свадьбы она узнала, что ее муж слеп от рождения. И тогда она приняла решение тоже стать слепой, чтобы ни в чем не быть выше своего супруга и не гордиться своим зрением. Гандхари завязала свои глаза шелковой тканью и больше не видела света до конца жизни. Согласно традиционному ведическому укладу, когда человек состарится, он должен покинуть свою семью, отречься от удобств и готовиться к смерти, занимаясь духовной практикой и путешествуя по святым местам. В преклонных летах царь Дхритараштра покинул дворец вместе со своей женой. Они поселились в лесу, где царь занимался практикой йоги и достиг такого совершенства, что его тело загорелось огнем мистической силы. В писании говорится, что, увидев это, Гандхари как целомудренная жена ощутила нестерпимое одиночество и разлуку с любимым мужем и с глубокой сосредоточенностью вошла в этот огонь, последовав за своим мужем и в смерти.
Вообще, практике ритуального самосожжения следовали вовсе не невежественные представители племен. Наоборот, сати было прерогативой высших каст - брахманов и царей.
Очень важный момент дается в писании, где говорится, что «целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь»
«Разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь»
Мне, как современному человеку, сначала было трудно понять мотивы поступков женщин, совершивших сати. Изучая эту тему, я выделила для себя несколько важных моментов в мировосприятии людей, выросших в ведической культуре, которые позволяли им действовать подобным образом.
Во-первых, понятие реинкарнации - все эти женщины твердо убеждены, что со смертью физического тела душа не умирает. Эта концепция сильно отличается от современной идеи, что «живем один раз» и от жизни нужно брать максимум удовольствий. Ведь если жизнь одна и тебя что-то не устраивает в твоем спутнике, разумно оставить его и поискать кого-то получше. Но женщины, совершающие сати, знали, что за последствия своих поступков им придется расплачиваться в будущих жизнях, поэтому, даже оставшись в лесу наедине с мертвым телом мужа, просто исполняли свой долг.
Во-вторых, ведические писания говорят о том, что женщине для достижения святости достаточно верно служить своему мужу, во всем следуя за ним. В шастрах содержится очень много наставлений для женщин, в частности «Шримад-Бхагаватам» предписывает жене: «Служить мужу, всегда желать ему добра, одинаково благожелательно относиться к его родственникам и друзьям, исполнять те же обеты, что и муж, - вот четыре правила, которым должны следовать добродетельные женщины». Поэтому в Индии до сих пор женщины, понимая это, держат посты и совершают аскезы для благополучия своего мужа, стараются не перечить своим мужьям и даже ходить позади них. Они не произносят имени своего мужа вслух, потому что это укорачивает жизнь человека, и называют его только «прабху», что значит «господин».
И третий очень важный момент дается в том же писании, где говорится, что «целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь». Там приводится история, в которой один демон хотел съесть брахмана. Жена брахмана умоляла пощадить ее мужа и взывала к демону с такими словами: «Я не смогу жить без моего мужа даже мгновение. Если ты хочешь съесть его, то лучше съешь сначала меня, ибо, лишившись мужа, я буду живым мертвецом». Комментаторы этого стиха пишут, что жена брахмана выражает чувства, связанные именно с традицией сати, согласно которой женщина без мужа подобна мертвому телу. Именно поэтому, согласно ведическим обычаям, девушка обязательно должна была выйти замуж, и позаботиться об этом обязан ее отец. Считается, что женщина всегда должна от кого-то зависеть: в детстве - от своего отца, в молодости - от мужа, а в старости - от своих взрослых сыновей.
Традиция сати широко соблюдалась на всей территории Индии вплоть до начала XIX века, после чего стала постепенно сходить на нет под влиянием иноземных культур
Как традиция стала преступлением
Традиция сати широко соблюдалась на всей территории Индии вплоть до начала XIX века, после чего стала постепенно сходить на нет под влиянием иноземных культур. Сохранилось немало письменных свидетельств и рисунков этого обряда. Первые статистические данные относятся к периоду с 1813 по 1828 год - согласно сводкам Бенгальского руководства Британской Ост-Индской компании, общее количество известных случаев сати в эти годы составляло 8 135.
Однако более поздние комментаторы ведических писаний не рекомендуют женщинам совершать обряд сати. В писаниях говорится, что на заре творения люди наделены всеми лучшими качествами, они склонны к аскезе и самопознанию, живут дольше и имеют крепкое здоровье, но с течением времени, ближе к завершению очередного цикла творения (ведическое представление о времени не линейное, как в западной культуре, а цикличное), все качества людей мельчают, продолжительность жизни сокращается. В писаниях содержатся предсказания, что в последнюю эпоху деградации мужчины и женщины будут просто сходиться и расходиться по взаимному согласию, правители будут взимать с подданных непосильные налоги, умным человека будут признавать просто за то, что у него много денег, а жены утратят свою добродетель.
Потому стоит ли удивляться тому, что сати из добровольного акта преданности постепенно превратился в формальность и принуждение? Многие иностранцы, посещавшие Индию, были очарованы этим обрядом, преданностью женщин, описывая, как спокойно они принимали смерть. Европейцы XVIII века оставили немало рисунков, на которых такие женщины предстают в образе героинь, достойных подражания. Однако уже тогда нередко случалось так, что вдову склоняли к вхождению в костер ее родственники или члены общины. Есть изображения, на которых женщина, сидящая на погребальном костре, связана или же ее удерживают в огне длинными шестами, чтобы она не убежала. Часто у женщин не оставалось другого выхода: не умирая вместе с мужем, они становились изгоями в обществе.
Прекратить эту практику пытались уже с XIV века мусульманские завоеватели, для которых сати было варварским явлением. Когда европейцы колонизировали Индию, они в первую очередь решили уничтожить многие местные традиции, которые противоречили христианской этике и морали. Например, сохранилось такое высказывание британского генерала Нейпира: «Вы говорите, что сжигать вдов - ваша традиция. Прекрасно. У нас тоже есть традиция: когда мужчины сжигают женщину живьем, мы берем веревку, делаем петлю и накидываем ее им на шею. Возводите свои погребальные костры - а рядом наши плотники возведут для вас виселицы. Вы можете следовать вашим традициям - а мы будем следовать нашим».
К концу XIX века сати было запрещено практически на всем субконтиненте. К пропаганде против сати подключались и сами индийцы, разворачивая целые кампании, публикуя статьи на эти темы и уговаривая вдов не совершать ничего подобного.
Сати до сих пор встречается в Индии, в основном в сельской местности
«Для меня богом является мой муж»
В Индии до наших дней сохранились мемориальные доски в честь женщин, совершивших сати. Эти места посещают паломники. Но индийские власти относятся к этому явлению крайне негативно и силами светских СМИ стараются разрушить ореол жертвенности вокруг таких женщин. Согласно современным законам Индии, сати считается преступлением. Причем преступниками становятся все присутствующие при совершении обряда, в том числе наблюдатели.
Однако сати до сих пор встречается в Индии, в основном в сельской местности. С 1947 года зафиксировано около 40 случаев, большая часть которых приходится на штат Раджастхан. Например, в 1987 году бездетная 18-летняя вдова Руп Канвар вошла в костер своего мужа. В 2006 году аналогично поступила 35-летняя вдова Видявати в штате Уттар-Прадеш. В том же году 40-летняя Йанакари сгорела на погребальном костре своего мужа в районе Сагар.
Я не думаю, что эти единичные поступки были совершены под принуждением. Общаясь с индийскими женщинами, наблюдая за их поведением в разных городах, я заметила, что они очень привязаны к своим мужьям. За исключением городских жительниц, на которых сильно влияют западные идеи равноправия, женщины в Индии очень религиозны и не имеют карьерных амбиций, все их интересы сосредоточены внутри семьи, на отношениях с родственниками. Иллюстрацией к этому может служить история из научно-популярной книги «Взгляд на традиционную Индию» Бхакти Викаши Свами. Действие происходит в 1980-е годы, в деревне, жители которой поклоняются Господу Кришне: «Однажды, когда я гостил в одной бенгальской семье, пожилая хозяйка заговорила о своем больном престарелом муже, который сидел чуть поодаль от нас. «Конечно, мы все любим Кришну, - сказала она, - но для меня богом является мой муж. Он защищал меня и заботился обо мне всю мою жизнь. Он - великий преданный Кришны, и я в вечном долгу перед ним». Ее голос дрогнул, и она продолжала: «Теперь он собирается вернуться к Кришне. Я тоже хочу вернуться к Кришне, но только вместе с ним».
Разумеется, я не призываю женщин совершать обряд сати. Но, возможно, эта традиция и ее история заставит кого-то, как и меня, задуматься о том, что же такое настоящая супружеская верность, примеры которой можно найти в культуре любой страны.
Наталия Федорова, фото предоставлены автором
Самосожжение вдов — обряд сати
Несмотря на то, что обряд сати в Индии был повсеместно запрещен еще колониальными властями в 1829, случаи самосожжения вдов на погребальном костре мужа все еще не редкость в современной Индии. Согласно легенде начало этому обычаю положила богиня Парвати, сошедшая на землю в облике Сати. Отцу Сати, богу Дакши, очень не понравился муж дочери, бог Шива. Однажды старик устроил пир и пригласил всех богов, кроме Шивы. Сати восприняла это как оскорбление любимого мужа. В знак протеста она взошла на костер. Безутешный Шива извлек ее тело из жертвенного огня, а бог Вишну, расчленив его на 108 частей, нечаянно уронил их на землю. 108 мест, куда они упали, стали центрами паломничества. В переводе с санскрита слово «сати» означает также «преданная или праведная жена».
Как проходит обряд сати?
Совершив обряд омовения, облачившись в лучшие одежды, вдова с распущенными волосами в окружении родственников следует на берег реки или озера — традиционное место совершения сати. Родственники взявшись за руки образуют круг — символ невозможности вернуться в мир живых. Согласно традиции, каждый, кто встретит на своем пути траурную процессию, должен присоединиться к ней. У воинской касты раджпутов вдову сопровождают воины с обнаженными саблями.
В это же время носилки с умершим доставляют к погребальному костру и устанавливают на него. Омытое тело заворачивается в белое покрывало, лицо оставляют открытым. По бокам костра вкопаны четыре столба. Вершины столбов соединены веревками таким способом, что вся конструкция напоминает ложе. На столбы набрасывают покрывало, расшитое ритуальным узором. Пространство между столбами заполнено поленьями мангового дерева, проложенного сушеным коровьим навозом, соломой и другими горючими материалами. Поленья обильно поливают топленым коровьим маслом «гхи» и нефтью.
У костра вдова снимает все украшения и раздает их близким. А те угощают ее засахаренными фруктами и передают устные сообщения для усопших родственников. Женщину трижды обводят вокруг умершего, поддерживая ее под руки. В последний момент силы часто оставляют вдову, и она беспомощно повисает на руках сопровождающих. Брахман произносит траурные мантры и окропляет ее водой из Ганга (вода Ганга считается у индусов священной). Вдове помогают подняться на костер. Она садится с левой стороны от мужа и кладет его голову себе на колени.
Кто-нибудь из родственников поджигает поленья… Чтобы женщина с достоинством последовала за своим мужем, ее ноги приковывают к тяжелым плахам железными цепями. А то мало ли, попробует выскочить из костра от безумной боли. Чтобы притупить боль, вдовы перед самосожжением часто принимают особый наркотический напиток.
Различается два вида самосожжения женщин: «саха-марана» (смерть вместе), когда вдова сжигает себя одновременно с трупом мужа, и «ану-марана» (смерть в одиночку), когда вдова погибает в огне уже после кремации тела супруга, во время которой она была «нечиста» из-за беременности или менструации. Наиболее часто встречается «саха-марана».
По традиции, вдова должна совершить обряд в течение четырех месяцев после смерти мужа. В том случае, если вдова объявила о решении взойти на костер, она не имеет права отказаться.
Вначале сати считалось привилегией избранных. Его совершали лишь вдовы правителей-раджей и военачальников. В гигантском погребальном костре махараджи Виджаянагара одновременно нашли смерть три тысячи его жен и наложниц. С телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом, и 12 жрецов храма съели его во имя прощения прегрешений умерших.
Постепенно сати распространилось на представителей всех высших каст.
В 1987 г. в Индии установлена уголовная ответственность за подстрекательство к сати и даже за его совершение (если, конечно, женщине удается остаться живой), но количество жертв не уменьшается и ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков случаев самосожжения вдов. Существует только один шанс избежать сати, не нарушая обычая, — выйти замуж за брата покойного мужа. Но это удается только единицам.
Так что ничего удивительного, что первая забота индийской жены — это здоровье мужа. Каждые пять лет женщина совершает обряд охранения мужа. Если он заболел, жена постится. Мужа никогда не называют по имени, так как произнесенное вслух имя укорачивает жизнь супруга. Обращается к нему на Вы, омывает ему ноги, принимает пищу, только когда насытится супруг. Не садится в транспорте, если муж стоит. Никогда не идет рядом с ним, а чуть припаздывает. Одним словом, индийские женщины берегут своих мужей, как самое большое сокровище жизни.
Противники обряда сати утверждают, что во времена формирования основ индийской культуры и укладов общественной жизни этого обряда на территории нынешней Индии не было. В подтверждение своей правоты они указывают на отсутствие упоминаний о нем в начавших складываться еще в 3-м тыс. до н. э. древнеиндийских сборниках религиозных гимнов — Ведах.
Например, в , стих 8 сказано:
«Восстань, о женщина, к миру живых!
Ты лежишь рядом с этим бездыханным, иди сюда!»
А коль так, то можно предположить, что в более поздние времена брахманы преднамеренно извратили тексты священных Вед, проповедуя самосожжение вдов в качестве высшего проявления супружеской верности, как акт слияния с Богом. Кстати, они утверждали, что жена может очистить мужа от земных грехов, если заживо сгорит вместе с его трупом. Только после этого им обоим суждено счастливо прожить на небесах еще 35 миллионов лет — ровно столько, сколько, по представлениям индийцев, имеется волосков на теле человека. Если они правы, то мы имеем дело с самой страшной фальсификацией в мире.
Сложно сказать правы ли они, но по мнению современных исследователей практика самосожжения вдов получила распространение примерно в 500 году н. э., под конец существования Империи Гупт. Примерно в то же время истории о сати стали выбивать на мемориальных камнях. Наиболее ранние из них - в Сагаре, Мадхья-Прадеше, хотя самый большой набор появился в Раджастхане несколько столетий спустя. Эти мемориальные камни, называемые девли или камни сати, стали местом поклонения умершей женщине. Наибольшее количество таких камней - в Западной Индии. По нынешним сведениям, сати распространились по всей Индии примерно к X веку.
В былые времена каждый этап в жизни индуса от зачатия до смерти был сопряжен с определенным обрядом. Но самый страшный ритуал ожидал женщин, которые потеряли своих мужей. Их жизнь заканчивалась на погребальном костре.
Легенда о Сати
Некоторые историки связывают появление обряда сожжения вдов под названием Сати с одноименной индийской богиней. Дело в том, что согласно легенде, Сати полюбила бога Шиву. Но отец девушки зятя не взлюбил за то, что тот пользовался большей популярностью, чем он сам. Понятно, что, заметив это, Шива почти не бывал у тестя в гостях. Но однажды Сати уговорила его. Когда молодые вошли в дом, отец богини тут же принялся оскорблять, высмеивать и всячески унижать Шиву. Сати очень любила мужа и не выдержала такого несправедливого отношения к нему со стороны собственного отца. Она бросилась в огонь и сгорела в нем заживо.
Зачем вдовы себя сжигали?
Большинство историков никакой связи, кроме названия, между легендой о Сати и ритуалом самосожжения не видят. Ведь супруг богини был жив и здоров, когда она покончила жизнь самоубийством. Как предполагают ученые, скорее всего, все дело в унизительном положении индийских вдов.
С незапамятных времен индусы считали, что вдовы приносят одни несчастья. Встреча с вдовой на улице понималась, как плохое предзнаменование. Поэтому женщинам, потерявшим своих мужей, не рекомендовалось вообще покидать дом.
Кроме того, жены, пережившие своих супругов, не имели право садиться за стол вместе с остальными членами семьи и питаться тем, что едят обычные люди. Их меню было крайне скудным и зачастую состояло из одной мучной похлебки.
Вдовы ни в коем случае не должны были смотреться в зеркала и общаться с представителями мужского пола, даже если те являлись их сыновьями. Если после смерти мужа женщина не решилась на самосожжение, она переставала считаться равноправным членом общества и даже собственной семьи. Вдове нельзя было спать в кровати, ее место было на полу. Любое отступление от вышеозначенных правил влекло за собой жестокие побои.
Описание обряда Сати
Перед ритуалом вдова тщательно умывалась, а затем надевала на себя праздничный или даже свадебный наряд и все украшения, подаренные ей супругом в течение жизни. В таком виде она пешком шла к месту, где располагался погребальный костер. Каждый, кто встречался ей на пути, обязан был проводить ее. Кроме случайных прохожих, вдову сопровождали ее ближайшие родственники, которым она каялась в совершенных ею грехах.
Перед началом обряда женщина раздаривала украшения всем желающим. В это время зрители старались передать вдове всевозможные послания своим близким, уже находившимся в раю. Ведь именно рай, по мнению индусов, был уготован женщине, последовавшей на смерть вслед за мужем.
Жрец начинал траурный обряд, произносил определенные мантры и окроплял водой из священной реки Ганг вдову. Иногда для того, чтобы процесс самосожжения не был столь болезненным, женщине давали выпить настой из трав, обладавший наркотическим действием.
После этого вдова садилась или ложилась рядом с покойным супругом и собственноручно разжигала костер. В некоторых случаях огонь к погребальному ложе подносили родственники.
Порой в последний момент женщина одумывалась и пыталась бежать. В таких случаях ее связывали веревкой или цепью, а вокруг костра выстаивались зрители с длинными шестами, которым они и загоняли несчастную обратно, в огненную могилу. Несмотря на то, что ритуал Сати был делом добровольным, решившаяся на смерть вдова уже не имела права передумать.
Традиция сати имеет параллели с аналогичными ритуалами в других известных культурах. Например, на похоронной церемонии в виде кремации в корабле или лодке, практиковавшейся на Руси и описанной Ибн Фадланом , вместе с телом хозяина сжигалась его рабыня. Имеются сведения о существовании подобной практики на территории Индии до образования Империи Гупт (примерно в 400 году н. э.). Пару упомянутых в Махабхарате случаев, когда женщины добровольно приносили себя в жертву, и ряд других подобных документов можно рассматривать как частично исторические источники, однако известно, что большая часть этих историй основана на реальных событиях .
Греческий историк Аристобул Кассандрейский, путешествовавший с Александром Македонским , описал наблюдаемый им случай сати в городе Таксиле . Более поздний пример добровольного совместного сожжения относится к индийскому солдату армии Эвмена из Кардиа , чьи две жены боролись за право умереть рядом с ним на погребальном костре (316 год до н. э.). По мнению греков, заведение таких порядков лишит жён потенциальной мотивации отравить своих супругов .
Добровольная смерть на похоронах описана в Северной Индии до периода Империи Гупт. Эта практика носила название «анумарама» . В отличие от сати , самопожертвования были действительно добровольными, без элемента принудительности, и могли распространяться не только на вдов, но и на других родственников, слуг, идейных последователей или друзей обоего пола, тех, кто желал таким образом выразить свою преданность усопшему. Иногда эти смерти были следствием клятвы верности, данной ещё при жизни покойного .
Современные исследователи считают, что практика самосожжения вдов получила распространение примерно в 500 году н. э., под конец существования Империи Гупт. Некоторые связывают это с упадком буддизма в Индии , расслоением общества на касты и с тем, что сати могли использовать как метод подчинения в касте. Имеются предположения, что традиция сати была принесена вторгшимися в Индию белыми гуннами буддийского вероисповедания, повлиявшими на распад Империи Гупт.
Примерно в то же время истории о сати стали выбивать на мемориальных камнях. Наиболее ранние из них - в Сагаре, Мадхья-Прадеше , хотя самый большой набор появился в Раджастхане несколько столетий спустя. Эти мемориальные камни, называемые девли или камни сати , стали местом поклонения умершей женщине. Наибольшее количество таких камней - в Западной Индии.
По нынешним сведениям, сати распространились по всему субконтиненту примерно к X веку . Традицию продолжали соблюдать вплоть до начала XIX века в разных районах с большей или меньшей регулярностью.
Описание ритуала
В своей основе акт самосожжения - сати - дело сугубо добровольное. В некоторых общинах считалось естественным, что вдова должна его совершить, и все соответственно ожидали от неё этого. Достоверно неизвестно, насколько это было добровольно и какова была степень давления со стороны общины. Часто высказывалось мнение, что у вдовы будущее было слишком бесперспективным, особенно если она была бездетной. Тем не менее, были также и случаи, когда желание вдовы совершить акт сати не приветствовалось, и члены общины пытались воспрепятствовать её самоубийству .
Традиционно погребение должно было осуществляться в течение одного дня после смерти. Таким образом, решение «последовать за мужем» часто приходилось принимать в самый короткий срок. В некоторых случаях, особенно когда муж умер где-то на стороне, вдове предоставлялась та или иная отсрочка.
Узам брака между вдовой и усопшим супругом придавалось большое значение. В отличие от плакальщиц, вдовы-сати одевались на похоронах в свадебные одежды или другие праздничные наряды. Такая смерть рассматривалась как кульминационное завершение брака. В соответствии с регламентацией джаухар , как муж, так и жена должны надеть свадебные одежды и таким образом как бы воспроизвести свой свадебный обряд.
Есть сведения о самых различных формах совершения сати . В большинстве случаев вдова сидела или лежала на погребальном костре около тела мёртвого мужа. Есть также многочисленные описания, когда вдова входила или прыгала в огонь уже после того, как костёр разгорался . Описываются также случаи, когда вдова сама поджигала костёр, сидя внутри .
Существуют документально оформленные правила проведения ритуала сати .
Принуждение
Предполагалось, что сати должно совершаться добровольно, однако часто на практике это выглядело не совсем так. Не говоря уже о факторе социального давления, во многих случаях вдову склоняли к смерти путём непосредственного применения физической силы.
Сохранившиеся рисунки и описания часто изображают сидящую на сложенном погребальном костре женщину, когда она связана или каким-то другим способом ограничена в движениях, чтобы не сбежала, когда костёр будет зажжён. На одном из них люди стоят вокруг костра с длинными шестами, чтобы не дать вдове выбраться из пламени .
Королевские похороны
Королевские похороны иногда сопровождались многочисленными жертвами жён и наложниц. В истории Раджастхана имеется масса таких примеров .
Махарани Рай Раджешвари Деви из Непала стала регентом в 1799 году от имени своего сына, после отречения её мужа. Её муж вернулся к власти в 1804 году . В 1806 году он был убит собственным братом и десятью днями позже, 5 мая 1806 года , её принудили совершить сати .
Символическое сати
В истории индийских общин практиковались также и символические сати . Согласно ритуалу, вдова лежит рядом с телом своего мужа, при этом проводятся определённые части церемоний брака и похорон, но без последующей реальной смерти .
Джахар
Практикование джаухара, известное в Раджастхане и Мадхья-Прадеше , представляло собой коллективное самоубийство в общине, которое совершалось женщинами (а иногда также детьми, стариками и больными), в то время как их сражающиеся мужчины погибали в бою.
Похороны
В некоторых индийских общинах полагалось хоронить покойных. Известны случаи, когда вдову хоронили живьём вместе с её усопшим супругом .
Распространённость
Документы свидетельствуют о распространённости сати почти по всему субконтиненту. Однако это имело существенные отличия в различных регионах и разных общинах.
Количественные характеристики
Точные данные о количестве сати по всей стране отсутствуют. Есть некоторые местные сводки Бенгальского руководства Британской Ост-Индской компании . Общее количество известных случаев в период с по 1828 годы составляет 8135 , что можно считать средним арифметическим примерно за 600 лет. Бентинк в своих сводках в 1829 году сообщает о 420 случаях сати в «Нижних Провинциях» Бенгалии - Бихаре и Ориссе , и 44 случаях в «Верхних Провинциях» (верхняя равнина Ганга) . При общем населении более 50 млн максимальное количество самопожертвований среди вдов составляет менее 1 %.
Общины
Согласно официальным сводкам, практика сати более распространена среди высших каст и среди тех, кто претендует на повышение социального статуса. При этом, сати мало известно среди большинства населения Индии и родовых групп . Согласно по крайней мере одному источнику, это было чрезвычайно редко в поздний период Империи Великих Моголов , исключением являлись королевские жёны, которые подвергались сожжению .
Тем не менее, сати не было типичным для женщин высших каст юга (данные из Камата).
Региональные различия
Недавние случаи
Сати до сих пор иногда имеет место, преимущественно в сельской местности. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 случаев, большинство которых приходится на район Шехавати штата Раджастхан .
Имеется хорошо задокументированный случай сати , имевший место в 1987 году с бездетной 18-летней вдовой Руп Канвар . По следам этого дела были приняты дополнительные акты законодательства против сати , сначала правительством штата Раджастхан , а затем и федеральным правительством Индии.
Поддержка и критика
Брахманы
«И теперь долг женщины… после смерти её мужа для сохранения её непорочности и последовать за ним…» (Vishnu Smriti, 25-14) .Есть также оправдание сати в поздних работах Брихаспати -Смрити (25-11) .
Контраргументы в самом индуизме
Другой критик - Бана - писал в период царствования Харши (Harsha). Бана осудил сати как самоубийство и бессмысленное действие .
Неиндусский взгляд и критика
Большинство иностранцев, побывавших на субконтиненте в средние века, были из Западной Азии : в основном, мусульмане, а позже - европейцы. И те, и другие были очарованы этим обрядом, иногда описывая его как ужасный, но очень часто также как ни с чем несравнимое выражение преданности . Арабский путешественник описал один такой ритуал, но признался, что ему стало дурно и его унесли оттуда. Европейские художники XVIII столетия создали множество изображений, на которых вдовы представали высокоморальными, достойными подражания героическими женщинами .
Когда субконтинент оказался под властью мусульман, те стали рассматривать сати как варварское явление. Начиная с Мухаммада Тугхлака, мусульманские правители предпринимали усилия по прекращению ритуала сати .
Когда европейцы захватили власть, их отношение к местным традициям также изменилось в негативном направлении. Первыми европейцами были португальцы в период Гоа . Насаждая христианство на захваченных территориях, они пытались побороть различные местные пережитки, включая сати . Британцы поначалу занимались на субконтиненте исключительно торговлей и относились к подобным традициям с безразличием. Позже миссионеры, как например Уильям Уилберфорс (William Wilberforce) - 1793 год , развернули кампанию против сати . Несмотря на запреты, сати , как и секта Туги , продолжали своё существование, что давало британцам дополнительное оправдание их колониальной политике в Индии. Отношение британцев в период поздней истории Индии, выражено в часто повторяемой цитате, обычно предписываемой генералу Нэпиеру (Charles James Napier):
«Вы говорите, что сжигать вдов - ваша традиция. Прекрасно. У нас тоже есть традиция: когда мужчины сжигают женщину живьём, мы берём верёвку, делаем петлю и накидываем её им на шею. Возводите свои погребальные костры - а рядом наши плотники возведут для вас виселицы. Вы можете следовать вашим традициям - а мы будем следовать нашим.»Аргумент, что сати явился действием самозащиты
Такие индийские учёные, как Прабхат Варун, старались показать, что сати совсем не был частью индийской доктрины, а был просто тенденцией индийских женщин к добровольному самопожертвованию, чтобы избежать унижений и позора, связанных с насилием и домогательствами в период исламского правления в Индии .
Запрет
Период Империи Великих Моголов
Попытки запретить или ограничить практикование сати делались отдельными британскими офицерами в XVIII веке . Первый формальный закон о запрете был издан британцами в 1798 году лишь в городе Калькутта . В окрестных районах практикование сати продолжалось. К концу XVIII века кампанию против сати развернула евангелическая церковь в Британии и её последователи в Индии.
Последним штатом, издавшим закон против сати , был Джайпур .
Современная история
В современной Индии после серии скандалов, связанных с рядом случаев сати , были приняты жёсткие меры, ставящие вне закона всех наблюдающих за ритуалом. Закон теперь не делает различий между пассивными наблюдателями и подстрекателями - все они признаются одинаково виновными. Другие меры включают усилия по уничтожению ореола самопожертвования женщин. К восхвалению самопожертвования относят сооружение соответствующих надгробий, организацию паломничества к местам погребальных костров и получение любых сопутствующих доходов.
См. также
Примечания
- Sen D. C. Sati: a mythological story. - Calcutta, 1916.
- Refs; many, including Yuganta, by Irawati Karve
- Strabo 15.1.30, 62; Diodorus Siculus 19.33; Sati Was Started For Preserving Caste
- Shastri, Shakuntala Rao. Women in the Sacred Laws . - The later law books. 1960
- Decline of Buddhism in India
- Letter, Panduranga Joshi Kulkarni is a description by a man who stopped his daughter in law’s suicide. This might have been for monetary reasons. Women in World History George Mason University .
- See Kamat for two examples
- Women in World History A project of the Center for History and New Media, George Mason University .
- Posting at the Yahoo Indology mailing list , quoting the Yallabhatta, a relatively recent work in Telugu.
- by Robert L. Hardgrave, Jr. - This says "likely"
- Women In The Sacred Laws by Shakuntala Rao Shastri The later law - Books: Page 24 Some of these included servants. These should probably all be seen as being in the original tradition of anumarana , perhaps a separate article.
- The Royal House of Shah. Genealogy
- Women in power 1770-1800
- Defying blessings of the goddess and the community: Disputes over sati (widow burning) in contemporary India by Masakazu Tanaka. An example in Tamil Sri Lanka.
- The Representation of Sati: Four Eighteenth Century Etchings by Baltazard Solvyns by Robert L. Hardgrave, Jr
- Hindu Bengali Widows Through the Centuries from the Datamation Foundation a non-profit, apolitical, non-partisan registered Charitable Trust (Trust Deed # 3258 dated March 8, 2001) with its head office at Delhi.
СУТТИ — ОБРЯД САМОСОЖЖЕНИЯ ВДОВЫ НА ПОГРЕБАЛЬНОМ КОСТРЕ МУЖА В ИНДИИ
В Индии широко распространено самосожжение женщин. Но виною здесь
выступает религиозно-этническая традиция, которая повелевает жене после
смерти мужа совершить сати (сутти), что в переводе с санскрита означает
«преданная жена» — сожжение на кремационном костре мужа. Упоминание об этом
обряде есть еще в священной книге жрецов арийских племен Ригведе. Это
значит, что обычаю как минимум 3 тысячи лет. Традиция сохранилась в Индии и
до наших дней. Лишь за февраль 1986 г. в Бомбее зарегистрировано 50 случаев
сати, в Мадрасе — 147, в Индоре — 144, в Хайдарабаде — 80. Из-за этого
обычая процент самоубийств женщин в Индии в несколько раз выше, чем у
«Когда-то сати считалось своего рода привилегией избранных, — пишет И.
Караванов, который подробно изучил этот вопрос. — Его совершали лишь вдовы
правителей и военачальников. В гигантском погребальном костре махараджи
Виджаянагара одновременно нашли смерть три тысячи его жен и наложниц. С
телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости
были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом и съедены 12 жрецами
одного их храмов во искупление грехов умерших.
Постепенно самосожжения распространились на представителей высших каст
и начали означать не только выражение преданной любви и супружеского долга,
но и верность своему господину после смерти».
Русский князь А. Д. Салтыков, который путешествовал по Индии в XIX в.,
в одном из писем писал: «Мадрасский губернатор, лорд Элфинстон, показывал
мне однажды на морском берегу место, предназначенное для сжигания трупов. На
костер бедняков идет коровий помет, на костер богатых — сандаловое дерево.
Говорят, когда ветер дует с моря, от погребального костра доносится запах
жареных бараньих котлет, точно с кухни. Хорошо еще, если бы жгли только
мертвых, а то здесь поджаривают иногда и живых. Мать моего нового знакомца —
Пудукотского раджи — очень умная и очень добрая женщина, любит своих детей
без памяти, а когда умер ее муж, непременно хотела взойти на костер; насилу
отговорили ее от этого намерения именем детей.
Но после смерти Танджорского раджи дело обошлось не так просто: его
жена сожглась с удивительным хладнокровием. Еле уговорили ее, чтобы она не
всходила на костер, где лежал труп ее мужа, и предпочла смерть на большом
огне. Она согласилась и бросилась в яму с пылающим хворостом, где
испепелилась в одно мгновение.
Перед смертью она простилась с домашними и министрами, которым поручила
своих детей».
Были случаи, когда на погребальный костер покойника всходила целая
толпа живых. Так, в 1833 г. вместе с телом раджи Идара были сожжены его семь
жен, две наложницы, четыре служанки и слуга.
Англичане, колонизовавшие Индию, запретили сати еще в 1829 г., однако и
в наше время дань варварскому обычаю ежегодно платят несколько тысяч
индийских вдов. Существует только один шанс избежать сати, не нарушая
обычая, — выйти замуж за брата покойного мужа. Но это удается только
единицам.
В 1987 г. в Индии установлена уголовная ответственность за
подстрекательство к сати и даже за его совершение (если, конечно, женщине
удается остаться живой), но количество жертв не уменьшается.
Обряд кремации покойника и сожжения вдовы на его погребальном костре
сохранился в Индии и поныне. Сожжение одновременно с мужем называется
саха-ма-рана (совместная смерть). Одиночное сожжение называется ану-марана.
Если в день, когда назначена кремация мужа, у вдовы месячные, то ее сати
откладывается.
Совершив обряд омовения, облачившись в лучшие одежды, вдова с
распущенными волосами следует на берег реки или озера — традиционное место
совершения сати. При этом она окружена родственниками, которые, образовав
вокруг женщины круг, идут рядом. Исследователь этого обряда И. Караванов
пишет, что, «согласно традиции, каждый, кто встретит на своем пути траурную
процессию, должен присоединиться к ней.
Носилки с покойным устанавливают на погребальном костре, устроенном
наподобие ложа. Поверх него набрасывается покрывало, расшитое ритуальным
У костра вдова снимает все украшения и раздает их близким. А те угощают
ее засахаренными фруктами и передают устные сообщения для усопших
родственников. Женщину трижды обводят вокруг умершего, поддерживая ее под
руки. В последний момент силы часто оставляют вдову, и она беспомощно
повисает на руках сопровождающих. Жрец быстро произносит траурные мантры и
окропляет ее водой из Ганга (вода Ганга считается у индусов священной —
авт.). Вдове помогают подняться на костер. Она садится с левой стороны от
мужа и кладет его голову себе на колени.
Кто-нибудь из родственников поджигает поленья… Чтобы женщина не
выбросилась из костра, ее ноги приковывают к тяжелым плахам железными
цепями. Раньше бывало, что брахман дубинкой оглушал обезумевшую от боли
женщину, если она выскакивала из костра. Чтобы притупить боль, вдовы перед
самосожжением часто принимают особый наркотический напиток».
Сандаловые дрова розового цвета, которые обычно используют для
погребального костра, продаются на вес на городских базарах. Оставшиеся
после кремации уголья и золу, порой еще дымящиеся, высыпают в реку.
То, что в глазах европейцев является дикостью, для многих индусов —
духовное возвышение, подвиг, надежный способ искупить грехи или, по крайней
мере, улучшить карму, чтобы меньше страдать в следующим воплощении.