Budismi koos islami ja kristlusega peetakse maailmareligiooniks. See tähendab, et teda ei määratle tema järgijate rahvus. Seda võivad tunnistada kõik, olenemata rassist, rahvusest ja elukohast. Artiklis käsitleme lühidalt budismi peamisi ideid.

Kokkuvõte budismi ideedest ja filosoofiast

Lühidalt budismi tekkeloost

Budism on üks vanimaid religioone maailmas. Selle tekkimine leidis aset vastukaaluks valitsevale brahmanismile I aastatuhande keskel eKr põhjaosas. Vana-India filosoofias oli ja on budism sellega tihedalt läbi põimunud võtmekohal.

Kui vaatleme lühidalt budismi tekkimist, siis eraldi teadlaste kategooria sõnul aitasid sellele nähtusele kaasa teatud muutused India rahva elus. Umbes VI sajandi keskel eKr. India ühiskonda tabas kultuuri- ja majanduskriis.

Need hõimu- ja traditsioonilised sidemed, mis eksisteerisid enne seda aega, hakkasid järk-järgult muutuma. On väga oluline, et just sel perioodil toimus klassisuhete kujunemine. India avarustel rändas palju askeete, kes kujundasid maailmast oma nägemuse, mida jagasid teiste inimestega. Nii ilmus vastandina tolleaegsetele alustele budism, mis pälvis rahva seas tunnustuse.

Suur hulk teadlasi usub, et budismi rajaja oli tõeline isik Siddhartha Gautama , tuntud kui Buddha Shakyamuni . Ta sündis aastal 560 eKr. Shakya hõimu kuninga jõukas perekonnas. Lapsepõlvest peale ei teadnud ta ei pettumust ega vajadust, teda ümbritses piiritu luksus. Ja nii elas Siddhartha oma noorust, teadmata haiguste, vanaduse ja surma olemasolust.

Tema jaoks oli tõeline šokk see, et kord kohtus ta paleest väljas kõndides vana mehe, haige mehe ja matuserongkäiguga. See mõjutas teda nii palju, et 29-aastaselt liitub ta hulkuvate erakute rühmaga. Nii hakkab ta otsima olemise tõde. Gautama püüab mõista inimlike hädade olemust ja püüab leida võimalusi nende kõrvaldamiseks. Mõistes, et lõputu reinkarnatsioonide jada on vältimatu, kui kannatustest ei vabane, püüdis ta oma küsimustele tarkade käest vastuseid leida.

Pärast 6 aastat ekslemist katsetas ta erinevaid tehnikaid, harrastas joogat, kuid jõudis järeldusele, et selliseid valgustusmeetodeid pole võimalik saavutada. Ta pidas mõtisklust ja palvet tõhusateks meetoditeks. Just siis, kui ta veetis aega Bodhi puu all mediteerides, koges ta valgustumist, mille kaudu ta leidis vastuse oma küsimusele.

Pärast avastamist veetis ta äkilise ülevaate kohas veel paar päeva ja läks seejärel orgu. Ja nad hakkasid teda kutsuma Buddhaks ("valgustunud"). Seal hakkas ta seda õpetust inimestele jutlustama. Kõige esimene jutlus toimus Benareses.

Budismi põhimõisted ja ideed

Budismi üks peamisi eesmärke on tee nirvaanasse. Nirvaana on oma hinge teadvustamise seisund, mis saavutatakse enesesalgamise, väliskeskkonna mugavate tingimuste tagasilükkamise kaudu. Buddha, olles veetnud pikka aega meditatsioonis ja sügavas mõtiskluses, omandas meetodi omaenda teadvuse kontrollimiseks. Selle käigus jõudis ta järeldusele, et inimesed on väga kiindunud maistesse hüvedesse, olles liigselt mures teiste inimeste arvamuste pärast. Selle tõttu inimese hing mitte ainult ei arene, vaid ka laguneb. Nirvaanasse jõudes võite selle sõltuvuse kaotada.

Budismi aluseks olevad neli olulist tõde on:

1. Seal on dukkha mõiste (kannatused, viha, hirm, enesepiitsutamine ja muud negatiivselt värvitud kogemused). Dukkha mõjutab suuremal või vähemal määral kõiki.
2. Dukkhal on alati põhjus, mis aitab kaasa sõltuvuse ilmnemisele – ahnus, edevus, iha jne.
3. Sõltuvusest ja kannatustest saab üle.
4. Nirvaanasse viiva tee kaudu on võimalik olla täiesti vaba dukkhast.

Buddha oli arvamusel, et tuleb kinni pidada "keskteest", see tähendab, et iga inimene peab leidma "kuldse" kesktee heal järjel, luksusest küllastunud ja askeetliku, kõigest ilmajääva vahel. inimkonna hüvedest, eluviisist.

Budismis on kolm peamist aaret:

1. Buddha – ta võib olla nii õpetuse looja ise kui ka tema järgija, kes on saavutanud valgustatuse.
2. Dharma on õpetus ise, selle alused ja põhimõtted ning see, mida ta saab oma järgijatele anda.
3. Sangha on budistide kogukond, kes järgib selle usuõpetuse seadusi.

Kõigi kolme juveeli saavutamiseks kasutavad budistid võitlust kolme mürgiga:

• eemaldumine olemistõest ja teadmatusest;
• soovid ja kired, mis aitavad kaasa kannatuste tekkimisele;
• ohjeldamatus, viha, võimetus leppida millegagi siin ja praegu.

Budismi ideede kohaselt kogeb iga inimene nii kehalisi kui ka vaimseid kannatusi. Haigus, surm ja isegi sünd on kannatused. Kuid selline seisund on ebaloomulik, nii et peate sellest vabanema.

Lühidalt budismi filosoofiast

Seda õpetust ei saa nimetada ainult religiooniks, mille keskmes on Jumal, kes lõi maailma. Budism on filosoofia, mille põhimõtteid käsitleme lühidalt allpool. Õpetusega kaasneb abi inimese suunamisel enesearengu ja eneseteadlikkuse teele.

Budismis pole aimugi, et on olemas igavene hing, kes lepitab patud. Kuid kõik, mida inimene teeb ja kuidas, leiab oma jälje – see tuleb talle kindlasti tagasi. See ei ole jumalik karistus. Need on kõigi tegude ja mõtete tagajärjed, mis jätavad jäljed inimese enda karmale.

Budismis on Buddha avaldatud põhitõed:

1. Inimelu on kannatus. Kõik asjad on püsimatud ja mööduvad. Kui see tekib, tuleb kõik hävitada. Olemist ennast sümboliseeritakse budismis kui leeki, mis neelab ennast ja tuli võib tuua vaid kannatusi.
2. Kannatus tuleneb soovist. Inimene on nii kiindunud olemasolu materiaalsetesse külgedesse, et ihkab kirglikult elu. Mida suurem see soov on, seda rohkem ta kannatab.
3. Kannatustest vabanemine on võimalik ainult soovidest vabanemise abil. Nirvaana on seisund, milleni jõudes kogeb inimene kirgede ja janu kustumist. Tänu nirvaanale tekib õndsuse tunne, vabadus hingede rändamisest.
4. Soovist vabanemise eesmärgi saavutamiseks tuleks kasutada kaheksakordset pääste teed. Just seda teed nimetatakse "keskmiseks", mis võimaldab teil vabaneda kannatustest, keeldudes laskumast äärmustesse, mis on kuskil liha piinamise ja füüsiliste naudingute nautimise vahepeal.

Kaheksaosaline päästetee soovitab:

• õige arusaam – kõige tähtsam on mõista, et maailm on täis kannatusi ja kurbust;
• õiged kavatsused - peate valima oma kirgede ja püüdluste piiramise tee, mille põhialuseks on inimese egoism;
• õige kõne - see peaks olema hea, nii et peaksite oma sõnu jälgima (et neist kurja ei õhkuks);
• õiged teod – tuleks teha häid tegusid, hoiduda ebavooruslikest tegudest;
• õige eluviis - ainult väärt eluviis, mis ei kahjusta kõiki elusolendeid, võib tuua inimese kannatustest vabanemisele lähemale;
• õiged jõupingutused - peate häälestama heale, ajama endast eemale kogu kurja, jälgides hoolikalt oma mõtete kulgu;
• õiged mõtted - kõige olulisem kurjus tuleb meie endi lihast, vabanedes ihadest, mille ihadest saate vabaneda kannatustest;
• õige keskendumine - kaheksakordne tee nõuab pidevat treenimist, keskendumist.

Kaht esimest etappi nimetatakse prajnaks ja need viitavad tarkuse saavutamise etapile. Järgmised kolm on moraali ja õige käitumise regulatsioon (sila). Ülejäänud kolm sammu esindavad meele distsipliini (samadha).

Budismi suunad

Kõige esimesed, kes toetasid Buddha õpetusi, hakkasid vihma ajal eraldatud paika kogunema. Kuna nad loobusid igasugusest omandist, kutsuti neid bhikshaks - "kerjusteks". Nad raseerisid pead, riietusid kaltsudesse (enamasti kollased) ja liikusid ühest kohast teise.

Nende elu oli ebatavaliselt askeetlik. Kui vihma sajab, peidavad nad end koobastesse. Tavaliselt maeti nad sinna, kus nad elasid, ja nende haudade kohale ehitati stuupa (kuplikujulised konstruktsioonid-krüptid). Nende sissepääsud tehti pimesi immutatud ja stuupade ümber ehitati erineva otstarbega hooneid.

Pärast Buddha surma toimus tema järgijate kokkukutsumine, kes õpetuse kanoniseerisid. Kuid budismi suurima õitsengu perioodiks võib pidada keiser Ašoka valitsusaega – III sajandit eKr. eKr.

Saab eristada kolm peamist budismi filosoofilist koolkonda , mis on moodustatud doktriini eksisteerimise erinevatel perioodidel:

1. Hinayana. Munka peetakse suuna peamiseks ideaaliks - ainult tema saab vabaneda reinkarnatsioonidest. Puudub pühakute panteon, kes võiks inimese eest eestpalve teha, puuduvad rituaalid, põrgu ja paradiisi mõiste, kultuskulptuurid, ikoonid. Kõik, mis inimesega juhtub, on tema tegude, mõtete ja elustiili tagajärg.
2. mahajaana. Isegi võhik (muidugi, kui ta on vaga) võib koos mungaga päästa. On olemas bodhisattvate institutsioon, kes on pühakud, kes aitavad inimesi nende päästmise teel. Ilmuvad ka paradiisi mõiste, pühakute panteon, buddhade ja bodhisattvate kujutised.
3. Vadžrajaana. See on tantra õpetus, mis põhineb enesekontrolli ja meditatsiooni põhimõtetel.

Niisiis, budismi põhiidee seisneb selles, et inimelu on kannatus ja sellest tuleks lahti saada. See õpetus levib pidevalt üle kogu planeedi, kogudes üha rohkem toetajaid.

Salvestage teave ja lisage sait järjehoidjatesse – vajutage klahvikombinatsiooni CTRL+D

Saada

lahe

Link

Whatsapp

Täna on meil uskumatult kasulik ja ma isegi ütleksin "valgustav" teema, kuna räägime budismi peamistest ideedest, olemusest, filosoofiast ja aluspõhimõtetest, aga ka budistlike õpetuste peamisest eesmärgist, tähendusest ja elufilosoofiast. , kui üks intellektuaalselt arenenumaid, aga ka moraalselt ja vaimselt arenenumaid religioosseid õpetusi planeedil.

Loomulikult on õppimise ja enesearengu portaalina tänapäeval nii olulisel teemal (kuna budismi religioon on kristluse ja islami kõrval üks kolmest peamisest maailmareligioonist ning sellel on praegu enam kui miljard järgijat ja järgijat), me ei jää kinni raamatufraasidest ega "religioossetest zabobonidest", mitte ühestki religioonist ning "erapooliku" vältimiseks analüüsime konkreetselt ja sisuliselt kõike, mida see religioon võib reaalses elus aidata.

Seetõttu teate pärast selle teksti lugemist praktilise, mitte raamatubudismi põhimõtetest kordades rohkem, kui paljud praktiseerivad budistid teavad.

Budismi eesmärk

Veelgi enam, Buddha õpetus ja õpetus on tegelikult nii arenenud õpetus, et budismi filosoofiat ja olemust tõeliselt mõistes võib koolitatud inimene sõna otseses mõttes saavutada kohese "valgustumise". Või vähemalt mõista täielikult oma kannatuste ja kõigi lähedaste kannatuste põhjust elus ja loomulikult õppida, kuidas neist lahti saada, et hakata elama tõeliselt õnnelikku ja edukat elu.

Tegelikult on budismi eesmärk vabanemine maise elu kannatustest ja mis kõige tähtsam - selle maailma illusioonidest.

Selline eesmärk on mõistetav ja õigustatud, sest kannatus on meie jaoks kõige ebameeldivam tunne, mis eksisteerib. Tõenäoliselt ei tahaks keegi teadlikult kannatama hakata, sest kõik tahavad olla õnnelikud. Kuid samal ajal, nagu praktika näitab, kannatavad kõik inimesed ühel või teisel viisil, kuid samal ajal arvavad nad, et nad võivad siiski olla pidevalt õnneseisundis.

Ja suurim probleem on see, et inimesed teevad pidevalt seda, mida peavad vajalikuks, et õnnelikuks saada, kuid just nende samade tegude tõttu muutuvad nad õnnetuks.

See tähendab, et see on planeedil Maa tavaliste inimeste uskumatu paradoks. Need inimesed on õnnetud just nende tegude tõttu, mida nad teevad, et olla õnnelikud.

Ja see on vähemalt tohutu pettekujutelm, mis teeb pidevalt ühte asja, saavutades alati vastupidise tulemuse. Ja veelgi enam, ärge lõpetage siiski nende asjade tegemist, mida teeme, mõistes isegi selgelt, et enamasti viivad need täiesti vastupidise tulemuseni.

Kes on Buddha ja mida ta tahtis?

Tegelikult tahtis Buddha oma iidse õpetusega selgitada, miks inimesed kannatavad ja kuidas neid kannatusi võimalikult palju vältida, et ka sellistes tingimustes õnnelikuks jääda, ja mis kõige tähtsam, kuidas vabaneda nendest meie kummalistest illusioonidest. surelik maailm.

Üldiselt sõna buddha suurel määral "ärkamine" ja vabastades illusiooni köidikutest. Muide, pole imelik, et slaavlased seda mõistavad, kuna vedalikud teadmised Indias tõid hindude ja slaavlaste endi sõnul meie esivanemad aarialased.

Nii et budism põhineb tegelikult just slaavi veedadel (sõnast teadma, teadmine), seetõttu sarnaneb see ka väga enamiku slaavi õpetustega ja omab väga sarnast olemust.

Kui palju Buddhasid on?

Tegelikult on sõna Buddha tüvi tavaline slaavi sõna "Ärka üles". See tähendab, et tõeline Buddha on tegelikult iga inimene, kes aitab konkreetsetel inimestel ja kogu ühiskonnal unest ja rumalatest pettekujutlustest "ärgata".

Ja sellepärast võib Buddhaks nimetada igat unest ärganud inimest ja veelgi enam tõelist "ärganud" vaimset õpetajat. Ja tegelikult oli ainuüksi budismis kümneid, kui mitte sadu "ametlikke" Buddhasid.

Nii et öelda, et Buddha on mingi "hiilgav" ja püha inimene, on suur pettekujutelm.

Tõepoolest, vähemalt “prints Gautama”, kellele kaasaegne ametlik budism andis üldnimetuse “Buddha”, nõudis isiklikult, et Buddhaks võib saada absoluutselt igaüks. Ja iidsetes tekstides öeldakse, et Buddhasid on tegelikult palju tuhandeid või rohkemgi.

Ja pealegi andis too "Buddha" Gautama isikliku ja otsese juhise teda mitte mingil juhul kummardada, nagu Jeesus andis samasuguse isikliku ja otsese juhendi, mitte kummardada ikoone ja mingeid inimese loodud pilte.

Mida on edukalt ignoreerinud nii budistid kui kristlased. Ja see on mõistetav, kuna "tavaliste valgustamata inimeste" olemus nõuab millegi või kellegi kummardamist. Ja seetõttu kummardavad “tavalised illusioonis elavad inimesed” kasvõi millegi pärast, kui mitte ainult selleks, et võtta vastutust oma “enesearengu” eest isiklikult.

Väga märkimisväärne on ka see, et tegelikult pole budismis Jumalat üldse olemas, sest kõrgeim väärtus on pigem eneseareng ja asjade tõelise olemuse mõistmise (valgustuseni) jõudmine. Siiski ei eitata Jumala olemasolu. Täpselt nagu mõistlik inimene – "valgustatud" ei tohiks arvata, et jumal on taevas istuv "habemega vanaisa".

Jumal budismis on pigem tavainimese arusaam “jumalikust energiast” ja selle maailma algsest harmoonilisest kujundusest, aga ka väga tõsine toetus surelikule selle pidevalt muutuva maailma illusioonidest välja murdmisel.

Mida inimesed kannatavad?

Veelgi enam, budismi olemus taandub tõsiasjale, et inimene peab lihtsalt mõistma, kuidas kannatustest loobuda ning vabastada end illusioonidest ja pettekujutlustest, siis saab temast automaatselt Buddha ja valgustu.

Aga kuidas siis kannatus lõpetada? Lõppude lõpuks mõistame inimestena, et see on peaaegu võimatu. Lõppude lõpuks muutub maailm pidevalt. Näiteks nii kui lasteaiaga harjume, viiakse meid kohe kooli, niipea kui kooliga harjub, viiakse kõrgkooli või elu sunnib tööle minema. Ka tööl ei lase nad lõdvestuda, aeg-ajalt tuleb ette erinevaid kriise, meid visatakse välja, siis ülendatakse uuesti.

Ja pereelus on see veelgi hullem. Alguses harjume oma ema ja isaga, kuid riik, rebides nad hooldusest lahti, saadab meid lasteaeda või kooli. Lisaks hakkame koolist alates kohtuma vastassoo esindajate ja esindajatega, kuid isegi siin ootavad meid peaaegu pidevad pettumused.

Enamasti, isegi kui leiame "oma ideaalse hingesugulase", hakkame vaid paari kuu või isegi päeva pärast aru saama, et tegelikult pole ta nii täiuslik, kui varem tundus.

Kirglik armastus möödub väga kiiresti, naised hakkavad väga kiiresti oma mehi saagima ja kaotavad samal ajal väga kiiresti oma välise ilu. Kättemaksuks neile hakkavad mehed jooma, kaovad sõprade juurde või isegi petavad. Mis omakorda toob naistele jällegi veelgi suuremaid kannatusi ja pettumust selle julma maailma seadustes ja olemuses.

Budismi filosoofia

Ja ma ei maininud depressiooni, haigusi, õnnetusi, sõda, lähedaste surma ja muud sellist. Mis ma oskan öelda, põhimõtteliselt me ​​kõik teame, miks inimesed siin maailmas kannatavad.

Kuid me lihtsalt ei tea, kuidas neid kannatusi vältida, ja see on budismi filosoofia kui religioosne ja filosoofiline õpetus, mis aitab meil sellest aru saada.

Niisiis nõuab budismi praktiline filosoofia, et kõik inimese õnnetused ja kannatused tulenevad tema valest, mitte moraalsest käitumisest. Tema liigsest kiindumisest selle maailma materiaalsetesse objektidesse, liigsest ja sageli ebaõigest väärtushinnangust, aga ka liiga tugevast soovist midagi saavutada.

Inimeste kannatuste põhjused budismis

Sellest lähtuvalt on peamised ja kõige raskemad kiindumused ja inimese kannatuste põhjused ning võib isegi öelda budismi 10 käsku (selles õpetuses on ka tõelisi 10 käsku, kuid need kõik on seotud õige käitumisega, mitte kogu budism tervikuna), milliseid neist saab järeldada, võiksin isiklikult nimetada:

Minu üheksa budismi käsku

Kiindumus oma töö viljadesse ja tagasituleku ootus.

Kiindumus materiaalsetesse objektidesse ja rahasse.

Kiindumus oma kehasse ja oma omadustesse.

Kiindumus naudingutesse ja toidusse.

Kiindumus teistesse inimestesse.

Tugev soov midagi saavutada ja saada.

Soovimatus valida kesktee.

Ja muidugi halb ja vale inimkäitumine.

Budismi olemus

Tegelikult on kõik nii lihtne, minu meelest on budismi olemus selles, et vabanedes sõna otseses mõttes sellest minimaalsest kümnest valest harjumusest ja isiksuse negatiivsetest külgedest, saab inimene sisuliselt pühaks ja õnnelikuks, sõltumata välistest asjaoludest.

Ja nii, proovime analüüsida kõiki "minu kümmet budismi käsku" ja mõista, kuidas need täpselt kahjustavad ja muudavad meie elu õnnetuks.

1. Ärge kiinduge oma töö tulemustesse

See on väga lihtne käsk, kuid iseenesest peegeldab see peaaegu kogu budismi olemust.

Fakt on see, et inimene ei peaks õnnelikuks saamiseks tegema midagi head, ootama oma aadressil kiitust ja veelgi enam, olema ärritunud, kui ta seda ei saa.

Inimene peaks õnne saama juba sellega, et ta on teinud heateo., sest head teod on imelised, eriti kui ta on 100% kindel, et see on hea.

Lõppude lõpuks pidage meeles, et me oleme enamasti ärritunud, kui tegime heateo, kuid nad ei tänanud meid selle eest ega isegi karistanud, siis lõpetame sageli heade tegude tegemise. Nii et budism ja vedalikud teadmised kinnitavad, et see on suur pettekujutelm.

Tehes ennastsalgavaid häid tegusid ja mitte midagi vastu ootamata, mis, muide, on ka kristluse ideaal, saame nendelt teistesse inimestesse jõu, lahkuse ja armastuse investeeringutelt varem või hiljem ikkagi kümnekordse tulu. Ja me saame õnnelikuks.

Näiteid praktilisest ja igapäevasest budismist

Pealegi toimib see käsk kõigis inimelu valdkondades kooliharidusest rahvusvahelise äri tegemiseni, võib öelda, et see on praktiline budism ja selle põhimõtete rakendamine igapäevaelus.

Lõppude lõpuks, kui me koolis õppides lõpetame õppimise kohe, niipea kui saame aru, et õpitav aine ei tule meile pähe, nagu peaks. Lõpuks ei saa me seda ainet kunagi valda ja jääme kaotajateks kuni kooli lõpetamiseni. Ja kui me õpetame seda ainet ennastsalgavalt, pööramata tähelepanu sellele, kas meil õnnestub või mitte, siis sõna otseses mõttes hakkame mõne kuu pärast sellest aru saama mitte halvemini kui suurepärased õpilased. Siin on saladus, kuidas saada geeniuseks.

Kuid nii äri- kui ka peresuhetes pole see vähem oluline, sest kui ettevõtte direktor esimesel ebaõnnestunud tehingul ärritub ja ettevõtte sulgeb ning mis kõige tähtsam - loobub, siis ei saa ta kunagi rikkaks.

Vastupidi, enamus selle maailma superärimehi olid 2-3 korda pennini täielikult laostunud ja jäid isegi võlgu, aga sõna otseses mõttes paari aasta pärast proovisid nad uuesti ja said muinasjutuliselt rikkaks 2-3-4 või isegi 5. korda.

Ka perekonnas, kui hakkate esimese probleemi peale alla andma ja lahutama, siis definitsiooni järgi ei saa teil kunagi perekondlikku õnne. Peres ja armastuses, vastupidi, tuleks väärtustada eneseohverdust ja oskust teha pikka aega head tegusid ilma kiitust ootamata, siis lõpuks hakkate kiiresti elama õnnelikus peres, mida 99,9% tänapäeva inimestel, kes selle põhimõtte järgi ei ela, ei ole.

Üldiselt on see põhimõte "Tehke seda, mis on õige ja mis vajalik, ootamata midagi vastu, ja tulgu, mis tuleb".

1. Ärge kiinduge materiaalsetesse objektidesse, esemetesse ja rahasse

Seda teist budistliku filosoofia põhiprintsiipi on veelgi lihtsam jälgida ja see toob veelgi rohkem leina ja kannatusi inimestele, kes seda ei järgi.

Kõik on lihtne, kõik materiaalse maailma objektid on muutliku iseloomuga. See tähendab, et nad tulevad ja lähevad väga kiiresti. Seega, kui hakkame mõnda materiaalset objekti "tugevalt armastama", siis kui see meie elust kaob, kannatame palju.

Näiteks kui ostsite suure raha eest uue auto, saate iga õnnetuse või isegi selle auto polstri kriimustuse korral suuri kannatusi.

Pidage meeles oma kogemust, sest teie elu kõige ebameeldivamad hetked on seotud just teie "lemmikasja" kaotamise või purunemisega. Oleme nii sageli ärritunud, kui kaotame oma lemmik mobiiltelefoni või meie jaoks märkimisväärse rahasumma, rebime oma lemmikkleidi või -ehte, kui kodumasinad lähevad katki jne.

Seega, mida vähem me kiindume nendesse, ehkki väärtuslikesse ja meile väga kallitesse asjadesse, seda õnnelikumaks meie elu muutub. Pealegi pole vaja, et neid ei oleks, lihtsalt asjad on tulnud ja asjad on läinud, see on ideaalne suhtumine teadliku inimese ja veelgi enam targa ellu.

1. Ära kiindu oma kehasse ja saavutustesse

Fakt on see, et isegi kiindumus oma ilu, hea mälu, nägemise, valgete hammaste, saleda figuuri ja muuga on samuti kiindumus.

Lõppude lõpuks, kui naine on oma iluga tugevalt seotud, siis kui ta hakkab vanaks jääma, kannatab ta väga palju. Kui ta äkki paksuks läheb, kannatab ta veelgi rohkem, kannatab isegi siis, kui murrab ära oma armastatud küüne.

Ka kõik muu meie kehas ja kõik meie mööduvad ja mööduvad omadused, jõud, mälu ja kõik muu jätab meid vanusega maha, nagu öeldakse, et Jumal andis ja Jumal võttis tagasi. Te ei tohiks teda selles süüdistada, sest kõik need on meie jaoks lihtsalt õppetunnid, et mõistaksime, et kõik Maal on surelik ja ei tohiks olla sellega seotud. Noh, kes seda õppetundi ei õpi, on määratud igavestele kannatustele.

1. Kiindumus naudingutesse ja toidusse

Siin on kõik üsna lihtne, budismi filosoofia ütleb, et sellisest naudingust, mida armastad, on väga lihtne tüdineda. Näiteks kui sa sööd iga päev 2 kilogrammi punast kaaviari, siis kuu aja pärast või isegi kiiremini on sul sellest juba halb.

Pealegi võib ka materiaalsetest asjadest kõrini saada, sest kui annad lapsele ühe mänguasja, hindab ta seda väga, kui annad talle autotäie mänguasju, kaotab ta üldiselt huvi meie vastu, ta lihtsalt päästab need. kastidesse või teistele lastele kinkida, kuid tõeline armastus tema vastu ei saa enam kunagi mänguasju.

Ka perekonnas, kui kasutate ära ja naudite pidevalt teist inimest maksimumi, tüdineb tema ja isegi teie sellest kiiresti. See toob kaasa haigused, depressiooni ja selle tulemusena perekonna lagunemise.

Toit pole ka vähem kiindumus ja sellesse tuleks suhtuda võimalikult rahulikult. Lõppude lõpuks, kui teil on kiindumus mõne toiduaine külge, muutub see teie jaoks uimastiks, see tähendab, et ilma seda saamata hakkate väga kannatama.

Seetõttu ei söö budistid enamasti liha, ei joo alkoholi, ei võta narkootikume ja muid mõnuaineid, kuna kõik need põhjustavad kiindumust ja põhjustavad kannatusi puudumise tõttu.

Kuigi tegelikult väitis Buddha, et valgustunud inimene võib kõike süüa ja juua, siis tõeline budist on pigem selline "ära anna damn". Põhimõtteliselt võib ta teha, mida tahab, kui ta õpib sellega mitte kiinduma, see tähendab, et tegelikult saab temast ideaalne inimene.

1. Ära kiindu teistesse inimestesse

Ja muidugi on kõige raskem mitte kiinduda teistesse inimestesse. Lõppude lõpuks, kui meil on paar, siis ei kujuta me end ilma selleta isegi ette ja sageli ei jäta me teda sammugi. See tundub olevat loogiline, kuid me ei mõista, et just meie suurenenud tähelepanu on see, mis lõpuks tõrjub lähedased meist eemale.

Kohutav ja samal ajal õiglane suhete seadus ütleb, et "mida vähem me kiindume iseendasse ja proovime oma partnerit jõuga siduda, seda rohkem kiindub ta meisse."

See tähendab, et kui te ei seo inimest enda külge, siis justkui võluväel kiindub ta meisse. Seetõttu ütles Puškin: "mida rohkem me naist armastame, seda vähem me talle meeldime." Sellest lähtuvalt selgitab budistliku filosoofia aluspõhimõte meile õnnelike peresuhete saladust.

Ja tõsiasi on see, et need inimesed, kes on teile saatuse poolt määratud, ei jäta teid kunagi maha ja need, kes on teile antud ainult kogemuse pärast, lahkuvad teie juurest, isegi kui seod nad käeraudadega aku külge. Kuid peresuhted põhjustavad kõige sagedamini meie elus suurimaid kannatusi.

Budismi põhiprintsiibid

Lõppude lõpuks, nagu Buddha ütles, on tegelikult igasugune kiindumus materiaalsesse ja maisesse kannatus. Kuna miski materiaalne pole igavene. Ja budistidele endile meeldib väga veeta tunde aiatöödel või värvilisest liivast väga keerulisi mandalaid joonistada ja need kohe pärast mitmepäevast tööd hävitada, treenides mitte esemetesse kiindumust, vaid armastust just tööprotsessi enda vastu, mis , muide, puudub enamikul tavalistest inimestest.

Seetõttu on budismi peamine põhimõte, et kiinduda saab ainult Jumalasse. Lõppude lõpuks ei anna Jumal sulle kunagi, ta ei sure kunagi ja ta on alati sinu kõrval, kus iganes sa parasjagu viibid ja võib-olla isegi sinu sees.

Veelgi enam, nagu Veda teadmised ütlevad, keda me selles elus kõige rohkem armastame, et teist saab järgmises. See tähendab, et mehed sünnivad kõige sagedamini järgmises elus naisteks ja vastupidi, just oma kiindumuse tõttu, kuid kõige kurvem on see, kui naine on juba alandanud ja otsustanud armastada inimeste asemel kasse ja koeri, kuna ta ei suuda. luua õnnelikke suhteid elavate inimestega.

Budismi ideaal

Loomulikult sünnivad sellised õnnetud inimesed oma elu jooksul pärast surma oma armastuse objektide kehasse, nii et nad mõistavad, et kõik pole kaugeltki nii ilus, kui esmapilgul tundub. Seetõttu on budistide arvates palju eelistatum armastada vanas eas Jumalat või tõde kui kasse ja koeri.

Igatahes ideaalis peaks inimene budismi järgi alati käima täpselt seda teed, mis talle kõige rohkem meeldib, ning tegema ka seda tööd, mis pakub maksimaalset naudingut, mitte seda, mis toob rohkem raha. Lõppude lõpuks tunneb ta end kõige paremini, nimelt siis, kui ta on õnnelik ja kogu Universum aitab teda sellel teel.

Ja kui ta vahetab õnne raha vastu ja hakkab tegema midagi, mis talle ei meeldi, siis kindlasti see raha talle õnne ei too ja võib-olla röövitakse või nad lihtsalt amortiseerivad, kuid igal juhul pärast armastuse müümist. raha, rahast ta õnne kindlasti ei saa .

Seetõttu on budismi ideaal just selline inimene, kes valib oma eluteed, töö, saatuse ja lähedased vaid avatud südame ja armastusega ning õigele valikule lisandub kogu materiaalne rikkus. Kuid vale valiku taga on vaid kurbus, valu ja pettumus, isegi kui esialgu tundub, et see tee on palju ahvatlevam ja populaarsem.

Mis on väärtushinnangud?

Lisaks on budismis veel üks probleem, see on probleem ja budistlik väärtushinnangute põhimõte. Kristluses on see sõnastatud fraasiga "Ärge mõistke kohut ja teie üle kohut ei mõisteta". Loomulikult ei mõista ei budistid ega kristlased üldiselt selle fraasi tähendust.

Mis on aga väärtushinnangute põhimõte budismis ja kuidas see toimib, peaaegu keegi ei tea. Tegelikult on "väärtushinnang" igasugune tugev negatiivne või isegi positiivne hinnang teiste tegevusele ja mõnikord isegi sündmustele, mis toimuvad.

Üldiselt, kui tüdruk ütleb praktikas, et ta vihkab alkohoolikuid, on tema abikaasa 90% juhtudest krooniline joodik ja kui mitte abikaasa, siis poeg või isa või isegi ta ise hakkab narkootikume tarvitama. nendega mõne aja pärast.pudel.

Seda ütleb vene rahvaütlus "ära loobu kotist ja vanglast", sest see, kes kõige kõvemini karjub, et ta ei saa kunagi vaeseks, sõna otseses mõttes mõne aasta pärast, raudselt, kaotab oma rikkuse ja see, kes karjus. et vanglas on ainult alandatud inimesed, siis ta paneb varsti omal nahal proovile, kas see on tõesti nii.

1. Ära hinda kriitiliselt ja ära hinda teisi rangelt

Üldiselt sellest kaasaegse maailma kummalisest seaduspärasusest, mida pole vaja isegi tõestada, sest kui oma kogemustes tuhnida, siis leiab selle kohta hunniku näiteid, selgub, et mõistlik inimene ei tohiks kunagi midagi anda. kõik, üheselt positiivne või negatiivne hinnang . Siis väldib ta elus väga palju probleeme ja väga valusaid saatuse õppetunde.

Jah, positiivsed hinnangud on ka halvad, sest öeldes, et rikkad on väga õnnelikud, võite saada õnnetuks rikkaks invaliidiks ja veenduda, et kõik rikkad inimesed pole tõesti õnnelikud.

Seetõttu annab ideaalne budist budismi olemust järgides minimaalseid hinnanguid teistele ja nagu Jeesus ütles, "ta ei mõista kohut, järelikult ei mõista ka Jumal tema üle kohut samade tegude eest". See tähendab, et tegelikult saab teist hukkamõistev inimene oma mõtetes umbes 50% selle inimese probleemidest, kelle ta hukka mõistis.

1. Tugev soov midagi saada

Noh, siin on see üsna lihtne, ühe universumi seaduse kohaselt viib liiga tugev soov midagi saada vastupidise tulemuseni või tulemuseni, mida inimene tahtis, kuid tema "hinnatud unistus" ei paku talle naudingut. .

See tähendab, et kui sa tõesti tahad uut väga kallist autot, siis säästad selle jaoks suure tõenäosusega väga pikka aega, keelates samal ajal endale kõike, siis läheb see sageli katki ja võtab sinult järelejäänud raha. ei saa sellega sõita ja siis satub see auto avariisse või lihtsalt mädaneb teie kuuris ilma mootorita. Igal juhul on sellisest masinast õnne minimaalselt.

Seetõttu ütleb budismi ja selle filosoofia aluspõhimõte, et asjadesse ja inimestesse tuleb suhtuda ettevaatlikult ja ettevaatlikult, kuid soovimatu on tahta neid vastu võtta enne teadvuse kaotust.

Jällegi, meenutades suure luuletaja sõnu, mida rohkem sa näitad naisele, et vajad rohkem õhku, seda raskem on sul teda kätte saada ja kui sa ta lõpuks kätte saad, muutub ta sulle tohutuks kiviks sinu kaelas. . Ta kasutab sind ära ja jätab su siis lihtsalt maha, muidu on ta ise õnnetu.

Selline imeline karistus ootab inimesi, kes kirglikult soovivad saada midagi väärtuslikku, on valmis selle nimel ohverdama ning ülehindavad eeliseid ja omadusi liiga palju.

Seetõttu teeb hea budist lihtsalt seda, mis on vajalik ja mida ta peab, ja ta saab asja või inimene pole nii oluline, sest saatus on targem ja see lihtsalt ei luba heal inimesel saada seda, mis ta hävitab, miks siis seda nii kirglikult oma kahju saavutamiseks teha? Kui te ei usu Jumalat, et ta on teile valmistanud parima, siis väärite halvimat. Siin on kõik lihtne.

1. Peab valima kesktee

Noh, me jõuame budismi ühe põhipostulaadi ja olemuseni, see on loomulikult kesktee. See tähendab, et ideaalne inimene ei tohiks laskuda liiga suurtesse äärmustesse, vastasel juhul ootavad teda pärast suurt nalja sama suured kannatused.

Rikas inimene ei peaks püüdma oma tervise arvel teenida sadu miljardeid, mida ta ei suuda isegi kulutada. Laps ei tohiks proovida ämbrit jäätist süüa, kuid väljavalitu peaks tundma kõiki oma linna tüdrukuid. Lõppude lõpuks ei too kõik liialdused lõpuks õnne, vaid lubavad pigem ainult kannatusi.

Seetõttu järgivad tark ja budist alati keskteed, püüdes mitte teha liiga vähe, aga ka mitte teha liiga palju, kus seda ilmselgelt ei nõuta.

1. On vaja elada õiglaselt, mitte teha kurje tegusid ja järgida moraalinorme

Noh, minu viimane budistlik ettekirjutus koosneb lihtsalt käitumiskohustustest ja moraalinormidest.

10 budistlikku moraalireeglit

Tegelikud budistlikud ettekirjutused on ikka samad:

1. Ära tapa;
2. Ära varasta;
3. Ärge rikkuge abielu;
4. Ärge valetage ega laima süütuid;
5. Ärge kasutage joovastavaid aineid;
6. Ärge lobisege;
7. Ärge ülendage ennast ja ärge alandage teisi;
8. Ärge olge ihne, kui olete abivajajate ees;
9. Ära hoia kurja ja ära provotseeri seda;

Kuid nagu te mõistate, ei tule tõelisele budistile, kes teab kõike eelnevat nüanssides ja ka seda, kuidas see tegelikult toimib, kunagi isegi halba teha. Kuna ta teab, et halbade tegude eest ootab teda negatiivne karma, mis teeb tema õnneliku elu võimalikult keeruliseks ja seob ta ka nende inimestega, kellele ta halvasti tegi.

Seetõttu ütlesin ma alguses, et inimene, kes mõistab budismi filosoofiat ja tõelist olemust, teab, mis on tema enda ebaõnnestumiste ja kannatuste ning teda ümbritsevate inimeste probleemide probleem, nii saab ta oma elu palju korrektsemalt elada ja , vastavalt õnnelikult, rikkumata universumi seadusi ja jumalikke põhimõtteid ning võib-olla saanud selle soovitud "valgustuse".

Budismi põhiidee

Noh, sellega ma lõpetan tänase loo budismi filosoofiast ja põhiideedest, võib-olla tuli see veidi kaootiliselt välja, aga tegelikult hakkate pärast selle teksti lõpuni lugemist mõistma budismi aluspõhimõtteid ja ideid. kordades parem kui enamik end budistideks pidavatest inimestest.

Ja lõpetan zen-budismi kuuenda patriarhi Hueneng ütlusega budistliku õpetuse olemuse ja olemuse kohta: Ma ütlen teile: "Otsige varjupaika iseendas." Buddha on sinu sees, sest Buddha tähendab ärgatut ja ärkamine saab toimuda ainult seestpoolt. Dharma on sinu sees, sest Dharma tähendab õiglust ja sa saad õiguse leida ainult enda sees. Ja Sangha on teie sees, sest Sangha on puhtus ja puhtuse leiate ainult enda seest..

Seetõttu kutsun teid üles pigem suurepäraste raamatuteadmiste, vaid pigem selle konkreetse rakendamise praktikas, seetõttu olen täna andnud teile maksimaalse arvu elavaid näiteid ja võimalusi budismi põhiideede reaalses igapäevaelus rakendamiseks, et leida. õnne.

Ja loomulikult on budismi kui religiooni ja õpetuse peamised ideed, olemus ja filosoofilised põhimõtted väga ulatuslik teema, seetõttu ei olnud selle artikli raames võimalik kõike, mida vajate, rääkida, kuid meie portaalis Õppimine ja eneseareng Te leiate suure hulga artikleid selle imelise ja targa religiooni kohta.

Ja ka, kui märkasite, kirjutasin täna peamiselt sellest, mida mitte teha, aga lugege eraldi, mida budist peaks tegema. Samuti soovitan teil lugeda tema üht katset selgitada ja ja nende erinevust teiste religioonide kloostritest. Ja muidugi oleks ka tore teada, ja

1) veedad ( Skt. वेद, véda IAST - "teadmised", "õpetus") - hinduismi vanimate sanskriti pühakirjade kogu

Paljude sajandite jooksul edastati Veedasid suuliselt poeetilises vormis ja alles palju hiljem pandi need kirja.

Veedasid on neli:

Rig Veda- koosneb peapreestrite kordamiseks mõeldud hümnidest-mantratest.

Yajurveda- sisaldab abipreestritele mõeldud mantraid adhvaryu.

Samaveda- sisaldab mantraid, mida laulavad preestrid udgatri.

Atharva Veda- on mantraloitsude kogu.

Filosoofilised koolkonnad kes aktsepteerivad Vedade autoriteeti ja ilmutust, kutsutakse astika. Teised traditsioonid, nagu budism ja džainism, lükkavad veedad tagasi ja on seetõttu liigitatud nastika. Peale budismi ja džainismi ei aktsepteeri veedade autoriteet ka sikhismi.

Veedasid peetakse üheks kõige enam iidne pühad kirjad maailmas. Kaasaegse indoloogiateaduse järgi koostati Vedad umbes tuhat aastat kestnud perioodi jooksul. See sai alguse Rig Veda umbes 16. sajand eKr e.

Veedade kirjutamise aluseks oleva materjali hapruse tõttu (selleks kasutati puukoort või palmilehti) ei ületa meieni jõudnud käsikirjade vanus mitusada aastat.

Veedade filosoofias ilmnenud filosoofiline ja müstiline seletus Vedade tähenduse kohta on juurdunud Brahmani tekstides.

Kuut vedadega seotud kõrvaldistsipliini nimetatakse traditsiooniliselt Vedanga (vedāṅga IAST ) "Vedade võrsed". Teadlased määratlevad need tekstid veedade täiendusena. Vedangad selgitavad mantrate õiget hääldamist ja kasutamist tseremooniatel ning aitavad ka vedatekste õigesti tõlgendada. Neid teemasid käsitletakse Sutrad, mille teadlased pärinevad perioodist, mis kestis vedaaja lõpust kuni ilmumiseni Mauryani impeerium. Need peegeldasid üleminekut veeda sanskriti keelest klassikaline sanskriti keel. Vedanga kuus peamist teemat on:

Foneetika (Shiksha)

Mõõdik (Chandas)

Grammatika (Vyakarana)

Etümoloogia (Nirukta)

Astroloogia (jyotisha)

Rituaal (Kalpa)

Teised veedad

Ayurveda - "meditsiin", külgneb "Atharva Vedaga".

Dhanur Veda - "võitluskunstid", külgneb "Yajur Vedaga".

Gandharva Veda - muusika ja pühad tantsud”, külgneb "Sama Vedaga".

2) Upanišadid(Skt. उपनिषद्, Upaniṣad IAST ) - Vana-India religioosset ja filosoofilist laadi traktaadid. Need on osa vedidest ja kuuluvad Shruti kategooria hinduismi pühakirjadesse. Peamiselt arutletakse filosoofia, meditatsiooni ja Jumala olemuse üle. Usutakse, et upanišadid panevad paika veedade põhiolemuse – seetõttu nimetatakse neid ka "Vedantaks" (vedade lõpp, lõpetamine) ja need on vedantliku hinduismi aluseks. Upanišadid kirjeldavad peamiselt umbisikulist Brahmani.

teadlaste sõnul tekkis ajavahemikul 7.–3. sajandil eKr. e. ja mõned ilmusid alles keskajal.

Upanišadid sisaldavad hinduistliku filosoofia aluseid – universaalse vaimu Brahmani, atmani või jiva individuaalse hinge, ülihinge Paramatma ja kõrgeima jumala isiklikul kujul Bhagavan või Ishvara kontseptsiooni. Brahmani kirjeldatakse kui ürgset, transtsendentset ja kõikjalolevat, absoluutset igavest ja lõpmatut, kõike, mis kunagi on olnud, on või saab olema.

Upanišadid sisaldavad ka esimest ja kõige täielikumat seletust silbile "Om" kui transtsendentsele, kosmilisele helile, mis on kogu olemise aluseks.

3)Karma, Kamma(sanskriti keeles कर्म, palikamma – „põhjus-tagajärg, kättemaks”, sanskriti keeles कर्मन्karman IAST - "tegu, tegevus, töö") - üks India religioonide ja filosoofia keskseid mõisteid, universaalne põhjuse ja tagajärje seadus, mille kohaselt määravad inimese õiglased või patused teod tema saatuse, kannatused või naudingud, mida ta kogeb. . Karma on samsaroy-nimelise põhjuse-tagajärje seeria aluseks ning seda kasutatakse peamiselt suhete mõistmiseks, mis ulatuvad kaugemale ühest eksistentsist.

Karma seadus mõistab inimtegevuse tagajärgi, nii positiivseid kui ka negatiivseid, ning paneb seega inimese vastutama oma elu, kõigi kannatuste ja naudingute eest, mida see talle toob. Tulemusi või "karma vilju" nimetatakse karma-phala

Karma kontseptsiooni juured ulatuvad varajastesse Upanišadidesse, mille kohaselt kõik elusolendid vastutavad oma karma – oma tegude ja tagajärgede – ning samsara sünni- ja surmatsüklist vabanemise eest.

Reinkarnatsioon, reinkarnatsioon(lat. reinkarnatsioon"taaskehastumine") metempshoos(kreeka μετεμψύχωσις, "hingede ümberrändamine") - religioossete ja filosoofiliste doktriinide rühm, mille kohaselt elusolendi (mõnedes variatsioonides - ainult inimesed) surematu olemus kehastub ikka ja jälle ühest kehast teise. Seda surematut olemust nimetatakse erinevates traditsioonides vaimuks või hingeks, "jumalikuks sädemeks", "kõrgemaks" või "tõeliseks Minaks"; igas elus areneb füüsilises maailmas välja indiviidi uus isiksus, kuid samal ajal jääb teatud osa indiviidi “minast” muutumatuks, liikudes kehast kehasse reinkarnatsioonide jadana. Paljudes traditsioonides on ideid, et reinkarnatsioonide ahelal on mingi eesmärk ja hing läbib selles evolutsiooni. Hingede rände idee on omane mitte ainult paljudele religioossetele süsteemidele, vaid seda leidub ka mõnest ususüsteemist eraldatuna.

Kast(saksa keele kaudu Kaste või fr. kast sadamast. Casta- "päritolu", algselt "puhas tõug" - klass või rass, millesse India populatsioon jaguneb. Sanskriti kirjanduse varasematest teostest on teada, et aaria keelt kõnelevad rahvad jagunesid India algse asustamise perioodil (umbes 1500–1200 eKr) juba nelja põhiklassi, mida hiljem nimetati "varnadeks" (Skt. "värv") : braahmanid (preestrid), kšatrijad (sõdalased), vaišjad (kaupmehed, karjakasvatajad ja talupidajad) išudrad (teenrid ja töölised).

Varakeskajal, kuigi varnad olid säilinud, jagunesid nad arvukatesse kastidesse (jati), mis veelgi kindlamalt fikseerisid klassikuuluvuse.

Hindud usuvad reinkarnatsiooni ja usuvad, et need, kes järgivad oma kasti reegleid, tõusevad tulevases elus sündides kõrgemasse kasti, samas kui need, kes neid reegleid rikuvad, kaotavad oma sotsiaalse staatuse.

Budism on maailma vanim religioon, mille roll on tänaseni suur paljudes Kesk-, Lõuna- ja Kagu-Aasia riikides, aga ka Euroopas ja Ameerikas. Budism on kristlusest viis ja islamist 12 sajandit vanem, kuid tänapäevani on see elusorganism. Budismi tähtsus iga riigi ajaloos ei ole sama: mõnes riigis sai budistlik maailmavaade paljudeks sajanditeks inimeste moraalse käitumiskoodeksi aluseks, teistes tõrjus budism üsna pea välja kõige iidsemate uskumustega. mis taaselustus uuel etapil, kolmandal - see tuli üsna hiljuti, võttes äärmiselt ihne filosoofiliste seisukohtade ja tavade komplekti, peaaegu hüljades rituaali.

Võimalus tunnistada budismi igale inimesele, olenemata rassist, rahvusest, riigist, soost, on omane religiooni olemusele, mis seisneb inimeste võrdsuse tunnustamises, indiviidi teadvuse parandamises. Rõhuasetus sellele, et vilunud peab töötama oma teadvusega, et seda õiges suunas muuta, on budismi ja selle erinevuste teistest religioonidest üks peamisi filosoofilisi sätteid.

Juba budismi ajaloo esimestel sajanditel ilmusid maailmavaatelisi küsimusi puudutavad tekstid ja loodi “budistlik filosoofia”. Filosoofilise mõtte arengu ajendiks oli vajadus vastata küsimusele: kui elu on kannatus ja kannatuste lakkamine tähendab olemisest väljumist, siis kuidas saab sellest olemisest välja tulla. Nii ilmus dharmade õpetus - mõned üksikud olemid, mis määravad kindlaks, mida tajutakse inimesena, nagu iga teist elusolendit, nagu ümbritsevat maailma.

Dharmad on jagatud viide kategooriasse, mis annavad kokku 100 erinevat sorti. Kõik need sordid kuuluvad teadliku elusolendi koosseisu. Dharmad on püsimatud, hetkelised, üksteisega ühenduses olevad, tekitavad olekute liikumise, mida nimetatakse eluks. Seega on elu reaalse maailma olemasolu, dharmade kombinatsioonide ilmumine ja kadumine. Dharmade rahunemine, s.t uute kombinatsioonide mittetekkimine, kuulutati kui kannatuste lõpetamine ja olemisest väljumine, s.o maailma kannatuseks peetava eluprotsessi lõppeesmärk. Mida täiuslikum on elu, seda rahulikum see on. Elu edevuse igaveseks hääbumine on ülim kauge ebaisikuline ideaal, see vastandub maailma eluprotsessi ebaisikulisele edevusele.

Budistliku filosoofia arenguga muutus dharma mõiste keerukamaks ning täitus uute lisatähenduste ja -tähendustega, nagu "Buddha õpetused", "olemasolev", "seadus", "absoluutne, tõeliselt reaalne", "objekt". , asi”. Dharma teooria on budistliku dogma aluseks. Sellel on äärmiselt detailne terminoloogia ja see võimaldab kõige otsesemalt kirjeldada tähelepanekuid kognitiivsete nähtuste ja religioossete kogemuste kohta.

Tuginedes dharmateooriale, eitab budism ühe hinge olemasolu, arvates, et see on vaid vahetatavate seisundite voog. Ühtsust pole ei materiaalses ega vaimses maailmas. Nagu aine koosneb osakeste aatomitest, nii koosneb hing nagu terade hunnik ja koosneb üksikutest vaimsetest nähtustest, vaimsetest elementidest või vaimsetest aatomitest.

Budism hõlmas palju erinevaid mõisteid, kuid oli teatud üldine ideede kogum, mida aktsepteerisid kõik budismi harud.

Esiteks on "kesktee" idee. Budism oli äärmuste vastu. Idee, et äärmusi tuleks vältida, väljendas legendi järgi Buddha oma esimeses jutluses. Samal ajal lükati tagasi nii maise eluarmastuse äärmused kui ka askeetliku liha suremise äärmused. Kui kohtleme oma liha liiga karmilt, ütles Buddha, siis see väsib ja meie meel muutub loiuks; kui suhtume sellesse liiga õrnalt, siis meie tunded hellitatakse ja tahe nõrgeneb. Nii nagu umbrohi kahjustab põldu, on kirg inimesele kahjulik.

Teiseks on need "Neli õilsat tõde" ja "Kaheksaosaline tee". Neli üllast tõde ütlevad:

1. Elu maailmas on täis kannatusi;

2. Sellel kannatusel on põhjust;

3. Sa saad lõpetada kannatused;

4. On tee, mis viib kannatuste lõpuni.

Esimene "õilis tõde" ütleb, et elu maailmas on täis kannatusi. Sünd, vanadus, haigus, surm, lein, kurbus, iha, meeleheide – kõik, mis sünnib kiindumusest maisesse, on kannatus. Kannatused ei ole lihtsalt juhuslikud, need eksisteerivad kõikjal; isegi see, mis näib olevat nauding, on tegelikult kannatuste allikas.

Teine "õilis tõde" väidab, et sellel kannatusel on põhjus. Kannatused on siin maailmas sündimise tagajärg, sest sündi põhjustab sõltuvus kõigest maisest. Ja meie soovid tulenevad lõpuks teadmatusest. Kui me mõistaksime maailma ülesehitust ja sellest tulenevalt mõistaksime kannatuste põhjuseid, siis ei tekiks meil sõltuvust maistest asjadest.Siis peatuks sünd ja koos sellega ka kannatused.

Kolmas "õilis tõde" ütleb, et kui kaotada tingimused, mis põhjustavad kannatusi, siis lakkab ka kannatus. Kannatusest vabanemine on saavutatav, kuid teatud tingimustel. Kui vajalikud tingimused on täidetud, saabub vabanemisseisund – nirvaana (sõna-sõnalt: "nõrgenemine", "hävitamine") - kirgede kustumine ja koos nendega ka kannatused. Nirvaana – rahulikkuse, võrdsuse ja kiretu enesekontrolli seisund – tagatis uuestisünni vastu. Kuid nirvaana ei ole tegevusetus. Buddha ise, olles jõudnud nirvaanasse, kahtles mõnda aega, kas ta peaks oma õpetust edasi levitama, kas ta peaks töötama oma naabrite vabastamise nimel? Ja ta otsustas, et nii vaevaliselt ehitatud parv, millel ta ujus üle kannatuste oja, ei tohi kaduda, tuleb teistele üle anda. Siit järeldus – naabrite moraalse tõstmise nimel tuleb tööd teha.

Neljas "õilis tõde" on kannatustest vabanemise tee kirjeldus. Buddha õpetus on peamiselt vastus ühele põhimõttelisele küsimusele: kuidas jõuda nirvaanani? Selleks peate läbima "kaheksaosalise tee", mis sisaldab järgmisi samme.

1. Õiged vaated – nelja õilsa tõe õige mõistmine.

2. Õige otsusekindlus – kindel kavatsus elu muuta. Selles etapis on nõutav maailmaga seotusest lahtiütlemine, halbade kavatsuste tagasilükkamine ja vaen teiste inimeste vastu.

3. Korrektne kõne – kontroll kõne üle, hoidumine valest, laimust, julmadest sõnadest ja kergemeelsetest vestlustest.

4. Õige käitumine – keeldumine hävitamast elavaid, varastamisest, valest meelerahuldamisest.

5. Õige eluviis – ausal teel elatise hankimine.

6. Õige pingutus – pidev püüdlus vanade halbade mõtete välja juurimiseks ja heade ideede pähe kinnitamiseks (muidu võib eksida).

7. Õige mõttekäik on teadmine, et kõik asjad on oma olemuselt mööduvad, seetõttu ei tohiks olla asjadesse kiindumust ja kurbust nende kaotuse pärast.

8. Õige kontsentratsioon, sealhulgas 4 etappi:

1) eemaldumisrõõmu ja puhta mõtlemise nautimine;

2) rõõm, rahu ja sisemine rahu, peegelduse tekitamine, rõõmu ja rahu teadvustamine;

3) katse liikuda ükskõiksuse seisundisse, üleminek täiuslikule rahulikkusele ja vabanemisele kehalisuse aistingust;

4) katse vabaneda isegi vabanemise ja tasakaalu teadvusest ning kõigist rõõmu- ja entusiasmi tunnetest, mida inimene varem koges.

Budistid kinnitasid, et kaheksaosalise tee läbimine annab inimesele täieliku meelerahu, mida ei saa miski rikkuda. See, kes on sellesse seisundisse jõudnud, ei kehastu enam maailma ega allu uuestisünnile ja kannatustele. Budistid olid kindlad inimese piiramatutes võimalustes muuta oma olemust ja "vabanemist".

Budismi oluline aspekt on teadmiste ja moraali lahutamatuse idee. Teadmiste täiendamine on võimatu ilma moraalita, see tähendab ilma vabatahtliku kontrollita oma kirgede ja eelarvamuste üle. Ühes oma diskursustest kinnitas Buddha, et voorus ja tarkus, mis üksteist puhastavad, on lahutamatud. Nirvaanas saavutatakse täiuslik tarkus, täiuslik voorus, täiuslik tasakaal.

Budism rõhutab selliste moraalsete omaduste olulisust nagu heatahtlikkus, kaastunne, rõõm ja meelekindlus. Inimene peab üle saama kirest ja kadedusest, kõrkusest, uhkusest ja teadmatusest. Kui maailmas õitseb heatahtlikkus ja kaastunne, siis ärkab hinges armastus, kogu maailm täitub meie heade mõtete eredate kiirtega ning need kiired, sisenedes teiste hinge, muutuvad majesteetlikeks ja võrreldamatuteks. Buddha uskus, et ilma heatahtlikkuse ja kaastundeta on teadmised võimatud ja kui see on võimalik, muutub see kasutuks.

Iga inimene peab omandama teadmisi oma jõupingutustega. "Ärge aktsepteerige tõena seda, mida teile tõena esitatakse, vaid kõik, mida te ise nägite ja kuulsite, millest aru saite, on tõde," juhendas Buddha.

Budism tuleneb sellest, et kurjus, kannatused, raskused ja mured, kaotuste ja ebaõnnestumiste ootus, ärevuse kogemine ja muud maised probleemid tulenevad indiviidi sisemisest psühholoogilisest seisundist, tema "pimedusest", teadmatusest. Seega kutsus budism üles mitte võitlema maailmas valitseva ebaõigluse vastu, vaid kõrvaldama inimeste reaktsioonid ümbritsevale maailmale, nõrgestama "sisemiste soovide tuld". Nirvaana seisundis on vaba vaim teadlik kõigi omaduste ükskõiksusest, kõigi välismaailma erinevuste tühisusest, ta vabaneb sõltuvusest välismaailmast.

Budism usub, et täiuslikkuse kõrgeim aste ei ole mitte ainult ise nirvaanasse jõudmine, vaid ka teiste selle juurde toomine, st mitte ainult enda, vaid ka teiste päästmine.

Budism kujunes eetilise õpetusena. Kui Buddhale esitati küsimusi, kas hing erineb kehast, kas ta on surematu, maailm on piiratud või lõpmatu jne, keeldus ta vastamast. Buddha uskus, et on 10 kasutut küsimust:

1. Kas maailm on igavene?

2. Või pole see igavene?

3. Kas maailm on lõplik?

4. Või on see lõpmatu?

5. Kas hing on kehaga identne?

6. Kas hing erineb kehast?

7. Kas see, kes teab tõde, on surematu?

8. Või on ta surelik?

9. Kas see, kes teab tõde, on korraga nii surematu kui ka surelik?

10. Kas ta ei ole surematu ega surelik?

Inimene on budistide seisukohalt materiaalse keha ning mittemateriaalse meele ja teadvuse tervik. Mitme füüsikalise elemendi (maa, vesi, tuli, õhk) koosmõjul tekib keha. Meie vaimsete seisundite kombinatsioon, mida me nimetame hingeks. Hing ei ole mingi iseseisev substants, vaid ainult järjestikuste vaimsete seisundite jada. Üks olek läheb üle teiseks, nii nagu üks leek teisest süttib. Kuid samas rõhutatakse, et on mingi sisemine jõud, mis tagab isiksuse terviklikkuse, hoiab tasakaalus tema füüsilised ja vaimsed omadused.

Kuna hing pole mingi eriline substants, illustreerib taassündi kujundlik võrdlus: kui liikuv pall põrkab kokku teise palliga, kannab ta oma liikumise sellele üle ja peatub ise. Taassünni ajal sütitab ühe vaimse seisundi väljasuremine justkui teise vaimse seisundi.

Muutunud on ka suhtumine naistesse. Naised koos meestega kuulasid Buddha jutlusi; lisaks munkade kogukondadele tekkisid nunnade kogukonnad. Ilmikutel naistel lubati abikaasa surma korral uuesti abielluda. See oli radikaalne erinevus budismi ja brahminismi vahel, mis eitas naistel õigust iseseisvale vaimsele elule.

Budism eeldas sallivust teiste filosoofiate suhtes. Usuti, et nende järgijatel on ka osake "tõelistest teadmistest"; budistliku jutlustaja ülesanne on võimaldada neil saada täielikke teadmisi. Tuleb märkida, et brahmanism tunnustas religioossete tekstide keelena ainult sanskriti keelt; Budistid seevastu uskusid, et nende seisukohti saab propageerida ja salvestada mis tahes keeles. See hetk aitas kaasa ka budismi populaarsuse tõusule.

Veedad on braahmanide pühad raamatud, kes usuvad, et tekstid jõudsid inimesteni tänu üleloomulikele jõududele, kuna indiaanlaste sõnul tekkisid need eikusagilt ja on alati olnud. Vedad jagunevad neljaks kogumiks: 1) Rig Veda (hümnide veeda). 2) Samaveda (ohvrilaulud). 3) Yajurveda (ohverdamissõnad). 4) Atharvaveda (laulud-loitsud). Veedades püütakse esimest korda läheneda inimkeskkonna filosoofilisele tõlgendamisele. Kuigi need sisaldavad pool-ebausklikku, poolmüütilist, poolreligioosset seletust inimest ümbritsevast maailmast, peetakse neid siiski filosoofilisteks, õigemini filosoofi-eelseteks, filosoofilisteks allikateks. Tegelikult ei saanud esimesed kirjandusteosed, milles püütakse filosofeerida ehk tõlgendada inimest ümbritsevat maailma, sisult erineda.

Vanaveeda mütoloogia on maailmavaate filosoofia-eelne vorm, mis peegeldab hõimusuhete arengu erinevaid etappe matriarhaadi ja patriarhaadi ajastul. Samal ajal fikseeriti hõimuelu kollektiivsed ideed inimese ja looduse identiteedi tõttu (loodus-üldorganismi ühtsus) kui looduses ja inimkehas olevate asjade omadustena, mis on kättesaadavad meelelisele tajule. Looduslikud lihtsad asjad, mis kannavad justkui “üldisi ideid”, muutusid üldühiskonna inimese jaoks semantilisteks märkideks, kuna üldise teadvuse ideed olid kinnistunud looduses ja inimkehas, andis see mõju sensoorsele tajule. kogu üldine ideoloogia. Näiteks leiame hõimuideoloogia fiksatsiooni esimese inimese Purusha antropomorfsest kehast: „Sellest saadi ohverdatud, ohvriõli, Temast tehti need olendid, kes elavad õhus, metsas ja külades. Temast, ohverdades, tekkisid rigid ja Adobe, temast tekkisid poeetilised meetrid, temast yajus. Kuna üldteadvuse ideed on fikseeritud mitte ainult looduses, vaid ka üldises kehas, saab neid taastoota ellu ainult kogu kollektiivi tegevusega. Ja selleks, et hõimuelu traditsioone ja kogemusi põlvest põlve edasi anda, tuleb selle ülesandest lähtuvalt kasutada tõhusaid meetodeid, lähtudes inimese füüsilistest võimetest. Sellised vahendid on: sõnamüüt, kui kollektiivses suhtluses olev inimene hääldab (laulab) valju kõnega üldisi elureegleid, andes need seega edasi noorematele põlvkondadele; rituaal-žest, liikumine (tants), kui inimene hääldades reegleid, teeb samaaegselt liigutusi nende praktiliseks rakendamiseks; tabu kui rütm, järjekord, sõnade ja liigutuste kestus. Müüt, rituaal, tabud toovad korda, korrastatust, "korralikkust" ühe loodusliku klannilise organismi toimimises kuni patriarhaadi ajastu ja sellele järgnenud hõimusuhete lagunemiseni.

Budism: põhiideed

Budism põhineb neljal põhitõel: 1. Duhka (kannatus). 2. Kannatuste põhjus. 3. Kannatused saab lõpetada. 4. On olemas tee, mis viib kannatuste lakkamiseni. Seega on kannatus budismis sisalduv põhiidee. Selle religiooni põhisätted ütlevad, et kannatused võivad olla mitte ainult füüsilised, vaid ka vaimsed. Juba sünd on kannatus. Ja haigus ja surm ja isegi rahuldamata soov. Kannatused on inimelu pidev komponent ja pigem isegi inimeksistentsi vorm. Kannatamine on aga ebaloomulik ja seetõttu on vaja neist lahti saada.

Sellest tuleneb veel üks budismi idee: kannatustest vabanemiseks on vaja mõista nende esinemise põhjuseid. Budism, mille peamisteks ideedeks on iha valgustumise ja enesetundmise järele, usub, et kannatuste põhjuseks on teadmatus. Teadmatus käivitab sündmuste ahela, mis viib kannatusteni. Ja teadmatus seisneb väärarusaamas enda "mina" kohta. Üks budismi võtmeteooriatest on individuaalse mina eitamine. See teooria ütleb, et on võimatu aru saada, milline on meie isiksus (st "mina"), sest meie tunded, intellekt ja huvid on muutlikud. Ja meie "mina" on mitmesuguste olekute kompleks, ilma milleta hing ei eksisteeri. Buddha ei anna mingit vastust küsimusele hinge olemasolust, mis võimaldas erinevate budismi koolkondade esindajatel teha selles osas täiesti vastupidiseid järeldusi. Niinimetatud “kesktee” viib teadmisteni ja seega kannatustest vabanemiseni (nirvaana). "Kesktee" olemus on igasuguste äärmuste vältimine, vastanditest kõrgemale tõusmine, probleemi kui terviku vaatamine. Seega saavutab inimene vabanemise, loobudes igasugustest arvamustest ja kalduvustest, loobudes oma "minast". Selle tulemusena selgub, et budism, mille peamised ideed põhinevad kannatustel, ütleb, et kogu elu on kannatus, mis tähendab, et on vale klammerduda elu külge ja seda hellitada. Inimene, kes püüab oma eluiga pikendada (st kannatusi), on võhik. Teadmatuse vältimiseks on vaja hävitada igasugune soov ja see on võimalik ainult läbi teadmatuse hävitamise, mis seisneb oma "mina" eraldamises. Niisiis jõuame järeldusele, et budismi olemus on oma "mina" tagasilükkamine.

eelfilosoofia

Hiina on erilist tüüpi tsivilisatsioon. Sotsiaaleetika ja halduspraktika on siin alati mänginud palju suuremat rolli kui müstilised abstraktsioonid ja individualistlikud päästeotsingud. Kaine ja ratsionaalselt mõtlev hiinlane ei mõelnud kunagi liiga palju olemise saladustele ning elu ja surma probleemidele, kuid ta nägi enda ees alati kõrgeima vooruse standardit ja pidas oma pühaks kohuseks teda jäljendada. Kui indiaanlasele iseloomulik etnopsühholoogiline tunnus on tema endassesulgumine, mis oma äärmises väljenduses viib askeesi, jooga, range stiiliga mungalikkuseni, indiviidi soovini lahustuda Absoluudis ja päästa seeläbi oma surematu hing materiaalsest kestast. mis seda seob, siis hindasid õiged hiinlased üle kõige materiaalset kesta.kest ehk sinu elu. Suurimateks ja üldtunnustatud prohvetiteks peeti siin ennekõike neid, kes õpetasid elama väärikalt ja vastavalt omaksvõetud normile, elama elu nimel, mitte õndsuse nimel järgmises maailmas või pääsemises. kannatustest. Samal ajal oli eetiliselt määratud ratsionalism domineeriv tunnus, mis määras hiinlaste sotsiaalse ja pereelu normid.

Ka Hiinas on kõrgem jumalik printsiip – Taevas. Kuid Hiina taevas pole Jahve, Jeesus, Allah, Brahman ega Buddha. See on kõrgeim ülim universaalsus, abstraktne ja külm, range ja inimese suhtes ükskõikne. Teda ei saa armastada, temaga sulanduda, teda on võimatu jäljendada, nagu pole mõtet teda imetleda. Tõsi, Hiina religioosse ja filosoofilise mõtte süsteemis eksisteerisid lisaks taevale ka Buddha (idee temast tungis Hiinasse koos Indiast pärit budismiga meie ajastu alguses) ja Tao ”(põhikategooria religioossest ja filosoofilisest taoismist) ning Tao on oma taoistlikus tõlgenduses (oli teinegi tõlgendus, konfutsianistlik, mis tajus Taot tõe ja vooruse suure teena) India brahmanile. Kuid ei Buddha ega Tao, vaid just taevas pole Hiinas alati olnud ülima universaalsuse keskne kategooria. filosoofia Hiina konfutsianism budism

Vana-Hiina religiooni kõige olulisem tunnus oli mütoloogia väga tühine roll. Erinevalt kõigist teistest varajastest ühiskondadest ja vastavatest religioossetest süsteemidest, kus vaimse kultuuri kogu näo määrasid mütoloogilised legendid ja legendid, võtsid Hiinas müütide koha iidsetest aegadest peale historiseeritud legendid tarkadest ja õiglastest valitsejatest. Legendaarsed targad Yao, Shun ja Yu ning seejärel kultuurikangelased nagu Huangdi ja Shennong, kellest said muistsete hiinlaste meelest esimesed esivanemad ja esimesed valitsejad, asendasid arvukalt austatud jumalaid. Kõigi nende tegelastega tihedalt seotud eetiliste normide kultus (õiglus, tarkus, voorus, sotsiaalse harmoonia poole püüdlemine jne) tõrjus tagaplaanile puhtreligioossed ideed sakraalsest jõust, üleloomulikust jõust ja kõrgemate jõudude müstilisest tundmatusest. Teisisõnu, Vana-Hiinas toimus väga varakult märgatav religioosse maailmataju demütologiseerimise ja desakraliseerumise protsess. Jumalused laskusid justkui maa peale ja muutusid tarkadeks ja õiglasteks kujudeks, kelle kultus Hiinas sajandite jooksul kasvas. Ja kuigi Hani ajastust (3. sajand eKr – 3. sajand pKr), hakkas olukord selles osas muutuma (ilmus palju uusi jumalusi ja nendega seotud mütoloogilisi traditsioone ning see oli osaliselt tingitud populaarsete jumaluste ilmumisest ja salvestamisest. uskumused ja arvukad ebausud, mis seni jäid justkui varju või eksisteerisid impeeriumi koosseisu kuuluvate rahvusvähemuste seas), ei mõjutanud see Hiina religioonide olemust. Eetiliselt määratud ratsionalismist, mille raamiks on desakraliseeritud rituaal, on saanud Hiina elustiili aluseks juba iidsetest aegadest. Hiina traditsioonilise kultuuri näo kujundas mitte religioon kui selline, vaid eelkõige ritualiseeritud eetika. Kõik see mõjutas Hiina religioonide iseloomu, alustades iidsetest hiinlastest.

Tähelepanu väärib näiteks asjaolu, et Hiina religioosset struktuuri on läbi aegade iseloomustanud vaimulike, preesterluse tähtsusetu ja sotsiaalselt tähtsusetu roll. Hiinlased pole kunagi teadnud midagi sellist, nagu ulemade klass või mõjukad braahmanid. Tavaliselt kohtlesid nad budistlikke ja eriti taoistlikke munkasid halvasti varjatud põlgusega, ilma korraliku austuse ja aukartuseta. Mis puutub konfutsianistlikesse õpetlastesse, kes täitsid kõige sagedamini preestrite tähtsamaid ülesandeid (taeva, kõige olulisemate jumaluste, vaimude ja esivanemate auks peetud kultuspidustuste ajal), siis just nemad olid Hiinas lugupeetud ja privilegeeritud klass; aga nad ei olnud niivõrd preestrid, kuivõrd ametnikud, nii et nende õiged religioossed funktsioonid jäid alati tagaplaanile.

7. Konfutsianism - eetiline ja poliitiline doktriin, mis tekkis Vana-Hiinas ja millel oli üle kahe tuhande aasta tohutu mõju Hiina vaimse kultuuri, poliitilise elu ja ühiskonnasüsteemi arengule. Konfutsianismi alused pandi paika 6. sajandil. eKr e. Konfutsius ja seejärel arendasid tema järgijad Men-tzu, Xun-tzu jt Konfutsianism, mis väljendas valitseva klassi osa (päriliku aristokraatia) huve, oli algusest peale aktiivne osaline ühiskondlik-poliitilises võitluses. See kutsus üles tugevdama ühiskondlikku korda ja väljakujunenud valitsemisvorme, järgides rangelt konfutsianistide idealiseeritud iidseid traditsioone ning teatud perekonna ja ühiskonna inimestevaheliste suhete põhimõtteid. Konfutsianismi peeti universaalseks õigluse seaduseks, ärakasutajate ja ekspluateeritavate olemasolu, selle terminoloogias vaimse ja füüsilise tööga inimesed, esimesed domineerivad, teised aga kuuletuvad neile ja toetavad neid oma tööga, on loomulik ja õigustatud. Vana-Hiinas oli võitluse vahel erinevaid suundi, mis peegeldas tolleaegsete erinevate ühiskondlike jõudude teravat sotsiaalset ja poliitilist võitlust. Sellega seoses on konfutsianismi peamistest probleemidest ("taeva" mõistest ja selle rollist, inimloomusest, eetiliste põhimõtete ja õiguse seostest jne) vastandlikud tõlgendused konfutsianistliku mõtlejate poolt. Konfutsianismi kesksel kohal olid eetika, moraali ja valitsuse küsimused. Konfutsianistliku eetika põhiprintsiibiks on jen (“inimlikkus”) kui inimeste ühiskonna ja perekonna vaheliste suhete kõrgeim seadus. Konfutsianism lühidalt. Ren saavutatakse moraalse enesetäiendamise kaudu, mis põhineb li (“etikett”) järgimisel - käitumisnormid, mis põhinevad austusel ja austusel vanemate vastu vanuses ja positsioonis, vanemate austamise, suveräänile pühendumise, viisakuse jms järgi. Konfutsianismi järgi , ainult eliit saab aru ren , nn junzi ("üllased mehed"), s.o ühiskonna kõrgemate kihtide esindajad; tavalised inimesed - xiaozhen (sõna otseses mõttes - "väikesed inimesed") ei suuda ren'i mõista. See "üllaste" vastandumine lihtrahvale ja esimeste paremuse kinnitamine viimaste üle, mida sageli esineb Konfutsiuse ja tema järgijate puhul, on konfutsianismi sotsiaalse orientatsiooni, klassilise iseloomu ilmekas väljendus. Konfutsianism pööras suurt tähelepanu küsimustele nn. humaanne valitsemine, mis põhineb enne konfutsianismi eksisteerinud, kuid tema välja töötatud ja põhjendatud valitseja võimu jumalikustamise ideel. Suverään kuulutati "taeva pojaks" (tianzi), kes valitses taeva käsul ja täitis tema tahet. Valitseja jõud tunnistas konfutsianismi pühaks, ülevalt, taeva poolt kingitud. Arvestades, et "juhtimine tähendab parandamist", omistas konfutsianism suurt tähtsust zheng ming'i ("nimede parandamise") õpetustele, mis kutsusid üles panema ühiskonnas kõik oma kohale, määratledes rangelt ja täpselt igaühe kohustused, mis väljendus Konfutsiuse sõnad: “Suverään peab olema suverään, alluv subjekt, isa isa, poeg poeg. Konfutsianism kutsus suverääne valitsema rahvast mitte seaduste ja karistuste alusel, vaid vooruse abil, ülimalt moraalse käitumise eeskujul, tavaõiguse alusel, mitte koormama rahvast raskete maksude ja kohustustega. Üks silmapaistvamaid Konfutsiuse järgijaid Mencius (4.-3. sajand eKr) tunnistas oma väljaütlemistes isegi ideed, et rahval on õigus kukutada julm valitseja ülestõusu kaudu. Selle idee määrasid lõpuks ühiskondlik-poliitiliste tingimuste keerukus, algeliste kogukondlike suhete tugevate jäänuste olemasolu, terav klassivõitlus ja tüli kuningriikide vahel, mis tollal Hiinas eksisteeris. Sellises keskkonnas lubas konfutsianism, mille eesmärk oli tugevdada olemasolevat sotsiaalset süsteemi, mõnikord kritiseerida üksikuid valitsejaid, vastandades neid kaugete aegade "tarkadele" ja "vooruslikele" suveräänidele (st hõimujuhtidele) - Yao, Shun, Wen Wang , jne.

Konfutsianismi arengu uus etapp kuulub Songi ajastusse (960-1279) ja on seotud Zhu Xi (1130-1200), kuulsa ajaloolase, filoloogi ja filosoofi nimega, kes on ajakohastatud konfutsianismi looja. neokonfutsianismi filosoofiline süsteem. Neokonfutsianism võttis omaks ja säilitas iidse konfutsianismi aluspõhimõtted, selle reaktsioonilised seisukohad ühiskondlike korralduste puutumatuse, inimeste kõrgemaks ja madalamaks, üllas ja alatu jaotuse loomuliku olemuse kohta, poja domineeriva rolli kohta. taevas" - universumi valitseja.

Budism tekkis esimese aastatuhande keskel eKr. Indias. Selle asutaja on Shakya hõimu prints Siddhartha Gautama (563-483 eKr).

Kui Raja perre sündis poeg, ennustati isale, et lapsest saab kas suurim monarh või suurim loobuja ning ta loobub maailmast kaastundest inimeste vastu. Muidugi vajas Raja pärijat. Isa otsustas pojalt inimlike kannatuste vaatemängust ilma jätta ja tema tähelepanu mõtisklevatest meeleoludest kõrvale juhtida: ta korraldas talle liiliate ja valgete lootostega tiigid, kinkis talle kolm paleed, käskis lauljatel ja tantsijatel teda pidevalt lõbustada, abiellus ta kaunitariga. printsess, käskis mitte rääkida kannatustest ja surmast tema ees. Neil harvadel juhtudel, kui prints lahkus oma aedadest ja paleedest, aeti kõik vanad, vaesed ja haiged tema teelt kõrvale.

Kuid ühel päeval kohtus prints oma juhiga jalutama läinud vana mehega ja, olles tema välimusest üllatunud, hakkas teenist vanaduse kohta küsitlema. Ta oli šokeeritud, kui sai teada, et see on kõigi inimeste tavaline asi. Järgmisena pidalitõvest moonutatud haiget ja matuserongkäiku nähes tundis ta elu kui lootusetute kannatuste sfääri. Nende inimeste nägudel, keda printsi saabumise eest ei hoiatatud, nägi ta murede ja kurbuse jälgi. Ta oli veendunud kõige maise nõrkuses, selles, et tühises ja mööduvas maailmas on võimatu leida tähendust, tuge.

Pöördudes braahmani tarkade poole, pettus ta neis kiiresti, olles hämmastunud filosoofide lõpututest tülidest. Brahminism oli sel ajastul allakäigul: sektid ja koolkonnad olid takerdunud viljatutesse vaidlustesse metafüüsiliste peensuste üle. Printsi ei huvitanud mitte filosoofilised konstruktsioonid, vaid vastus küsimusele: kuidas pääseda elu lootusetust ringist, kus kõik on haaratud kannatuste leekidest. Ta otsustas, et inimene peab olema "vaba mis tahes õpetuse võlust". Ka pime usaldus vanade kirjutiste vastu tundus talle rumal. Siiski jäid Gautama maailmapilti igaveseks jäljed vedalikust filosoofiast. Ja mitte ilma põhjuseta usuvad nad, et budism kasvas välja seemnetest, mis langesid Upanišadide laialivalguvalt puult.

Mõistes, et filosoofilised süsteemid ei lahenda teda piinanud probleeme, pöördus Gautama joogapraktikute poole. Ta elas nende keskel, jälgides askeesi üliinimlikke tegusid, kuid ei saanud aru, miks paljud neist ei püüdle mitte kõrgema vabaduse, vaid üleloomulike jõudude, parema kehastumise ja ajutise õndsuse poole taevaste seas. Need eesmärgid tundusid talle vääritud. Tema süda oli täis kaastunnet. Ta tahtis leida pääsemise viisi ja avada selle kõigile inimestele.

Rituaalidel polnud tema jaoks mingit mõtet. Jumalate ja vaimude olemasolu ei muutnud midagi. Jumalatel ja vaimudel pole jõudu karmaseadust tühistada, nad ise sõltuvad sellest ega suuda katkestada lõputut ümberkehastumise ahelat. Milleks siis neile õli ette valada ja mantraid pomiseda?

Jättes oma joogadest mentorid, tormas Gautama üksi mööda enesepiinamise teed. Kuid valgustus Gautamale ei jõudnud.

Siddhartha mõistis lõpuks, et enesesuremine ei vii kuhugi, loobus askeesi äärmustest ja elas enesesüvenevat elu, keskendudes kannatuste allikale. Tema eraku sõbrad jätsid ta maha, arvates, et ta ei talu võitlust.

Siddhartha istus nädalaid, sukeldudes sügavasse mõtisklusse, ja siis langes talle kauaoodatud valgustumine. Tema silme ette paistis kogu universum. Nüüd teadis Siddhartha, mille vastu võidelda, et leida vabanemist valu ja kurbust täis maailmast. Nüüdsest sai temast Buddha – Ärgatu.

Buddha veetis mitu nädalat metsas, tahtmata oma eraldatust häirida. Ta sai üle kiusatusest siseneda nirvaanasse, otsustades oma õpetusi maailmale kuulutada. Buddha pidas oma esimese jutluse õpetuse ratta pööramisest ( dharma).

29-aastaselt lahkus Siddhartha paleest, 35-aastaselt sai ta valgustatuks ja veel 45 aastat kuulutas ta oma õpetusi. Tema ümber tekkis kloostrikogukond - sangha, mis kasvas kiiresti.

Buddha oli üllatunud, et on inimesi, kes ei püüdle tõe ja vabaduse poole, vaid on rahul mööduvate naudingutega. "Mis naer, mis rõõm, kui maailm põleb pidevalt? Pimedusega kaetud, miks te ei otsi valgust?" Kõik on habras, kõik on hävinud, unustuse hõlma kantud. Universumis valitseb surma deemon: ""Iga asja taga, mis viipab inimest seda omama, varitseb Mara." Tal pole võimu ainult nende üle, kes mõistavad, et kõik on mööduv. Ainult "kes vaatab maailma, nagu nemad. vaadake mulli, miraaži, mida surma kuningas ei näe."

Ühel päeval pööras Buddha raja naise usku. Ta lõi tema mõtetes kauni tüdruku, kes läks temaga kohtuma ja läbis tema silme all kõik eluetapid, muutudes kortsuliseks vanaks naiseks ja seejärel luustikuks. Mõistes kõige selle haprust, millega ta varem oli seotud, sai naisest Buddha järgija.

Traditsiooniliselt arvatakse, et Buddha mäletas kümneid tuhandeid oma kehastusi ning nendest pärit õpetlikke juhtumeid esitatakse novellides (jatakas).

Kui aeg kätte jõudis, andis Buddha oma jüngritele viimase juhise – loota ainult oma jõule, "olla lambiks iseendale", heita pikali lõvi poosis, sukeldunud mõtisklusesse. Alates neljandast keskendumistasandist astus ta ülimasse nirvaanasse. Karma ring on peatunud, see ei sünni uuesti. Maailm lakkas tema jaoks olemast, nii nagu ta lakkas olemast maailmas. Ta sukeldus nirvaanasse – olekusse, mida ei saa ette kujutada ega kirjeldada. Võime vaid öelda, et selles seisundis ei ole tingimust ega kannatusi.

Ühtset õpetust, ühtset budismi filosoofiat ei eksisteeri.On erinevaid hoovusi ja suundi, mis on üksteisest väga erinevad. Põhiideed (neli üllast tõde, karma õpetus, hetkelisus, hinge puudumine) on aga omased kõigile budismi valdkondadele.

Buddha visandas oma õpetuse alused nelja teesi kujul - neli "üllast tõde":

- kogu elu on kannatus: sünd on kannatus, haigus on kannatus, ihaldatu saavutamata jätmine on kannatus, ühesõnaga igasugune kiindumus maisesse on kannatus;

- kannatuste põhjuseks on iha (trišna – olemise janu, kiindumus mööduvasse);

- toimub kannatustest vabanemine - nirvaana;

Nirvaanasse viib tee.

Püha kaheksaosaline tee jaguneb kolmeks etapiks: tarkuse aste (2 astet), moraaliaste (3 sammu), keskendumise staadium (3 sammu).

1. Õiglane vaade (õilsatel tõdedel põhinev).

2. Õiglane püüdlus (vabanemise poole).

3. Õiglane kõne (heatahtlik, siiras, tõene).

4. Õiglane käitumine (mittepõhjustav kurja, tagasilükkamine kõigest, mis tumestab meelt).

5. Õiglane eluviis ehk rahulik, aus, puhas.

6. Õiglane töökus (kõikide mõtete ja jõudude suund enesetäiendamiseks).

7. Õiglane tähelepanu (teadvuse aktiivne valvsus, kõikehõlmav kontroll kõigi psühhofüüsiliste protsesside üle).

8. Õiglane keskendumine (samadhi saavutamine – mõtisklemise ülim vorm, mille puhul kaovad erinevused kontemplatiivse subjekti, mõtiskletava objekti ja kontemplatsiooniprotsessi vahel).

Kiindumus eksistentsi (tṛṣṇa) ja sellest tulenevad tegevused põhjustavad elusolendi pidevat uuestisündi. Kuna igal tegevusel on tulemus, luuakse karma. Vilja kannab ka kõigi elus sooritatud tegude kogum, mis määrab vajaduse järgmise sünni järele, mille olemuse määrab lahkunu karma. Karma ei ole tasu Jumalalt, vaid eksistentsi põhiseadus, isikupäratu ja vältimatu. Karma võib olla hea või halb; sellest sõltuvad riik, perekond, kuhu inimene sünnib, sugu, kaasasündinud haigused, võimed, põhilised iseloomuomadused, kalduvused. Selles elus teeb inimene jälle tegusid, mis viivad ta uue sünnini jne. Seda tsüklit nimetatakse samsara.

Kõik eksistentsi etapid on põhjuslikult tingitud ja see põhjuslikkus ei jäta ruumi salapärasele transtsendentsele põhjusele (Jumal, saatus). Elusolend, keda meelitavad tema alateadlikud soovid, ei osutu vabaks, täielikult tingimuslikuks.

Samsara on algusetu: mitte ühelgi olendil ei olnud esimest elu (aga võib-olla on ka viimane). tunnustatakse 31 samsaarimaailma; 27. sünnid on soodsad (26 jumalamaailma, inimeste maailm) ja 4. ebasoodsad (loomade, deemonite, näljaste kummituste ja põrgu maailm). Kuid isegi kõige soodsam taassünd ei saa olla budisti eesmärk. Eesmärk on vabanemine, samsarliku eksistentsi ringi murdmine, uuestisündide ring ja saavutamine nirvaana. Budism eeldab seega inimese muutumist kannatavast ja tingimuslikust olendist vabaks ja täiuslikuks olendiks.

Sõna "nirvaana" tähendab "väljasuremist, hääbumist, seetõttu mõistetakse läänes nirvaana all sageli elu täielikku lakkamist, unustusse minekut ja budismi peetakse pessimistlikuks. Budistlikest tekstidest on aga selgelt näha, et mitte olemine ei sure välja. Kired, kiindumused, ähmasused hääbuvad. Nii nagu mere pind lakkab lainetamast, kui tuul lakkab, nii lakkab ka kannatus, kui kired kuivavad. Kannatuste põhjuse kadumisega kaob ka kannatus ise.

Buddha vastas küsimustele nirvaana olemuse kohta vaikusega. Nirvaana ei ole Jumal, mitte isikupäratu Absoluut, mitte substants (budism ei tunnista substantse), vaid seisund. Vabaduse ja olemise täiuse seisund, väljudes indiviidi piiridest. Meie samsarilises kogemuses pole midagi nirvaana sarnast. Kui võrrelda seda millegi teadaolevaga, loome nirvaanast mentaalse kujutluse (mis võib olla vaid ebapiisav esitus), kiindume sellesse esitusse ja muudame seeläbi isegi nirvaana kiindumusobjektiks ja kannatuste allikaks.

Anatmavada (et- eitamine atma- hing, vada- õpetus) - õpetus üksiku substantsiaalse igavese "mina" või hinge puudumisest. See õpetus eristab budismi kõigist teistest religioonidest. Lääne filosoofid pidasid usku hinge surematusse moraali allikaks ja religiooni asendamatuks elemendiks. Budismis seevastu väidetakse, et kõigi kirgede ja pimeduse allikaks on "mina" tunne, kiindumus individuaalsesse eksistentsi. Kuid budism ei räägi midagi Upanišadides kirjeldatud Atmanist – kõrgeimast Minast, kõigist olenditest üks, identne Absoluudiga. Atmani budistid ei tunnista ega eita, nad lihtsalt ei räägi sellest. Nad eitavad individuaalset "mina", isiksust, lihtsat ja iseendaga identset substantsi. Budistide sõnul ei leidu seda kogemuses ja seda peetakse vaimse ehituse illusoorseks tooteks. Isiksus on ainult nimi, mis tähistab teatud järjekorras ühendatud psühhofüüsiliste elementide, kogemuste elementide rühmi.

Samsarlikule eksistentsile on iseloomulikud järgmised jooned: kõiges puudub mina, kõik on kannatav, kõik on ebapuhas, kõik on püsimatu. Kasinalt, kuid siiski räägib Buddha maailma olemusest. Maailmapildi loovad need, kes jooksevad dharmade vibratsiooni kiirusega, mis on tavataju jaoks tabamatu. Maailmas pole midagi püsivat. Nagu pole olemas püsivat "mina", hinge, pole ka püsivat keha. Mis on dharmad? Mitte osakesed ega vaimud, vaid psühhofüüsilised elemendid, mida inimkeel ei suuda määratleda. Kuid neist koosneb kõik – nii materiaalne kui ka vaimne maailm.

Tänapäeva teadus on neile müstiliste arusaamade kaudu saadud iidsetele ideedele lähedale jõudnud. Aatom on sama kirjeldamatu kui budistlikud dharmad. Werner Heisenberg ütleb, et "kaasaegse füüsika aatomile on kõik omadused võõrad, mitte ükski materiaalne kvaliteet ei ole sellega otseselt seotud, st igasugune kujutlus, mille meie esitusvõime võiks aatomile luua, on seetõttu ekslik". Pole üllatav, et paljud kaasaegsed füüsikud on Ida filosoofiast tõsiselt huvitatud.

Dharmad on hetkelised nähtused, hetkelised sähvatused; need kaovad kohe, kui ilmuvad. Kaks hetke on kaks erinevat elementi. Maailmas ei toimu seega muutusi, vaid kadumine ja tekkimine. Miks tunduvad asjad meile pikka aega eksisteerivat, muutuvat? Me ei märka dharmade kadumist ja tekkimist, nii nagu kinos ei märka me kaadrite muutumist, vaid näeme liikuvaid kujusid. Sama kehtib ka üksikisikute kohta. Iga hetk on uus isiksus, mis on põhjuslikult seotud eelmisega. Mitte ainult ei saa kaks korda samasse jõkke siseneda, vaid pole kedagi, kes prooviks seda kaks korda teha.

Aga kui pole hinge, isiksust, kes siis uuesti sünnib? Mitte keegi. Budismis ei ole inimene kehasse riietatud hing, vaid seisundite (dharmade) voog, raamide jada. Tekib küsimus, miks parandada või põletada oma karmat, kui me kasutame teise olendi vilju. Kuid öelda, et see on erinev olend, on sama vale kui öelda, et see on sama olend. Näeme küünla leeki, kahe tunni pärast põleb küünal endiselt. Kas see on sama leek või on see erinev?

Dharmade, hetkelisuse ja anatmavaada teooria moodustavad budistliku ontoloogia aluse, mida võib nimetada substraadita protsessi ontoloogiaks. Olemine ei ole pidev substants ega olemus, vaid protsess, mis ei põhine ühel muutumatul alusel.

Probleemide suhtes, mis ei olnud otseselt seotud vabanemisega, oli Buddha ükskõikne. "Nii nagu suur meri on küllastunud ainult ühest maitsest soolast, nii on see õpetus ja see harta läbi imbunud ainult ühest püüdlusest - vabanemise soovist." Vastuseks abstraktsetele küsimustele, mis tema hinnangul on vabanemist otsiva inimese seisukohast ükskõiksed (neid on 14), säilitas Buddha “üllas vaikuse”. Need on küsimused selle kohta, kas maailm on igavene, kas see on lõplik, kas hing on kehaga identne, kas see, kes tõde teab, on surematu jne. Kui leitakse väljapääs vanglast, siis seda pole tuleb häirida peegeldustest selle struktuuri üle. Kõikteadmise saavutab ärkamine ja ärkamise saavutab mitte see, kes astub verbaalsetesse vaidlustesse ja intellektuaalsetesse mängudesse, vaid see, kes usinasti kaheksaosalist rada harrastab.

Kolm budismi juveeli, kolm kummardamisobjekti – Buddha, Dharma (tema õpetus) ja Sangha (kloostrikogukond).

On Buddha ja buddhad. Buddha on prints Siddhartha Gautama, kes saavutas valgustatuse kaks ja pool tuhat aastat tagasi; Buddhad tulid enne teda ja tulevad pärast teda. Halb karma koguneb perioodiliselt maailma, see sureb ja tekib uus maailm. Seda tsüklit nimetatakse kalpaks. Iga kalpa ajal tuleb üks kuni viis buddhat. Meie kalpasse on jõudnud juba neli, oodata on viiendat ja viimast - Maitreya Buddha.

Buddha ei ole jumal; ta on päästja vaid mingil määral: ta päästab ainult teed näidates. Rajale sisenemine, seda mööda edasi liikumine on iga inimese enda valik.

Budismis ei räägita Jumalast üldse midagi; on jumalaid – kehastumata õndsad olendid, kes alluvad karma seadusele. Teadja jaoks pole karma jõudu. Ta on üle kõigist kosmilistest sfääridest, kõigist jumalatest ja vaimudest. Buddha väitis, et kõrgeimale "ärkamisele" pole muud teed kui inimliku seisundi kaudu. Isegi jumalad peavad sündima inimestena, et selleni jõuda.

"Sellel, kes on teinud rännaku, muretu, igas mõttes vaba, oma sidemed seljast heitnud, pole kirepalavikku... Tal puudub uhkus ja ta on hüljanud ihad. Sellist rahulikku ja vabanenut kadestavad isegi jumalad. täiuslikud teadmised ... Külas või metsas, orus või mäel, kus iganes arhatid elavad, seal on iga maa mõnus. Metsad on meeldivad. Kus teised inimesed ei rõõmusta, seal rõõmustavad kireta inimesed, sest nad ei otsi meelelisi naudinguid.

Mungad ei olnud eriti huvitatud sellest, milliseid jumalaid elanikkond kummardab, milliseid rituaale nad teevad. Nad ei kuulutanud kohalikke jumalaid ja deemoneid deemoniteks ega eitanud neid. Nad selgitasid, et ka jumalad on "elurattas", alluvad samuti kannatustele. Seetõttu seisab Buddha, kes on tõde teadnud, jumalatest kõrgemal. Kohalikud jumalad on nüüd õppinud ka neli üllast tõde ning kaitsevad dharmat ja valvavad selle järgijaid. Võhiku parim eluviis ei ole Buddha või jumalate kummardamine, vaid viie reegli järgimine: ära tapa elusolendeid, ära valeta, ära varasta, ära riku abielu, ära joo alkoholi. Võhikule piisab sellest viiest tõotusest, mungale üle saja ja tema eesmärk pole mitte karmat parandada, vaid seda põletada.

Parim budismi propaganda oli munkade endi eeskuju. Vanimate tekstide hulgas on säilinud nende laul:

Me elame väga rõõmsalt, mittevaenulikult vaenulike inimeste seas, vaenulike inimeste seas elame mittevaenulikult.

Elame väga õnnelikult, haigete seas mittehaigetena, haigete seas elame mittehaigetena.

Me elame väga õnnelikult, kuigi meil pole midagi. Toidame rõõmust nagu säravad jumalad."

Kontaktid budistliku kogukonna ja elanikkonna vahel viisid budistlike õpetuste kohandamiseni kohalike traditsioonide ja uskumustega. Lisaks tekkisid lahkarvamused budistlikus kogukonnas endas valgustatuse saavutamise meetodite tõlgendamise ja distsiplinaarharta osas peaaegu kohe pärast Buddha lahkumist nirvaanasse.

Jälgijad Theravaada(vanemate õpetused) õpetasid, et dharmad on tõelised, kogemuste ülim ontoloogiline alus. Täiuslikkuse eesmärk on pühadus ja nirvaanasse minek; selle saavutab iga inimene individuaalselt ja ainult oma jõupingutustega. Buddha oli alguses tavaline mees, kuid saavutas täiuslikkuse ja vabanemise. Buddha on läinud nirvaanasse, teda ei ole maailmas ja tema jaoks pole maailma, seega on mõttetu tema poole palvetada. Buddha kummardamist, tema piltidele kingituste pakkumist ei vaja Buddha, vaid inimesed. Theravaada ideaal on arhat (tõlkes "vääriline") – püha munk, kes saavutas oma jõupingutustega nirvaana ja lahkus maailmast igaveseks.

Eeldatakse, et see tee on raske, ligipääsetav vaid väikesele järgijate ringile, peamiselt kloostritele. Birmas, Tais jm on aga ajutine munklus tavaline. Kui kloostritõotused rikutakse, naasevad ilmikud oma perede juurde.

Theravaada õpetused on praegu laialt levinud Sri Lankal, Myanmaris, Tais, Laoses ja Kambodžas. Teise budismi haru pooldajad nimetavad Theravadat halvustavalt Hinayanaks ("väike, vigane sõiduk"), samas kui nende õpetust nimetatakse mahajaanaks - Suureks Sõidukiks.

Mahajaana järgija ideaal on arhat, kes ei ole saavutanud nirvaanat, vaid püüab saavutada ärkamist kõigi elusolendite hüvanguks bodhisattva.

Varases budismis kutsuti tulevast Buddhat bodhisattvaks. Varajases mahajaanas on see iga inimene, kes püüdleb ärkamise poole. Tulevikus on sellel kontseptsioonil uus tähendus, ilmus valem: "Kas ma saan elusolendite hüvanguks Buddhaks." Bodhisattvat liigutab suur kaastunne:

Las ma olen ravija, kes vajab ravi;

Las ma olen ori, kes vajab orja;

Las ma olen sild, kes vajab silda.

Ta vaatab igale elusolendile nagu oma emale - oleme ju algusest peale olnud samsara tsüklis, oleme olnud kõigi olenditega kõikvõimalikel viisidel, sealhulgas kõigil õnnestus meie emale külla minna. Hea poeg (või tütar) ei suuda ükskõikselt vaadata, kuidas tema ema samsaras kannatab, tema püha kohus on loobuda oma päästmisest, kuni ta suudab oma ema päästa.

Bodhisattva iseloomustavad omadused on tarkus ja kaastunne. On võimatu saada Buddhaks ilma neid kahte omadust täiuslikkuseni omamata ja kaastunnet mõistetakse praktilises aspektis – oskuslike vahendite kogumina, mille abil bodhisattva aitab elusolenditel end samsara köidikuist vabastada. Nii nagu lind ei saa lennata ühel tiival, nii ei saa buda olemist saavutada ainult tarkuse või kaastundega: tarkus ilma teisi aitamata on passiivne, abi ilma tarkuseta on pime.

Bodhisattva ideaal on anatmavada õpetuse loomulik järeldus. Theravadas aktsepteeritud individuaalse vabanemise kontseptsioon eeldab usku mingisse vabanevasse individuaalsusesse. Mahajaana läheb kaugemale: kuni inimesel, isegi pühaku jaoks, on "mina" ja "mitte-mina" vahel vahe, jääb ta pettekujutluse võimu alla. Ainult kõigi päästmine on minu enda päästmine, mis aga eemaldab mõiste “mina” ja “mina”.

Bodhisattvad läbivad teel ärkamiseni 10 täiuslikkuse astet ja jõuavad selleni nirvaanasse minemata. Kõige kõrgemal tasemel on bodhisattva jõud kirjeldamatu. Üks suutra ütleb, et bodhisattva suudab maailmadega žongleerida nagu mustkunstnik värviliste pallidega. Selliste suurte bodhisattvate kultused nagu Avalokiteshvara (kaastunde kehastus), Manjushri (transtsendentaalse tarkuse kehastus), Tara (halastus) jt on mahajaana budismi peamised kultused.

Mahajaana mõistab Buddha olemust teisiti kui Theravaada. Kuna Buddha on Buddha läbi bodhi (ärganud teadvuse) omandamise, siis Buddha olemus ja bodhi olemus langevad kokku ning bodhi on igavene transtsendentaalne printsiip. Järelikult ei ole Buddha lihtsalt inimene, vaid metafüüsiline reaalsus, mis avaldub inimestele ainult inimese kujul, universaalne printsiip, reaalsuse kui sellise olemus. Buddha ärkamine väljendub Dharmas – Õpetuses, seega võib Dharmat pidada Buddha vaimseks kehaks. Olemise elementi nimetatakse ka Dharmaks. Buddha vaimne keha on Dharma dharm, reaalsuse reaalsus. Mahajaanas kujunes välja õpetus Buddha Dharma kehast (Dharmakayast) kui kõrgeima ontoloogilise staatusega reaalsusest.

Seega on kõigi dharmade, kõigi nähtuste olemus Buddha olemus. Siit järeldus: nirvaana ja samsara on identsed, nende vahel pole sisulist erinevust. Samsara on nirvaana illusoorne aspekt, mis pole kunagi tekkinud ega kao. Kõik elusolendid on Buddhad, ainult et nad pole ärganud mõistma oma olemust.

Tõelist tegelikkust ei saa kirjeldada ja määrata, see ei ole põhimõtteliselt sümboolse ja keelelise väljenduse jaoks kättesaamatu. Kõik kirjeldatud ei ole tegelikkus, kõik tegelik ei väljendu keeles ja esituses. Reaalsust mõistetakse tänu inimese sisenemisele teatud teadvuse seisundisse. Budistlikud tekstid kujutavad endast ärganud teadvuse seisundi objektiivsust ja nende eesmärk on tekitada neid uurivas inimeses sama seisund.

Nii Theravaada kui ka mahajaana tunnistavad paljude buddhade saabumist meie maailma, kuid ainult mahajaanas muutuvad nad kummardamise objektiks. Nende hulgas on eriti populaarne Buddha Amitabha (Buddha of Boundless Light). Mahajaanat eristavad lopsakad rituaalid ja saladused. Kloostritõotuste andmist ei peeta buddhaks olemise saavutamise vältimatuks tingimuseks.

Just mahajaana kujul sai budismist maailmareligioon, mis levis Jaapanist Kalmõkkiani, jätkates kiiret liikumist Euroopasse ja Ameerikasse. Prantsusmaal ja Saksamaal on budismist saanud juba kolmas kõige levinum religioon.

Budismi leviku kronoloogia ja geograafia näeb välja selline. Esimesel aastatuhandel eKr. e. Budism siseneb Sri Lankale. Esimestel sajanditel e.m.a. e. see levis Kushani impeeriumi tohutule territooriumile, mis hõlmas Kesk-, Kesk- ja Lääne-Aasia maid. 1. sajandil e.m.a. Budism tungis Hiinasse, 4. sajandil - Koreasse, 6. sajandil - Jaapanisse, 8. sajandil - Tiibetisse, 13. kuni 16. sajandini - Burjaatiasse ja Tuvasse. Indohiina poolsaare maades (Laos, Kambodža, Vietnam, Tai) ja edasi - Kagu-Aasia saareosas - hakkas budism maad võtma alates 2. sajandist. 19. sajandil tungib see Euroopasse ja Ameerikasse.

Juba 1. aastatuhande alguses pKr. e. mahajaanast eraldub Vadžrajaana ("teemantvanker"), millest saab peagi budismis kolmas põhisuund. Selle suuna teine ​​nimetus – tantristlik budism – tuleneb sõnast “tantra”, millel on sanskriti keeles palju tähendusi, sealhulgas “salajane teadmine”, “keerukus”, “vool”, “järjepidevus”. See on esoteeriline (sisemine, varjatud) õpetus, mis on kombineeritud rituaalse praktikaga, mida järgijad on sajandeid asjatundmatute eest salajas.

Budismi kujunemise ajal oli see elava religioosse tunde protest tardunud brahmanliku dogmatismi ja rituaalsuse vastu. Kuid selleks ajaks, kui Teemantvanker ilmus, ilmus sellesse oma kloostrieliit, mis asendas usuvaimu doktriini ja harta kirja järgimisega. Vahetul kogemusel põhinev Vajrayana tekkis väljakutsena traditsioonilisele budistlikule eluviisile autentse religioosse vaimu taaselustamise nimel.

Mahajaana ja Theravaada töötasid teadvusega, õhukese psüühika pinnakihiga, mis on omane teatud tsivilisatsiooni inimesele. Vaid mahajaana meetodite järkjärguline valgustav mõju mõjutab psüühika sügavamaid kihte. Vajrayana hakkab kohe töötama alateadvuse ja alateadvuse kuristikega, kasutades oma hullumeelseid kujundeid kirgede ja kiindumuste juurte kiireks väljajuurimiseks. Tööga kaasnevad motiivid ja impulsid, mida praktik ise ei realiseeri. Alles pärast alateadvuse sügavuste puhastamist tuleb teadvuse pööre. Õpetaja (guru) valib igaühe jaoks spetsiaalse praktika, olenevalt tema psüühika põhimõjust (viha, kirg, teadmatus, uhkus, kadedus). Korduvalt väidetakse, et afekte ei tohiks alla suruda ja hävitada, vaid need tuleb realiseerida ja ümber kujundada. Tantrajoogi on alkeemik, kes muudab mustuse ja kired Buddha ärganud meeleks.

Tantrik ei tunnista teadvuse ja keha duaalsust, seetõttu ei tööta ta mitte ainult teadvusega, vaid kogu organismi psühhofüüsilise tervikuga. Seetõttu on Teemantvankri meetodites oluline koht tööl keha energiastruktuuridega.

Tantra psühhofüüsilise treeningu kõrgeim eesmärk on saavutada valgustumine, kuid sellel on ka kõrvalmõjud: inimene on võimeline nägema ja kuulma kõike, mis Universumis toimub, muutuda nähtamatuks, kõndida vee peal, lennata läbi õhu, võtta mis tahes vormi, jne.

Vajrayana tohutus mütoloogias on üks legend, mis väärib eraldi mainimist: õitsenguriigi Shambhala kohta, mille elanikud tungisid pühade teadmiste sügavustesse. Tee Shambhalasse võivad leida ainult kõrge vaimuga inimesed, kes on ületanud kiindumuse meeleliste objektide külge. Seal on teavet inimeste kohta, kes seda külastasid ja Tõevalgust oma maadesse kandsid.

VENEMAA FÖDERATSIOONI KÕRG- JA KESKHARIDUSMINISTEERIUM.

SARATOVI RIIKLIK TEHNIKAÜLIKOOL.

Filosoofia osakond.

Lõplik sertifitseerimistöö

humanitaarteadustes.

Teema: "Budismi filosoofia"

Olen töö teinud:

õpilane gr. EPU-53

Puzankov Juri Vladimirovitš

Kontrollis: professor

Zarov D.I.

Saratov. 1998

Sissejuhatus.______________________________

budism.___________________________

Budismi tekkimine ja selle peamised ideed. _______________________

Budismi ideede areng Kagu-Aasia kultuurides._____________

Budism Hiinas ja Mongoolias.______

Budismi ideede areng India ja Hiina kultuurides _______________________

Budismi ideed Indoneesia ja Tiibeti kultuurides.______________

Järeldus._______________________

Tiibeti budismi traditsioonide analüüs.____________________________

Bibliograafia. ________________

"Need, keda haarab vaen ja kirg,

Seda õpetust pole lihtne mõista.

Olles alistunud kirgedele, haaratud pimedusest,

Nad ei saa aru, mis on peen

Mis on sügav ja raskesti mõistetav,

Mis on nende mõttevoolu vastu.

Vinaya Pitaka .

Budism on religioosne ja filosoofiline õpetus, mis tekkis Indias 6.-5. sajandil eKr. Sisaldub San Jiaos - üks kolmest Hiina peamisest religioonist. Budismi rajajaks on India prints Siddhartha Gautama, kes sai hiljem Buddha nime, s.o. ärganud või valgustatud.

Budism tekkis Kirde-Indias Bahmini-eelse kultuuri piirkondades. Budism levis kiiresti kogu Indias ja saavutas haripunkti 1. aastatuhande lõpus eKr – 1. aastatuhande alguses pKr. Budismil oli suur mõju hinduismile, mis sündis uuesti brahmanismist, kuid mille hinduism tõrjus välja 12. sajandiks pKr. Indiast praktiliselt kadunud. Selle peamiseks põhjuseks oli budismi ideede vastandus brahmanismi pühitsetud kastisüsteemile. Samal ajal hõlmas see alates 3. sajandist eKr Kagu- ja Kesk-Aasiat ning osaliselt Kesk-Aasiat ja Siberit.

Juba oma eksisteerimise esimestel sajanditel jagunes budism 18 sektiks, millevahelised erimeelsused kutsusid 447 eKr Rajagrihas, 367 eKr Vaishavis ja 3. sajandil eKr Patalirutras kokku. ja viis meie ajastu alguses budismi jagunemiseni kaheks haruks: Hinayana ja Mahayana.

Hinayana kehtestas end peamiselt kagupoolsetes riikides ja sai lõunapoolse budismi nime ning mahajaana - põhjapoolsetes riikides sai põhjapoolse budismi nime.

Budismi levik aitas kaasa sünkreetiliste kultuurikomplekside tekkele, mille tervik moodustab nn budistliku kultuuri.

Budismi iseloomulik tunnus on selle eetiline ja praktiline orientatsioon. Algusest peale astus budism välja mitte ainult religioosse elu väliste vormide ja ennekõike rituaalsuse olulisuse vastu, vaid ka abstraktsete dogmaatiliste otsingute vastu, mis on iseloomulikud eelkõige Brahmani-Veda traditsioonile. Indiviidi olemasolu probleem püstitati budismis keskse probleemina.

Kannatust ja vabanemist esitatakse budismis ühe olendi erinevate seisunditena: kannatus on avaldunud olemise seisund, vabanemine avaldumatu olek. Mõlemad, olles lahutamatud, esinevad aga varajases budismis psühholoogilise reaalsusena, budismi arenenud vormides - kosmilise reaalsusena.

Budism kujutleb vabanemist eelkõige soovide hävitamisena, täpsemalt nende kire kustutamisena. Budistlik nn keskmise (keskmise) tee printsiip soovitab vältida äärmusi – nii meelitamist sensuaalse naudingu poole kui ka selle külgetõmbe täielikku allasurumist. Moraal-emotsionaalses sfääris on budismis domineeriv mõiste sallivus, relatiivsus, mille seisukohast ei ole moraalsed ettekirjutused kohustuslikud ja neid saab rikkuda.

Budismis puudub mõiste vastutusest ja süüst kui millestki absoluutsest, selle peegeldus on selge piiri puudumine religioosse ja ilmaliku moraali ideaalide vahel ning eelkõige askeesi pehmendamine või tagasilükkamine selle tavapärases vormis. vormi. Budismi moraalne ideaal näib teistele absoluutse mittekahjutamisena (ahinsa), mis tuleneb üldisest pehmusest, lahkusest ja täiusliku rahulolu tundest. Budismi intellektuaalses sfääris kaotatakse eristus sensuaalsete ja ratsionaalse tunnetusvormide vahel ning kehtestatakse nn mõtiskleva refleksiooni (meditatsiooni) praktika, mille tulemuseks on olemise terviklikkuse (ei eristatav sisemine ja välimine), täielik eneseimendumine. Mõtiskleva refleksiooni praktika ei ole seega mitte niivõrd maailma tundmise vahend, vaid üks peamisi vahendeid indiviidi psüühika ja psühhofüsioloogia muutmisel. Kontemplatiivse refleksiooni spetsiifilise meetodina on eriti populaarsed dhyaanid, mida on nimetatud budistlikuks joogaks. Täiusliku rahulolu ja enesesüvenemise, sisemise olemise absoluutse sõltumatuse seisund – ihade kustutamise positiivne vaste – on vabanemine ehk nirvaana.

Budism põhineb ümbritsevast maailmast lahutamatu isiksuse printsiibi kinnitamisel ja omamoodi psühholoogilise protsessi olemasolu tunnistamisel, millesse on kaasatud ka maailm. Selle tagajärjeks on see, et budismis puudub subjekti ja objekti, vaimu ja mateeria vastandus, segu individuaalsest ja kosmilisest, psühholoogilisest ja ontoloogilisest ning samal ajal rõhutatakse selle vaimse ja terviklikkuses peituvaid erilisi potentsiaalseid jõude. materiaalne olend. Loominguline printsiip, olemise ülim põhjus, on inimese vaimne aktiivsus, mis määrab nii universumi kujunemise kui ka lagunemise: see on "mina" tahtlik otsus, mida mõistetakse kui vaimset ja kehalist terviklikkust. . Kõige olemasoleva, olenemata subjektist, mitteabsoluutsest tähtsusest budismi jaoks, indiviidi loominguliste püüdluste puudumisest budismis, järeldub ühelt poolt järeldus, et Jumal kui kõrgeim olend on inimese ja tema jaoks immanentne. maailm seevastu, et budismis pole vaja Jumalat kui loojat ja päästjat, see tähendab üldiselt kui tingimusteta ülimat olendit, mis on selle kogukonna suhtes transtsendentne. Sellest tuleneb ka jumaliku ja mittejumaliku, Jumala ja maailma dualismi puudumine budismis.

Alustades välise religioossuse eitamisest, hakkas budism oma arengu käigus seda tunnustama. Samal ajal samastati budismi kõrgeim reaalsus - nirvaana - Buddhaga, kes moraalse ideaali personifikatsioonist muutus tema isiklikuks kehastuseks, saades seeläbi religioossete emotsioonide kõrgeimaks objektiks. Samaaegselt nirvaana kosmilise aspektiga tekkis trikaya õpetuses sõnastatud Buddha kosmiline kontseptsioon. Budistlik panteon hakkas kasvama tänu sellele, et sinna toodi kõikvõimalikke mütoloogilisi olendeid, mis ühel või teisel viisil assimileerusid budismiga. Kultus, mis hõlmab kõiki budistliku elu aspekte pereelust kuni pühadeni, muutus eriti keeruliseks mõne mahajaana liikumise puhul, eriti lamaismis. Väga varakult budismis tekkis sangha - kloostrikogukond, millest aja jooksul kasvas välja omamoodi religioosne organisatsioon.

Mõjukaim budistlik organisatsioon on ülemaailmne budistide vennaskond, mis asutati 1950. aastal. Budistlik kirjandus on ulatuslik ja sisaldab kirjutisi paali, sanskriti, hübriidsanskriti, singali, birma, khmeeri, hiina, jaapani ja tiibeti keeles.

Budismi tekkimine ja selle peamised ideed.

Buddha Gautama, tuntud ka kui Shakyamuni, elas 2500 aastat tagasi India ja Nepali piirialal. Ta ei olnud Looja ega Jumal. Ta oli lihtsalt mees, kes suutis aru saada elust, mis on igasuguste väliste ja sisemiste probleemide allikas. Ta suutis ületada kõik oma probleemid ja piirangud ning kasutada kõiki oma võimalusi, et teisi kõige tõhusamalt aidata. Nii sai ta tuntuks kui Buddha, s.t. see, kes on täielikult valgustatud. Ta õpetas, et igaüks võib seda saavutada, sest igaühel on võime, võime või tegurid, mis võimaldavad sellisel transformatsioonil toimuda, s.t igaühes on "Buddha olemus". Kõigil on mõistus ja seega ka võime mõista ja teada. Igaühel on süda ja seetõttu ka võime näidata tundeid teiste vastu. Igaühel on suhtlemisoskus ja teatud energiatase – tegutsemisvõime.

Buddha mõistis, et kõik inimesed ei ole ühesugused ning neil on erinevad iseloomud ja kalduvused, ning seetõttu ei esitanud ta kunagi ühtegi dogmaatilist süsteemi, vaid õpetas erinevaid süsteeme ja meetodeid sõltuvalt õpilase isiksusest. Ta julgustas inimesi alati neid ise proovile panema ja mitte midagi enesestmõistetavaks pidama. Budism arenes Indias välja India filosoofia ja religiooni üldises kontekstis, mis hõlmas ka hinduismi ja džainismi. Kuigi budismil on nende religioonidega ühiseid jooni, on siiski põhimõttelisi erinevusi.

Esiteks, budism, erinevalt hinduismist, ei sisalda kasti ideed, kuid nagu eespool märgitud, sisaldab see ideed kõigi inimeste võrdsusest nende jaoks samade võimaluste osas.

Nagu hinduism, räägib ka budism karmast, kuid karma idee on siin täiesti erinev. See ei ole ettekujutus saatusest või saatusest, nagu islami idee qizmatist või Jumala tahe. Seda ei ole ei klassikalises hinduismis ega budismis, kuigi c. tänapäeva populaarses hinduismis omandab see mõnikord islami mõju tõttu sellise tähenduse. Klassikalises hinduismis on karma idee lähemal kohustuste ideele. Inimesed sünnivad erinevatesse kastidesse (sõdalaste, valitsejate, teenijate kasti) kuulumise tõttu erinevates elu- ja sotsiaalsetes tingimustes või sünnivad naisena. Nende karma või kohustus on järgida klassikalisi käitumismustreid, mida on kirjeldatud Hindu India suurtes eepostes Mahabharata ja Ramayana konkreetsetes elusituatsioonides. Kui keegi käitub näiteks täiusliku naise või täiusliku teenijana, on tema positsioon edaspidises elus tõenäoliselt parem.

Budistlik karma idee erineb hindude omast. Budismis tähendab karma "impulsse", mis panevad meid midagi tegema või mõtlema. Need impulsid tekivad eelnevate harjumuspäraste tegevuste või käitumismustrite tulemusena. Kuid kuna iga impulsi järgimine pole vajalik, ei ole meie käitumine rangelt deterministlik. See on budistlik karma kontseptsioon.

Nii hinduism kui ka budism sisaldavad taassünni ideed, kuid seda mõistetakse erinevalt. Hinduismis räägime atmanist või "minast", püsivast, muutumatust, kehast ja vaimust eraldiseisvast, alati ühesugusest ja elust ellu siirduvast; kõik need minad ehk atmanid on universumi ehk Brahmaga üks. Seetõttu on mitmekesisus, mida me enda ümber näeme, illusioon, sest tegelikult oleme me kõik üks.

Budism tõlgendab seda probleemi erinevalt: pole olemas muutumatut "mina" ehk atmani, kes liiguks elust ellu: "mina" on olemas, kuid mitte fantaasia saadusena, mitte millegi pideva ja konstantse, ühest elust teise üleminekuna. Budismis võib "mina" võrrelda pildiga filmilindil, kus on kaadrite järjepidevus, mitte aga objektide järjepidevus, mis liigub kaadrist kaadrisse. Siin on "mina" analoogia kujuga, mis liigub justkui konveieril ühest elust teise, vastuvõetamatu.

Nagu öeldud, on kõik olendid võrdsed selles mõttes, et neil kõigil on sama võimalus saada Buddhaks, kuid budism ei kuuluta, et kõik on identsed või üks Absoluudis. Budism ütleb, et kõik on erinevad. Isegi pärast Buddhaks saamist säilitab ta oma individuaalsuse. Budism ei ütle, et kõik on illusioon: kõik on nagu illusioon. See on oluline erinevus. Objektid on nagu illusioon selles mõttes, et nad näivad olevat kindlad, püsivad ja konkreetsed, kuigi tegelikult nad seda pole. Esemed ei ole illusioon, sest illusoorne toit ei täida meie kõhtu, küll aga päris toit.

Teine oluline erinevus on see, et hinduism ja budism rõhutavad eri tüüpi tegevusi, mis viivad probleemidest ja raskustest vabanemiseni. Hinduismis rõhutatakse tavaliselt väliseid füüsilisi aspekte ja tehnikaid, näiteks erinevad asanad hatha joogas, klassikalises hinduismis, puhastamine Gangeses suplemise teel, aga ka dieet.

Budismis ei omistata suurt tähtsust mitte välistele, vaid sisemistele tehnikatele, mis mõjutavad meelt ja südant. Seda võib näha sellistes väljendites nagu "hea südame arendamine", "reaalsuse nägemise tarkuse arendamine" jne. See erinevus avaldub ka lähenemises mantrate – sanskriti erisilpide ja fraaside – hääldamisele. Hinduistlikus lähenemises on rõhk heli taasesitamisel. Veedade ajast peale on arvatud, et heli on igavene ja sellel on oma suur jõud. Seevastu budistlik lähenemine mantrapõhisele meditatsioonile rõhutab keskendumisvõime arendamist mantrate, mitte helide kaudu.

Oma eluajal õpetas Buddha erinevaid meetodeid, kuid nagu ka Jeesuse Kristuse õpetuste puhul, ei pandud Buddha eluajal midagi kirja. Mõni kuu pärast Buddha lahkumist kogunes 500 tema jüngrit (hiljem tuntud kui esimene budistlik nõukogu), et Buddha õpetatut suuliselt kinnitada. Jüngrid reprodutseerisid mälu järgi erinevaid kuuldud pühade tekstide lõike. Kuigi see Tripitaka ehk Kolme korvi nime all tuntud tekstikogu reprodutseeriti mälu järgi ja kiideti ametlikult heaks juba sel varasel perioodil, pandi see kirja palju hiljem. Näiteks Pali konon on salvestatud 1. sajandi alguses. AD Sri Lankal. Põhjuseks oli see, et kirjakeelt kasutati sel ajal ainult ärilistel või administratiivsetel eesmärkidel ning seda ei kasutatud kunagi teaduslikel ega õppetöö eesmärkidel. Neid tekste säilitati mälus, kusjuures teatud inimrühmad kloostrites vastutasid erinevate tekstide säilimise eest.

Mitte kõiki Buddha õpetusi ei edastatud nii avalikult suuliselt. Osa neist arvati olevat tuleviku jaoks, mistõttu andsid õpetajad ja õpilased suuliselt põlvest põlve edasi salajasemalt. Mõnikord kritiseeritakse Buddha õpetusi, mis kuulutati välja palju hiljem.

Hilisbudistlike õpetuste kriitika kui ebaautentne argumendi põhjal, et Buddha autentseid sõnu sisaldavad ainult varajased budistlikud allikad, tundub vastuvõetamatu. Sest kui "varajased" budistid väidavad, et hilisemad traditsioonid ei ole autentsed, kuna need põhinevad suulisel pärimusel, siis võib sama argumenti kasutada ka varajaste õpetuste kohta, kuna ka neid ei kirjutanud üles Buddha ise, vaid edastati suulise pärimuse kaudu. Asjaolu, et Buddha erinevad tekstid on kirjutatud erinevates keeltes ja erinevas stiilis, ei sea kahtlust ka nende autentsuses, kuna Buddha ise ütles, et tema õpetusi tuleks säilitada selles ühiskonnas aktsepteeritud keeles, võttes arvesse sellele ühiskonnale iseloomulikku stiili. Rõhk tuleb alati panna tähendusele, mitte sõnadele, tekst ei tohiks vajada täiendavat tõlgendamist.

See esimene rühm õpetusi, mida edastati suuliselt ja avalikult, pandi lõpuks kirja ja moodustas hinajaana tuntud suuna aluse. Erinevad lõhenemised ja vähem olulised erinevused põhisätete tõlgendamisel viisid hinayana jagunemiseni 18 koolkonnaks, kus erinevates India murretes edastati üksteisest veidi erinevaid tekste. Näiteks Theravaada koolkond, sattudes Sri Lankale ja Kagu-Aasiasse, säilitas oma õpetuse paali keeles, Kesk-Aasias laialt levinud Sarvastivada koolkond aga kasutas sanskriti keelt.

Hinayana, nende 18 traditsiooni ühine termin, tähendab "alandlikku sõidukit". Tavaliselt tõlgitakse Hinayana kui "väike sõiduk", kuid sellele sõnale pole vaja anda halvustavat varjundit. Vanker tähendab "mõistuse liikumist", see tähendab mõtlemise, tundmise, tegutsemise jne teed, mis viib konkreetse eesmärgini. See on tagasihoidlik selles mõttes, et pakub välja meetodeid tagasihoidliku, mitte kõrgema eesmärgi saavutamiseks. See on olemas nende jaoks, kes lihtsalt töötavad, et oma probleemidest üle saada, sest nende jaoks oleks liiga palju pingutada, et kõigi probleemidest üle saada. Selle asemel, et pürgida Buddhaks, ihkavad nad saada vabanenud inimesteks (sanskriti keeles "arhat").

Buddha õpetas, et praegusel maailmaajastul ilmub 1000 buddhat. Hinayana süsteem ütleb, et Buddhaks saamiseks tuleb järgida bodhisattva teed, s.t täielikult pühenduda sellele, et aidata teistel end täiustada, et teha seda parimal võimalikul viisil; kõik 1000 kohta on aga juba täidetud. Seetõttu pole praegusel ajastul mõtet Buddhaks saamise nimel pingutada, seega tuleks püüelda selle poole, mis on praktiliselt saavutatav, s.t püüelda vabanenud inimeseks.

Lisaks õpetas Buddha, et kui inimene jõuab nirvaanasse või vabaneb oma probleemidest, siis teadvuse voog katkeb või kustub nagu küünal. See aitab inimestel, kes ei taotle kõrgemaid eesmärke, mitte lasta end hirmust haarata ning ühtlasi annab neile võimaluse tunda, et nende kannatused saavad tõesti otsa ning astuda seeläbi Hinayana teele.

Hiljem salvestatud mahajaana õpetustes (The Spacious Vehicle*) on 1000 Buddha, kellest Buddha rääkis, esinemist budistlike maailmareligioonide rajajatena. Lisaks neile on seal ka palju teisi buddhasid, kes ei ole nende rajajateks. maailma budistlikud religioonid; on võimalik saada üheks selliseks Buddhaks. Buddha õpetas edasijõudnutele Buddhaks saamist: see ei tähenda ainult oma probleemide, vaid ka enda piirangute ületamist, aga ka võimaluste maksimaalset realiseerimist et aidata teisi.Buddha õpetas, et teadvuse voolu lakkamine pärast parinirvaanasse jõudmist tähendab teadvuse voolu eksistentsi lakkamist Seega on teadvuse voog igavene, nagu ka elu, mis on täidetud teiste aitamisega.

Seega oli esimene registreeritud õpetuste süsteem Hinayana. See sisaldab põhilisi õpetusi, mida tunnustab ka mahajaana, nimelt: kõik õpetused karma (põhjuslikkuse) kohta; kõik eetilise enesedistsipliini reeglid, sealhulgas munkade ja nunnade kloostridistsipliini reeglid; mentaalse ja emotsionaalse sfääri tegevuse analüüs; juhised, kuidas arendada keskendumisvõimet, samuti kuidas saavutada tarkust, et saada üle pettekujutelmidest ja näha reaalsust. Hinayana õpetused hõlmavad ka viise armastuse ja kaastunde arendamiseks. Armastust määratletakse kui soovi, et teised inimesed oleksid õnnelikud, samas kui kaastunnet defineeritakse kui soovi, et teised inimesed oleksid oma probleemidest vabad. Mahayana arendab neid sätteid, lisades neile vastutuse võtmise teiste inimeste tõhusa abistamise eest, mitte ainult neile hea soovimisega. Kuna inimesele omaste piirangute tõttu ei suuda ta teisi maksimaalselt aidata, pöörab mahajaana erilist tähelepanu indiviidi südame avamisele bodhichitta kaudu. Bodhichitta tähendab hoiakut saada Buddhaks ehk teisisõnu südant, mis püüab ületada kõik isiksusele omased piirangud ja realiseerida kõik võimalused, et pakkuda kõigile suurimat abi.

Budismi ideede areng Kagu-Aasia kultuurides.

Theravaada traditsioon ehk "vanemate õpetus" on säilinud täies mahus meie ajani.

Tänapäeval on see levinud Kagu-Aasias, eriti Sri Lankal (Tseilon), Myanmaris (Birmas), Tais, Kampucheas (Kambodža) ja Laoses. Selle koolkonna õpetused jõudsid Sri Lankale ja Myanmari 3. sajandi keskel. eKr. India kuninga Ashoka abiga. Hilisemal perioodil mõlemas riigis tunti mahajaana õpetuste, sealhulgas tantra mõjusid siin Ida-Indiast, kuid need mõjud olid tähtsusetud. 11. sajandi keskel, kui ehitati budistlik linn Pagan, toimus Myanmaris theravaada traditsiooni taaselustamine.

Kuni XIII sajandi alguseni. Tai koosnes mitmest väikesest kuningriigist, mis kogesid teatud budistlikke mõjusid naaberriikidest Myanmarist ja Kampucheast. Pärast riigi ühendamist XIII sajandi keskel. Kuningas kutsus Sri Lankalt Theravaada traditsiooni esindajad. XVIII sajandil. Sri Lanka pöördus Tai poole, et taaselustada järjestikused kloostripühitsemise jooned, mis olid Euroopa koloniaalvõimu ajal nõrgenenud.

Kagu-Aasia esimene hinduistlik riik 1. saj. AD oli khmeeri kuningriik (Kampuchea). Tema võim ulatus Kampucheasse, Lõuna-Vietnami, Taisse ja Malai poolsaarele. IV sajandi lõpuks. Mahajaana, hinduism ja mingil määral ka Theravaada olid selles piirkonnas laialt levinud. Sellele järgnes langusperiood, mille järel budism saavutas haripunkti 9. sajandil. XII sajandi lõpus. ja XIII sajandi alguses. üks mahajaanat patroneerinud khmeeri kuningatest ehitas Angkorisse tohutu templite kompleksi. XIII sajandi keskel. Tai võttis Kampuchea üle ja sellest ajast on seal valitsenud Theravaada traditsioon.

XIV sajandi keskel. Laoses valitseva kuningliku perekonna liige oli eksiilis Kampucheas. Naastes kodumaale ja saades kuningaks, levitas ta seal Theravaada traditsiooni. Varem, 1. ja 2. sajandil. eKr jõudis Theravaada Vietnami põhjaosasse meritsi otse Indiast, kuid tõrjus peagi välja Hiina mahajaana vorm. II-III sajandil. Indiast pärit theravaada jõudis Indoneesiasse ja nagu Kampucheas, segati ka siin mahajaana ja hinduismi elemente. Peagi sai mahajaanast aga taas valitsev budismi vorm selles riigis. Veidi hiljem käsitlen budismi ajalugu Vietnamis ja Indoneesias.

See on Theravaada leviku üldine muster Kagu-Aasias. See levis peamiselt Indiast Sri Lankale ja Myanmari, hiljem Sri Lankalt tagasi Myanmari ja Taisse ning lõpuks Taist Kampucheasse ja sealt Laosesse.

Nagu ma juba mainisin, pandi Theravaada õpetused kirja paali keeles, mis on üks sanskriti keelest kõnelevamaid India keeli. Kõigis neis riikides loetakse samu tekste paali keeles, mida tuntakse Tripitaka ehk kolme korvi nime all. Kuid igas riigis kasutatakse nende kirjutamiseks kohalikku tähestikku.

Riikides, kus Theravaada koolkonna õpetus on laialt levinud, on ühtne kloostritõotuste süsteem: naiste kuulekuse ja mungalikkuse traditsioone pole välja kujunenud, hoolimata sellest, et käsikirjades on nunnade tõotuse tekstid.

Budismi iseloomulik tunnus on selle kohanemisvõime erinevate maade kultuuridega, kus see on levinud. Näiteks kui kõikides maades antakse kloostritõotused eluaegselt, siis Tais tekkis komme anda tõotust tähtajaliselt. XIV sajandi alguses. Kuningas Lugai elas ühes meeskloostris kolm kuud kloostrielu, millest sai alguse Tai ainulaadne komme, mille kohaselt on meestel õigus anda lühikest aega kloostritõotust. Tais on inimesi, kes annavad regulaarselt tõotuse aastaks või mitmeks kuuks. Midagi sellist ei leia me ühestki budistlikust riigist. Pealegi on Tai kultuuris usk vaimudesse. Selles kontekstis kasutati budismi järgmiselt: mungad lugesid ette erinevaid püha tekste, et kaitsta inimesi kurjade vaimude eest. Munki peeti valitud ja kõrgelt austatud inimesteks, kes said toitu almuse kujul, elanikkond toetas neid truult regulaarsete annetustega. Kuna mungaks võis saada igaüks, kasvõi lühikeseks ajaks, ei nähtud seda kunagi majandusliku koormana. Teisest küljest on Theravaada traditsioon Sri Lankal sageli teadusliku iseloomuga.

Muud sanskriti, mitte paali keeles kirjutatud hinajaana traditsioonid õitsesid päris Indias ja levisid seejärel Indiast läänes, seejärel põhja ja itta mööda Siiditeed läbi Kesk-Aasia Hiinasse. Neist kõige olulisemad traditsioonid olid sarvastivada ja dharmagupta.

Sarvastivaada eraldus Theravaadast kuningas Ašoka valitsusaja lõpus 3. sajandi keskel. eKr ning õitses kõigepealt Kashmiris ja Gandharas, see tähendab tänapäeva Pakistani Punjabi ja Kesk-Afganistani territooriumil. III sajandi lõpus ja II sajandi alguses. eKr. need alad vallutasid kreeklaste järeltulijad, kes tulid siia enam kui sajand tagasi koos Aleksander Suurega tema sõjakäikude ajal Kesk-Aasias ja Loode-Indias. Seejärel levis Sarvastivada nende asustatud maadele Baktrias ja Sogdianas. Bactria asus Afganistanis Hindukuši mägede ja Oxuse jõe (Amu Darya) vahelisel alal ning hõlmas Afganistani Turkestani ja osa tänapäevase Türkmenistani territooriumist. Sogdiana asus peamiselt Oksuse ja Yaksartese (Syr-Darya) jõgede vahelisel alal ning hõlmas mõningaid tänapäevase Tadžikistani, Usbekistani ja tõenäoliselt ka Kõrgõzstani piirkondi. 1. sajandi keskel. eKr. see ulatus Kashmiirist põhja pool kuni Khotanini Tarimi nõo lõunaosas Ida-Turkestanis. 1. sajandi lõpus. AD enamik neist aladest kuulus Kushani impeeriumi koosseisu, kus elasid hunni päritolu Kesk-Aasia rahvad, kes koondusid Loode-Indiasse. Kušani kuningas Kanishka oli Sarvastivada patroon ja tema valitsemisajal ehitati Kesk-Afganistanis Bamiyanis suuri budistlikke koobaskloostreid ja teaduskeskusi, aga ka Ajina Tepes, Kara Tepes ja mõnes teises paigas Tadžikistani lõunaosas tänapäevase Termezi lähedal. Ka tema valitsusajal tuli Ladakhi Kashmiirist pärit Sarvastivada. Khotanist hakkas see levima läbi Ida-Turkestani kõrbete oaasilinnade Tarimi basseini põhjaosas asuva Kucha linna ja läänes Kashgari suunas. Sarvastivaada sanskritikeelsete tekstide salvestamine lõpetati ja algas töö nende khotani keelde tõlkimisega. Kesk-Aasias olid aga kõik budistlikud tekstid kirjutatud sanskriti keeles.

Dharmagupta Hinayana koolkond lahkus Thervadast Iv alguses. eKr. ja õitses tänapäeva Belutšistani territooriumil Pakistani kaguosas ja Parthia kuningriigis, eriti tänapäevase Ida-Iraani territooriumil ja mõnedes Türkmenistani piirkondades. Pühade tekstide analüüs näitab, et alates 2. saj. AD, Põhja-Hiinas oli Hinayana põhikoolkond Sarvastivada, kuid munkade ja nunnade initsiatsiooniliin tuli Hiinasse Dharmagupta koolkonnast, siit levis edasi Koreasse, Jaapanisse ja Vietnamisse. Mahajaana tekste hakati üles kirjutama sanskriti keeles ja need ilmusid avalikult vahetult pärast kuningas Kanishka valitsusaja lõppu 2. sajandil eKr. AD Esialgu toimus see India kaguosas Andhra piirkonnas ning seejärel levisid need õpetused alates 4. sajandist kiiresti Põhja-Indiasse, Kashmiri ja eriti Khotanisse. Põhja-Indias ehitati sellised suured kloostriülikoolid nagu Nalanda ja Vikramashila. Järk-järgult jõudis mahajaana ka Lääne-Turkestani, kus budismi, nagu eespool mainitud, praktiseeriti tänapäevase Türkmenistani, Tadžikistani, Usbekistani ja Kõrgõzstani aladel kuni araablaste sissetungini 8. sajandil, mille tulemusena need alad allutati moslemistumisele. . Nagu varem mainitud, jõudis varajane India mahajaana ka Kampucheasse ja selle kaudu Lõuna-Vietnami.

II sajandi keskel. AD Hiina kontaktid budismiga said alguse Kesk-Aasia ja Siiditee kaudu. India, Kashmiri, Sogdiana, Parthia, Khotani ja Kucha kaupmeeste perekondadest pärit mungad, kellest paljud olid Hiina põliselanikud, hakkasid tõlkima budistlikke tekste sanskriti keelest hiina keelde. Alguses olid need hinajaana tekstid, kuid peagi tõlgiti ka mahajaana pühad tekstid. III-IV sajandil. Hiina oli killustatud erinevateks vürstiriikideks, mis jagunesid põhja- ja lõunapoolseteks vürstiriikideks. Lõuna-Hiinas, kus jätkus traditsioonilisem hiina kultuur, oli huvi budismi vastu puhtalt filosoofiline, millega kaasnes palju spekulatsioone, mis sageli segasid mahajaana õpetusi tühjusest või väljamõeldud olemisviiside puudumisest kohalike tühiste ideedega. Põhjas, mida valitsesid suures osas mitte-Hiina dünastiad, kes olid türklaste, tiibetlaste, mongolite ja mandžude kauged esivanemad, keskenduti meditatsioonile ning psüühiliste ja ekstrafüüsiliste jõudude arendamisele ja kasutamisele.

Kuna tõlgitud tekste ei valitud ühegi süsteemi järgi ning terminid olid sageli laenatud konfutsianistlikust traditsioonist ja olid tõlgitud terminitega vaid osaliselt samaväärsed, tekkis Buddha õpetuse olemuse osas palju segadust. Seetõttu tegid paljud mungad rännakuid mööda Siiditeed Kesk-Aasiasse või meritsi, et tuua rohkem tekste ja lootes nende abiga ebaselgusi kõrvaldada; samal eesmärgil külastasid nad suuri kloostriülikoole. Nii palju tekste koguti ja toodi Hiinasse. Püüdes kõiki neid tekste kokku viia, sattusid nad tõsistesse probleemidesse. Indias ei olnud mahajaana õpetus veel piisavalt ühtne ja igal palveränduril, kes tõi kaasa kimbu tekste, oli erinev materjalivalik, mistõttu ei jõutud üksmeelele, milliseid tekste peeti maailma kõige olulisemateks õpetusteks. Buddha. Nii tekkisid erinevad Hiina budismi koolkonnad.

Budism Hiinas ja Mongoolias.

Ka budism jõudis Hiinasse meritsi lõunast. Üks suurimaid India õpetajaid, kes Lõuna-Hiinasse tulid, oli Bodhidharma. Meister Bodhidharmast arenes välja nn chan-budism. Selles õpetuses pööratakse erilist tähelepanu lihtsale ja loomulikule olemisele kooskõlas looduse ja universumiga, mis on omane ka Hiina taoismifilosoofiale.

Nagu ma juba märkisin, püüab budism alati kohaneda kultuuriga, millesse ta siseneb. Lõuna-Hiinas on ka budistlike tehnikate kohandamine. Samuti õpetab see, et on olemas "hetkeline" valgustumine. See on kooskõlas konfutsianistliku ideega, et inimene on oma olemuselt vooruslik ja tuleneb kontseptsioonist, et igaühel on Buddha loomus, mida mainisin loengu alguses. Tšan-budism õpetab, et kui inimene suudab rahustada kõik oma "kunstlikud" (asjad) mõtted, siis suudab ta silmapilkselt ületada kõik oma meelepetted ja takistused ning siis saabub koheselt valgustumine. See ei ole kooskõlas India kontseptsiooniga, et võimete arendamine on osa järkjärgulisest pikaajalisest positiivse potentsiaali loomise, kaastunde arendamise jne protsessist läbi teiste inimeste aktiivse abistamise.

Sel ajal oli Hiinas tohutult palju sõdivaid vürstiriike: riigis valitses kaos. Bodhidharma mõtles pikka aega pingsalt, millised meetodid võiksid olla sel ajal ja nendes tingimustes vastuvõetavad; ta arendas välja selle, mida hiljem hakati kutsuma võitluskunstideks, ja hakkas neid kunste õpetama.

Indias polnud võitluskunstide traditsiooni; midagi sarnast ei arenenud hiljem ei Tiibetis ega Mongoolias, kuhu budism tungis Indiast. Buddha õpetas keha peenenergiatest ja nendega töötamisest. Kuna Hiina jaoks välja töötatud võitluskunstide süsteem tegeleb ka keha peenenergiatega, on see kooskõlas budismiga. Võitluskunstides kirjeldatakse keha energiaid aga Hiina traditsioonilise nende energiate kontseptsiooni järgi, mille leiame taoismist.

Budismi iseloomustab soov arendada eetilist enesedistsipliini ja keskendumisvõimet, et indiviid suudaks keskenduda tegelikkusele, tungides targalt asjade olemusse ja ületades meelepetteid; samuti lahendada oma probleeme ja aidata teisi nii palju kui võimalik. Võitluskunstid on tehnika, mis võimaldab arendada isiksuseomadusi, mida saab kasutada sama eesmärgi saavutamiseks.

Hiinas ja Ida-Aasias on populaarseim budistlik koolkond Pure Land School, mis rõhutab taassündi Buddha Amitaba Puhtal Maal. Kõik seal aitab kaasa sellele, et saaks kiiremini Buddhaks ja saaks kiiremini teistele kasu tuua. Indias on sama eesmärgi saavutamiseks alati erilist tähelepanu pööratud meditatiivsetele keskendumispraktikatele. Hiinas õpetati, et tuleb vaid Amitaba nime laulda.

Selle koolkonna populaarsus piirkonnas, kus hiina kultuur on levinud ka tänapäeval, on ilmselt seletatav asjaoluga, et idee Buddha Amitaba taassünnist Lääne puhtal maal on kooskõlas taoistliku ettekujutusega surematute sisenemisest. "lääne paradiis" pärast surma. Seega oleme käsitlenud Hiina klassikalise budismi erinevaid aspekte ja modifikatsioone.

Seoses 9. sajandi keskel Hiinas toimunud tõsise budismi tagakiusamisega. enamik filosoofilise suunitlusega koolkondi on välja surnud. Peamised säilinud budismi vormid olid puhta maa koolkond ja chan-budism. Uuemal ajal segunes budism konfutsianistliku esivanemate kummardamise ja taoistlike keppidega ennustamise tavadega.

Sajandeid tõlgiti budistlikke tekste hiina keelde sanskriti keelest ja Kesk-Aasia indoeuroopa keeltest. Hiina kaanon on ulatuslikum kui paali kaanon, kuna see sisaldab ka mahajaana tekste. Munkade ja nunnade distsipliini ja tõotuste reeglid erinevad mõnevõrra Theravaada traditsioonis aktsepteeritud reeglitest, kuna hiinlased järgivad, nagu eespool mainitud, teistsugust Hinayana koolkonda, nimelt Dharmagupta koolkonda. Kuigi 85% munkade ja nunnade tõotusest on samad, mis Theravaada tekstides, on siiski väikesed erinevused. Kagu-Aasias kannavad mungad oranži või kollase särgita rüüd. Hiinas on siin eelistatud pikkade varrukatega mustad, hallid ja pruunid riided, mille põhjuseks on traditsioonilised konfutsianistlikud ideed tagasihoidlikkusest. Erinevalt Theravaada ja hilisematest Tiibeti traditsioonidest on Hiinas täielikult ordineeritud nunnade traditsioon2. See järjestikune initsiatsiooniliin jätkub täna Taiwanis, Hongkongis ja Lõuna-Koreas.

Hiina budistlik traditsioon eksisteerib tänapäeval Hiina Rahvavabariigis väga piiratud ulatuses. See on kõige levinum Taiwanis ja seda praktiseeritakse Hongkongis, ülemerehiina kogukondades Singapuris, Malaisias, Indoneesias, Tais, Vietnamis ja Filipiinidel, aga ka Ameerika Ühendriikides ja teistes riikides, kuhu hiinlased on elama asunud.

Nii Lääne- kui ka Ida-Turkestanis, lisaks Hiinale, levinud budismi varased vormid levisid ka teistesse Kesk-Aasia maade kultuuridesse, kuid sageli segunesid nendega ka mõned Hiina kultuuri elemendid. Tähelepanu väärib budismi levik türklaste, esimeste teadaolevate türgi keelt kõnelevate ja sama nime saanud inimeste seas. Türgi khaganaat tekkis 6. sajandi teisel poolel. ja jagunes peagi kaheks osaks. Põhjatürklased koondusid Baikali järve piirkonda, kus hiljem tekkis Burjaatia, ja lõunapoolsed - Jenissei jõe orgu, Tuva territooriumile - NSV Liidu Ida-Siberi piirkonda. Türklased asustasid ka märkimisväärse osa Mongooliast. Läänetürklaste keskusteks olid Urumqi ja Taškent.

Budism jõudis türgi khaganaati esmakordselt Sogdianast hinajaana kujul, millel alates Kushani perioodi lõpust (II-III sajand pKr) oli ka mõningaid mahajaana tunnuseid. Sogdia kaupmehed, keda kohtati sageli kogu Siiditee pikkusel, kandsid oma kultuuri ja religioone. Just nemad olid kõige kuulsamad sanskriti tekstide tõlkijad hiina ja teistesse Kesk-Aasia keeltesse; nad tõlkisid ka sanskriti keelest ja hilisemal perioodil hiina keelest oma keelde pärsia keelega seotud tekste. Põhja- ja Lääne-Khaganaatide eksisteerimise ajal domineerisid türklaste seas mahajaani mungad Tarimi jõe põhjaosas asuvast Turfani piirkonnast. Mõned tekstid tõlkisid India, Sogdi ja Hiina mungad vanasse türgi keelde. See oli esimene teadaolev budismi leviku laine, mis jõudis Mongooliasse, Burjaatiasse ja Tuvasse. Lääne-Turkestanis säilis seal juba eksisteerinud budistlik traditsioon kuni 13. sajandi alguseni. Araablased ei saanud türklasi lüüa ja neid piirkondi ei moslemistatud.

Tuvanlastega seotud türgi rahvas uiguurid vallutasid põhjatürklased ning valitsesid alates 8. sajandi keskpaigast Mongoolia, Tuva ja seda ümbritsevate alade üle. kuni üheksanda sajandi keskpaigani. Uiguurid kogesid budismi mõju ka Sogdianast ja Hiinast, kuid nende peamine religioon oli manihheism, mis pärines Pärsiast. Nad võtsid kasutusele süüria keele põhjal tekkinud sogdi kirja; Just uiguuridelt said mongolid oma stsenaariumi. Tuva keeles kasutati ka uiguuride kirjutist, budistlik mõju tuli tuvalastele uiguuridelt 9. sajandil. koos Buddha Amitaba piltidega.

9. sajandi keskel Uiguurid said Kirgiisi türklastelt lüüa. Paljud neist lahkusid Mongooliast ja rändasid edelasse Turpani piirkonda Ida-Turkestani põhjaosas, kus eksisteeris pikka aega esimene hinajaana traditsioon Sarvastivada ja seejärel mahajaana, mis tuli siia Kucha kuningriigist. Tekstid tõlgiti indoeuroopa kuchani keelde, mis on tuntud ka kui toharia keel. Osa uiguuridest rändas Hiina idapoolsetesse piirkondadesse (tänapäeva Kansu provints), kus elasid ka tiibetlased. Seda osa uiguuridest hakati kutsuma "kollasteks" uiguurideks, paljud neist on budistid tänapäevani. Just sel ajal hakkasid uiguurid laialdaselt tõlkima budistlikke tekste. Algul tõlgiti sogdi tekste, hiljem tehti põhiosa tõlgetest hiina keelest. Märkimisväärne osa tõlgetest tehti aga tiibeti tekstidest ning tiibeti mõju muutus aja jooksul uiguuri budismis üha domineerivamaks. Budismi leviku esimene laine Mongoolias, Burjaatias ja Tuvas, mis saadi türklastelt ja uiguuridelt, ei olnud kuigi pikk.

Hiljem, X lõpust XIII sajandi alguseni. Edela-Mongoolias asuvast Khara-Khotost pärit tangutid võtsid vastu nii Hiina kui ka Tiibeti budismi vormid. Nad tõlkisid suure hulga tekste tanguti keelde, mis on kirjutatud sarnaselt hiina keelega, kuid palju keerulisem.

Tegelikult on Hiina budism, eriti omaks võetud põhjas, omistades suurt tähtsust meditatiivsetele praktikatele, kujunes välja 4. sajandi teisel poolel eKr. Hiinast Koreasse. IV sajandil. Koreast levis see Jaapanisse. Koreas õitses see umbes 14. sajandi lõpuni, mil lõppes mongolite valitsus. Kuni 12. sajandi alguseni, konfutsianistliku orientatsiooniga Yi dünastia valitsemisajal, oli budism oluliselt nõrgenenud. Budism elavnes Jaapani võimu ajal. Valdav vorm oli Ch'an budism, mida Koreas nimetati "uneks". Sellel budismi vormil on tugev kloostritraditsioon, mis rõhutab intensiivset meditatsioonipraktikat.

Algselt Koreast budismi saanud jaapanlased, alates 7. sajandist. sõitis Hiinasse koolituse ja järjestikuste liinide järjepidevuse tagamiseks. Nende toodud õpetused olid algul filosoofilise värvinguga, kuid hiljem hakkasid domineerima Jaapani iseloomulikud jooned. Nagu juba mainitud, kohandub budism alati kohalike traditsioonide mõtteviisiga. XIII sajandil. Shinran töötas välja Jodo Shinei koolkonna õpetused puhta maa koolkonna baasil. Hiinlased olid sel ajal juba taandanud India meditatsioonipraktika, et saavutada uuestisünd Amitaba puhtal maal, et lihtsalt korrata Amitaba nime siira usuga mitu korda. Jaapanlased astusid sammu edasi ja lihtsustasid kogu protseduuri üheainsa lausumiseni siira usuga Amitaba nimesse, mille tulemusena peaks inimene minema Puhtale Maale, ükskõik kui palju halbu tegusid ta minevikus korda saatis. Buddha nime edasine kordamine on tänuavaldus. Jaapanlased ei pidanud meditatsioonile ja positiivsete tegude tegemisele mingit tähtsust, sest see võib viidata usu puudumisele Amitaba päästvasse jõusse. See on kooskõlas Jaapani kultuurilise kalduvusega vältida individuaalseid pingutusi ja tegutseda osana suuremast meeskonnast silmapaistva isiku egiidi all.

Hoolimata asjaolust, et selleks ajaks olid Jaapanis vaid Koreast ja Hiinast saadud järjestikused meeste ja naiste kloostriordu ordinatsiooniliinid, õpetas Shinran, et tsölibaat ja kloostri elustiil ei ole kohustuslikud. Ta pani aluse traditsioonile, mis võimaldas abielluda templipreestritel, kes pidasid piiratud hulga tõotusi. XIX sajandi teisel poolel. Meiji valitsus andis välja dekreedi, mille kohaselt võisid kõigi Jaapani budistlike sektide vaimulikud abielluda. Pärast seda suri Jaapanis kloostritraditsioon järk-järgult välja.

XIII sajandil. Ka Nichireni kool võttis kuju, selle rajajaks oli õpetaja Nichiren. Siin pöörati erilist tähelepanu "Lotus Sutra" nime "Nam-m horen-ge k" jaapanikeelsele hääldamisele, mida saatsid trummilöögid. Buddha ja tema olemuse universaalsuse rõhutamine viis selleni, et Buddha Shakyamuni ajalooline kuju taandus tagaplaanile. Väide, et kui iga inimene Jaapanis kordab seda valemit, muutub Jaapan maapealseks taevaks, annab budismile natsionalistliku varjundi. Põhitähelepanu on suunatud maakerale. XX sajandil. selle sekti alusel arenes välja Jaapani natsionalistlik liikumine Soka Gakkai. Chani traditsioon jõudis Jaapanisse ja sai tuntuks kui Zen; algselt õitses see kaheteistkümnendal ja kolmeteistkümnendal sajandil. Samuti omandas see Jaapani kultuurile omase ilme. Zen-budismis on teatud mõjutusi Jaapani võitlustraditsioonist, kus on väga karm distsipliin: usklik peab istuma laitmatus kehahoiakus, mida rikkudes lüüakse teda nuiaga. Jaapanis on ka traditsiooniline šintoistlik religioon, mis rõhutab kõige ilu rafineeritud tajumist kõigis selle ilmingutes. Shinto mõjul on zen-budism arendanud välja lilleseade, teetseremoonia ja muud traditsioonid, mis on oma kultuuriliste omaduste poolest täiesti jaapanlikud.

Hiina budismi vorm levis ka Vietnamisse. Lõunas alates II sajandi lõpust. AD, domineerisid india ja khmeeri budismi vormid, kusjuures tuleb märkida Theravaada, mahajaana ja hinduismi segu. XV sajandil. need asendati Hiina traditsioonidega. Põhjas levis algselt Theravaada traditsioon, mis saabus siia meritsi, samuti Kesk-Aasiast pärit budistlikud mõjud, mille tõid siia elama asunud kaupmehed. II-III sajandil. oli erinevaid Hiina kultuurimõjusid. VI sajandi lõpuks. viitab chan-budismi tekkele, mida Vietnamis tuntakse Tieni nime all. Ka puhta maa praktikud said Tieni osaks, nad olid orienteeritud sotsiaalsetele ja poliitilistele küsimustele. Tieni traditsioon, palju vähemal määral kui Chan, oli maistest asjadest eemal.

Budismi ideede areng India ja Hiina kultuurides.

Sel ajal (4. sajand pKr ja hiljem) jätkus budismi ideede suuline areng India kloostriülikoolides. Nii Sarvastivada kui ka mahajaana koolkonna loogika ja filosoofia on saanud olulise arengu. Buddha õpetused olid aluseks erinevate filosoofiliste süsteemide väljatöötamisele, näiteks Vaibhashika ja Sautrantika Sarvastivadas, Cittamatra, tuntud ka kui Vijnanavada ja Madhyamika, sealhulgas Svatantrika ja Prasangika, Mahajaanas. Kõige olulisem erinevus nende vahel, lisaks paljudele vähemtähtsatele, on see, et kõik need süsteemid analüüsivad tegelikkust peenemalt, kuna just indiviidi reaalsuse teadmatus põhjustab tema probleemide perioodilist kontrollimatut kordumist. India õpetajad erinevatest vaatenurkadest kommenteerisid paljusid Buddha pühasid tekste. Tuntuimate autorite hulgas olid Nagarjuna, kes kirjutas kommentaari Madhyamikale, ja Asanga, kes kirjutas kommentaari Cittamatrale. Suured arutelud ei olnud mitte ainult nende vahel, vaid ka selliste suurte filosoofiliste traditsioonide pooldajatega nagu hinduism ja džainism, mis samuti sel perioodil arenesid. Chittamatra ja Madhyamika tulid Hiinasse ja eksisteerisid seal eraldi koolkondadena, kuid 9. sajandi keskpaiga tagakiusamise tulemusena. nad lämbusid.

Mahajaana ja eriti madhyamikaga seotud tantratekste edastati eriti salaja Buddha ajast, neid hakati üles kirjutama, arvatavasti 2.-3. AD Tantra rõhutab kujutlusvõime kasutamist, kasutades tehnikaid, et visualiseerida ennast Buddha kujul, tema erinevates vormides, olles täielikult teadlikud vastavast reaalsusest. Kujutades end juba omamas Buddha keha ja vaimu, loome selle ühendava seisundi saavutamise põhjused kiiremini kui tavapäraste mahajaana meetoditega ja saame seeläbi hakata kiiremini teisi aitama. Paljudel Buddha kujutiste nägudel, kätel ja jalgadel on mitu tasandit, mis sümboliseerivad erinevaid teostusi teel. Nende visualiseerimine aitab meeles pidada kõiki neid arusaamu, mida nad samal ajal sümboliseerivad, et aidata tõhusamalt kaasa Buddha kõiketeadva meele taasloomisele.

Nüüd tantrast. Tantrate klasse on neli.Esimesed kolm klassi ja osaliselt neljas tulid Hiinasse ja Jaapanisse. Kuid just tema sai aja jooksul Indias kõige täiuslikuma arengu. Tantra neljandas klassis, Anuttara joogas, on rõhk keha erinevate peenenergiatega töötamisel, et pääseda ligi teadvuse kõige peenemale tasemele, et seejärel kasutada seda reaalsuse mõistmise vahendina. lahendada oma probleeme ja omandada oskus teisi kõige tõhusamalt aidata.

Selle aja jooksul levis mahajaana koos Tantraga Indiast, eriti selle idapoolsetest piirkondadest, Kagu-Aasia riikidesse. Nagu varem märgitud, jõudsid need õpetused Sri Lankale (Tseilon) ja Myanmari (Birma), kuid need ei muutunud domineerivaks, kuna Theravaada loodi seal varem.

Budismi ideed Indoneesia ja Tiibeti kultuurides.

Indoneesias said kokkupuuted India kultuuriga, sh budismiga theravaada ja mahajaana kujul alguse 2.-3. AD Sumatral, Javas ja Sulawesi (Celebes). 5. sajandi lõpus Mahajaana, sealhulgas tantra, jõudis Kesk-Jaavale ja intensiivistus seal suuresti: kuninganna võttis budismi ametlikult omaks. Piirkonnas domineeris varem Theravada. Nagu Khmeeri kuningriigis (Kampuchea), õitses ka siin koos budismiga hinduism shaivismi kujul, need sageli segunesid.Võimu saamiseks kasutasid mõned usklikud ka kohalike rituaalide ja spiritismi elemente. 7. sajandi lõpus Budismist sai Sumatra ametlik religioon. 9. sajandi alguses Jaavale ehitati suur stuupade kompleks Borobudur. IX sajandi keskpaigaks. Jaava kuningad vallutasid nii Sumatra kui ka Malai poolsaare. Kogu selles piirkonnas õitses mahajaana, sealhulgas kõik neli tantraklassi. 10. sajandi lõpus suur India meister Atisha külastas Survarnadvipat, mida võib identifitseerida kui Sumatrat. Ta läks sinna eesmärgiga tuua tagasi mahajaana õpetuste liin Bodhichittast, kuidas avada igaühe süda ja saada Buddhaks, et aidata inimesi. Ta tagastas need õpetused mitte ainult Indiasse, vaid ka Tiibetisse, kus ta aitas kaasa budismi taaselustamisele pärast tagakiusamise ja allakäigu perioodi. Atisha teatas, et Kalachakra Tantra õpetused levisid sel ajal Indoneesias. XIII sajandi lõpus. Islam levis Sumatrale, Javale ja Malaisiale, mille tõid siia Araabia ja India kaupmehed, kes rajasid rannikule kaubanduskeskused. XV sajandi lõpuks. Siin domineeris islam ja budism oli kadunud. Ainult Balil säilis hindu šaivismi ja mahajaana tantristliku budismi segavorm.

Sel perioodil leidsid mahajaana ja kõik neli tantraklassi tee ka Nepali, kus eksisteeris varane hinajaana alates kuningas Ashoka ajast. Mahajaana mitte ainult ei tõrjunud hinajaana välja, vaid on säilinud oma India sanskriti kujul Kesk-Nepali newaride seas tänapäevani.

Chiangi inimesed olid esimesed tiibetlased, kes võtsid omaks budismi. See juhtus 4. sajandi lõpus. AD, kui nad valitsesid osa Põhja-Hiinast, mis aga ei avaldanud Tiibetile mingit mõju. 7. sajandi esimesel poolel. toimusid Tiibeti esimesed kokkupuuted budismiga (selle mahajaana traditsioon), mis pärines Ida-Turkestanis Tarimi jõgikonna lõunaosas asuvast Khotanist. Need sündmused leidsid aset kuningas Songtsen Gampo, kes valitses Kesk- ja Ida-Tiibetis, Shang Shuni Lääne-Tiibetis, Põhja-Myanmaris (Birmas) ja mõnda aega ka Nepali valitsemisajal. Ta abiellus Hiina ja Nepali printsessidega; mõlemad printsessid tõid endaga kaasa Buddha kujutisi ning järgitud traditsioonide astroloogilisi ja meditsiinilisi tekste. Kuningas saatis Kashmiri missiooni, et töötada välja täiuslikum tiibeti kirjasüsteem; Tiibetis eksisteerinud stsenaarium oli laenatud Shang Shunilt, see koges ka Khotani skripti mõju. Sel ajal hakati sanskriti keelest tõlkima budistlikke tekste, kuid töö ei olnud mastaapne.

Selle perioodi ja kuulsa vaidluse vahel Samye kloostris 8. sajandi lõpus, mil kuningas Trizong-detzeni valitsemisajal otsustati, et Tiibetis ei võeta omaks mitte Hiina, vaid India budismi vorm, kontaktid teistega. Toimusid budistlikud traditsioonid. Sel ajal ulatus Tiibeti ülemvõim Ida-Turkestani kõrbete oaasiosariikideni, kontaktid budismiga Lääne-Turkestanis ulatusid Samarkandini. See oli kuningas Trizong-detzen, kes vallutas Hiina pealinna Changyani ja hoidis seda lühikest aega. Kuigi Hiina budism selles arutelus tagasi lükati, võib Chani traditsiooni mõju leida nendes Tiibeti budismi koolkondades, mis räägivad kahte tüüpi usklikest: need, kes saavutavad kõik korraga, ja need, kes arenevad järk-järgult. Esimene koolkond meenutab Chani õpetust kiirest valgustumisest (millest oli juttu eespool), kuid Tiibetis tõlgendatakse seda hoopis teistmoodi.

Kõrgõzstanis avastati budistlike kloostrite varemed, mis pärinevad 6.-10. Pole selge, kas need kuuluvad läänetürklaste või uiguuride traditsiooni ja ka see, kui tugev oli siin Tiibeti mõju. Issyk-Kuli järvest idas või läänes asuvatest Ili ja Chu jõgede orgudest leiti palju sellest ja hilisemast perioodist pärinevaid tiibetikeelseid budistlikke kaljukirju, mis viitavad tiibeti budistliku kultuuri olemasolule neis piirkondades.

Budistlik tiibeti boni traditsioon õitses Shan-Shuni kuningriigis, selle leviku läänepoolseimas piirkonnas – Tazikis. Raske öelda, kas Tazik asub tänapäevase Tadžikistani territooriumil. Teadlased samastavad seda traditsiooni Kesk-Aasias laialt levinud šamanismiga, kuigi neil on ühiseid jooni. Tiibeti budismis on šamanismi mõju, peamiselt sellistes rituaalides nagu palvelippude sidumine puude külge, igasuguste vaimude lepitamise rituaalide läbiviimine, mäekurude valvurid jne. Boni traditsioon on säilinud ka tänapäeval, kuid see on nii tihedalt sulandunud. budismiga, mis on praktiliselt selle teine ​​liin. See traditsioon kasutab pühapiltide jaoks erinevat terminoloogiat ja erinevaid nimetusi, kuid põhitehnikatel on palju ühist Tiibeti budistlike tehnikatega, mis arenesid välja esimesest budismilainest Tiibetis.

Budismi esimene laine jõudis Tiibetisse peamiselt Padmasambhava ehk tiibetlaste seas tuntuks saanud Guru Rinpoche pingutuste kaudu. Tema algatas nyingma traditsiooni ehk "vana (tõlke)". 9. sajandi keskel toimus intensiivne budismi tagakiusamine ja Nyingma traditsioon eksisteeris suures osas salaja, paljud tekstid olid koobastesse peidetud ja mitu sajandit hiljem uuesti avastatud.

Pärast soodsamat aega, alates kümnendast sajandist, toodi Indiast juurde uusi õpetajaid ja Tiibetisse tuli uus budismi laine. Seda tuntakse kui "uute (tõlgete)" perioodi, mil kujunes välja kolm peamist traditsiooni: Sakya, Kagyu ja Kadam. XIV sajandil. kadami traditsioon muudeti uueks kadamiks ehk gelugiks. Kagyu traditsioonis on kaks peamist liini. Dagpo Kagyu arenes välja Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa ja Gampopa liinist. See on jagatud 12 erinevaks liiniks, millest üks on Karma Kagyu, mida traditsiooniliselt juhib karmapa. Neist 12 liinist kõige olulisemad on Drukpa, Drikung ja Tag-lung Kagyu. Teine peamine kagjü liin, Shangpa, pärineb India meistrilt Khyungpo Naljorist. Sakya traditsioon pärineb India suurmeistrilt Virupalt ja Kadam India meistrilt Atishalt, kes enne Tiibetisse minekut reisis Indoneesiasse eesmärgiga taaselustada osa mahajaana suguvõsasid, mis sinna tulid, nagu juba mainitud, Indiast. Uue kadami ehk gelugi traditsiooni pani aluse Tzonkhapa.

Tiibeti budismi üks suurimaid tegelasi on dalai-laama; Dalai-laama 1 oli Tzonkhapa õpilane, kui tema 3. "kehastus" Mongooliasse saabus, anti talle nimi "Dalai", mongoolia keeles "ookean" ja tema varasemad kehastused pärast surma tunnistati dalai-laamadeks 1 ja II. Dalai-laama IV sündis Mongoolias; 5. dalai-laama ühendas kogu Tiibeti ja temast sai mitte ainult vaimne, vaid ka poliitiline juht. On vale arvata, et dalai-laama on gelugi traditsiooni pea; seda juhib Ganden Tri Rinpoche. Dalai-laama seisab kõigist traditsioonidest kõrgemal, olles kogu Tiibeti budismi patroon. 1. pantšen-laama oli üks 5. dalai-laama õpetajatest, erinevalt dalai-laamast tegeleb pantšen-laama eranditult vaimsete asjadega. Kui dalai-laama ja pantšen-laama vanus sobis, võis üks neist saada teise õpetajaks.

Järeldus.

Tiibeti budismi traditsioonide analüüs.

Analüüsides nelja tiibeti budismi traditsiooni, jõuame järeldusele, et neil on ligikaudu 85% ühist ning nad kõik lähtuvad India õpetustest kui algsest alusest. Kõik nad uurivad India nelja budistliku traditsiooni filosoofilisi tõekspidamisi, pidades seda viisiks reaalsuse üha peenema mõistmise saavutamiseks. Sellega seoses tunnistasid nad kõik, et Madhyamika on kõige täiuslikum. Kõik nad järgivad India kloostrites laialt levinud vaidluste korraldamise traditsiooni, aga ka India suurte mõtisklejate mahasiddhade traditsiooni. Nad kõik järgivad suutrate ja tantrate kombineeritud teed, mis on nende õpetuste ühine mahajaana alus. Neile on ühine kloostritõotuste traditsioon; see on Mula-Sarvastivada hinayana koolkonna traditsioon, mis arenes välja Sarvastivaadast ja erineb veidi Kagu-Aasias ja Hiinas levinud theravaada traditsioonist. Tiibetis täielikult ordineeritud nunnade traditsioon ei levinud, kuigi Tiibeti kloostrites oli algajate institutsioon. Ligikaudu 85% kloostritõotusest ei erine teiste traditsioonide tõotusest. Siiski on väikesed erinevused. Munkade riided on maroonpunased ja särkidel pole varrukaid.

Budistlikke tekste tõlgiti tiibeti keelde peamiselt sanskriti keelest, vaid vähesed tõlgiti hiina keelest juhul, kui sanskriti originaal kaotsi läks. Tekste hoitakse kahes põhikogus: Kangyur, mis ühendab Buddha originaalsõnu, ja Tengyur, mis sisaldab India kommentaare. See on budistliku kanoonilise kirjanduse suurim korpus, mis sisaldab India budistliku traditsiooni kõige täielikumat väljapanekut, mis on eriti väärtuslik, kuna alates 12.-13. Budism Indias kaotas oma mõju türgi sissetungi tõttu Afganistanist. Enamik kadunud sanskriti originaale on säilinud eranditult tiibetikeelsetes tõlgetes.

Nii sai Tiibetist India budismi pärija ajal, mil see kujunes Indias endas järkjärgulist teed tunnustava traditsiooni näol. Tiibetlaste suur panus budismi seisneb selle organisatsiooni ja õpetamismeetodite edasiarendamises. Tiibetlased on välja töötanud viisid kõigi olulisemate tekstide avaldamiseks ning suurepärased tõlgendus- ja õpetamissüsteemid.

Tiibetist levis budism Himaalaja teistesse piirkondadesse nagu Ladakh, Lahul Spiti, Kinnuar, Nepali šerpapiirkond, Sikkim, Bhutan ja Arunachal. Kõige levinum oli aga budismi levik Mongoolias 6. sajandi lõpus. Türgi ja seejärel uiguuride võimu ajal tuli esimene mahajaana budismi õpetuste laine Mongooliasse Kesk-Aasiast. Hiljem, XVII sajandil. Mandžud jagasid Mongoolia kunstlikult väliseks ja sisemiseks.See juhtus enne Hiina vallutamist, budism levis üle kogu Mongoolia. Teine, suurem laine tuli Tiibetist 19. sajandil. Kublai-khaani ajal, mil Sakya Phagpa Lama traditsiooni suur meister saabus Mongooliasse. Budistlike tekstide tõlkimiseks töötas ta välja uue mongoolia skripti. Sel ajal tulid Mongooliasse ka karma kagjü traditsiooni õpetajad.

Tiibeti budismi võtsid omaks ka mõned teised Tšingis-khaani pärijad, nimelt Ida- ja Lääne-Turkestanis valitsenud Chigitai-khaanid ning Pärsias valitsenud Ili-khaanid. tegelikult oli Tiibeti budism mitu aastakümmet Pärsia riigireligioon, kuigi see ei pälvinud põlisrahvaste moslemite toetust. 14. sajandi keskel, kui Hiinas langes Mongoolia jüaani dünastia, nõrgenes Mongoolias budismi mõju, mida toetas peamiselt aadel.

Budismi kolmas laine saabus Mongooliasse 16. sajandi lõpus. tänu dalai-laama III pingutustele, mil gelugi traditsioonist sai mongolite seas levinud Tiibeti budismi peamine vorm. Siiski on sakja ja kagjü traditsioonide väheseid jälgi säilinud hoolimata asjaolust, et neid ametlikult ei tunnustatud. Mõnes väikeses kloostris jätkati Nyingma traditsiooni praktiseerimist, kuid selle päritolu pole selge: see pärineb Nyingma koolkonna enda tiibeti traditsioonidest või 5. dalai-laama puhastest nägemustest pärinevatest Nyingma tavadest Algne stiil. 16. sajandi lõpul tekkis Tiibeti kloostrite ehitamine. aastal iidse pealinna Karakorumi kohale Erdeni-Tzu kloostri ehitamisel.

Täielikud kangyuri ja tengyuri tekstide kogud tõlgiti tiibeti keelest mongoolia keelde. Väljapaistvad Mongoolia teadlased kirjutasid kommentaare budistlikele tekstidele, mõnikord mongoolia, kuid enamasti tiibeti keeles. Munkade kloostrielu traditsioon kandus Tiibetist Mongooliasse, kuid algajate traditsioon ei leidnud teed ei Mongooliasse ega burjaatide, tuva ja kalmõki rahvastikuga aladele. Tiibeti meistri Taranatha reinkarnatsioonide liin sai tuntuks kui Bogdo-gegenide ehk Jebtsun-damba Khutukhti liin, kellest said Mongoolia traditsioonilised budismi juhid. Nende elukoht oli Urgas (praegu Ulaanbaatar). Aja jooksul on Tiibeti budism mõnevõrra kohanenud Mongoolia tingimustega. Näiteks 1. Bogdo-gegen Zanabazar (17. sajandi teine ​​pool - 18. sajandi algus) lõi Mongoolia munkadele spetsiaalsed rõivad, mida kanda peamiselt tseremooniatest vabal ajal. Uiguuri ja mongoolia kirja põhjal töötas ta välja ka soyumbu tähestiku, mida kasutati tiibeti ja sanskriti sõnade translitereerimiseks.

17. sajandil Tiibeti budism ja peamiselt gelugi traditsioon jõudsid mandžude juurde ja nende valitsemisajal Mandžuuriasse ja Hiina põhjapoolsetesse piirkondadesse. Pekingis asutati Tiibeti klooster ning Pekingist kirdes asuvas mandžude suvepealinnas Geholis ehitati Lhasa Potala, aga ka Samye ja Tashilhunpo kloostri täpsed koopiad. Kangyur tõlgiti täielikult tiibeti keelest mandžu keelde, mis põhineb mongolite kohandatud uiguuride skriptil.

XVII sajandi alguses. Tiibeti budism Mongooliast tungis põhja poole Transbaikalia burjaatide elanikkonnani. Teine põlvnemine pärines otse Tiibetist Amdo provintsis asuvast Labrang Tashikyili kloostrist. Bogdo-gegeenide positsiooni ning mongolite ja mandžude mõju nõrgendamiseks selles Venemaa osas andis tsaar Gusinoozersky datsani abtidele kui burjaadi budismi juhtidele Bandido khambo-laama tiitli. Nii sai burjaadi traditsioon ametlikult Mongoolia kirikust sõltumatuks. Meie sajandi 20ndatel kolis osa burjaate Transbaikaliast Sise-Mongooliasse ja seal jätkasid nad oma budistlikke traditsioone lisaks siinkandis juba eksisteerinud traditsioonidele.

XVIII sajandil. Mongooliast pärit tiibeti budism jõudis ka Tuva türgi elanikkonna hulka, kuigi, nagu varem märgitud, tuli esimene budismi laine Tuvasse 9. sajandil. uiguuridelt. Nagu Transbaikaliaski, oli see peamiselt gelugi traditsioon; Nyingma traditsioon omandas samuti märkimisväärse valuuta. Chadan Khure abtid kui Tuvani budismi juhid said Khambu Lama tiitli. Kuna Tuva, nagu ka Mongoolia, oli kuni 1912. aastani mandžude võimu all, teatasid Tuva Khambu-laamad otse Urgas asuvale Bogd Gegensile: Tuva budismil olid Mongooliaga palju tihedamad sidemed kui burjaadi budismil. Tuvas eksisteeris budism rahumeelselt kõrvuti kohaliku šamanismitraditsiooniga: mõnel juhul pöörduti šamaanide, mõnel juhul buda preestrite poole.

Esimest korda jõudis tiibeti budism lääne-mongolite, oiratide kätte 13. sajandil, kuid ei levinud seal laialt. Sügavamad juured juurdusid 16. sajandi lõpus – 17. sajandi alguses, mil levis otse Tiibetist ja osaliselt Mongoolia kaudu tulnud gelugi traditsioon. See asus Dzungarias Ida-Turkestanis (praegu Hiina RV põhjaosa Xin-Jiani provints), Ida-Kasahstanis ja võib-olla ka Altais.

Šamanism neis piirkondades keelustas khaanide nõukogu. Kui kalmõkkide esivanemad eraldusid 17. sajandi alguses Dzungaria oiratidest. kolisid Volga ja Doni vahelisele alale Kaspia merest põhja pool, tõid nad endaga kaasa oma tiibeti budismi traditsiooni. Neid abistas suuresti Zaya Panditi oirat Namkhai Giyatso, kes töötas välja mongoolia kirja põhjal kalmõki-oirati tähestiku. Kalmõki budismi pea määras kuningas ja teda kutsuti kalmõki rahva laamaks. Tema elukoht asus Astrahanis ja sarnaselt burjaadi bandido khambo-laamaga oli ta mongolitest täiesti sõltumatu. Kalmõkid said vaimset juhatust otse Tiibetist. Hoolimata asjaolust, et gelugi traditsioon oli kalmõkkide seas kõige laiemalt levinud, võtsid nad oma sünkretismi tõttu omaks ka mõned sakja ja kagjü traditsioonide rituaalid.

XVIII sajandil. mandžud hävitasid oiratid Dzungarias; sama sajandi teisel poolel pöördusid paljud kalmõkid tagasi Dzungariasse ja ühinesid oiraatidega, kes jäid siiamaani, tuues endaga kaasa tugeva budistliku traditsiooni. See traditsioon on oiratide seas Ida-Turkestani põhjapiirkondades jätkuvalt olemas. Üks tuvanlaste haru, keda kiusasid taga ka mandžud, jõudis Ida-Turkestani keskossa ja ilmselt rajas oma tiibeti budismi traditsiooni Urumqi ja Turfani piirkondades.

Lisaks oli 13. dalai-laama üks mentoritest burjaadi laama Agvan Doržijev. Tema mõjul ehitati 1915. aastal Petrogradi Tiibeti budistlik gelugi traditsiooni järgi klooster.

Seega näeme, et budistlikud õpetused on laialt levinud kõigis Aasia olulisemates piirkondades. Kõigis neis piirkondades kohanes budism kohalike tavade ja traditsioonidega ning omakorda aitas iga kultuur selle arengusse kaasa oma eripärad. Kõik see on kooskõlas budistliku põhimeetodiga õpetada "oskuslike vahenditega". On palju tehnikaid ja meetodeid, mis aitavad inimestel oma probleemidest ja piirangutest üle saada, võimalusi realiseerida, et teisi kõige tõhusamalt aidata. Seega, kuigi budismil on palju erinevaid vorme, on need kõik Buddha õpetustele tuginedes üksteisega kooskõlas.

Laama Ole Nydahl: Kuidas asjad on, Blue Dolphin 1996

Kagyu ajakiri" (2.94)

Ajakiri "Traditsiooniline meditsiin", Moskva, 1992

LAMA OLE NIDAL. "MIS KÕIK TEGELIKULT ON."

LAMA OLE NIDAL. "MAHAMUDRA. PIIRAMATU RÕÕM JA VABADUS".

LAMA OLE NIDAL. "ÕPETUS MEELE OLEMUSE KOHTA"

LAMA OLE NIDAL. "KUUS VÄLJAANNE TOIMINGUT".

LAMA OLE NIDAL. "108 KÜSIMUST BUDDISTJOOGILE".

LAMA OLE NIDAL. "PRAKTILINE BUDDISM. KAGYU TEE".

LAMA OLE NIDAL. "TIIGRI RATSUTAMINE".

LAMA OLE NIDAL. "TEEMANTTEE AVAMINE".

KALU RINPOCHE. "BUDDISTE MEDITATSIOONI ALUS".

Aleksander Berzin. TIIBETI BUDDISM

Radhe Berme "Vaimsed paradoksid"

Õpetamine

Vajad abi teema õppimisel?

Meie eksperdid nõustavad või pakuvad juhendamisteenust teile huvipakkuvatel teemadel.
Esitage taotlus märkides teema kohe ära, et saada teada konsultatsiooni saamise võimalusest.