vaal. "tee") on üks Hiina filosoofia põhimõisteid. Kui Konfutsiuse arusaamises on Tao "inimese tee", s.o. moraalne käitumine ja moraalil põhinev sotsiaalne kord, siis taoismis endas on Taol universaalne ontoloogiline tähendus: universumi algpõhjus, selle salapärane seaduspärasus; kõiges esinev elu terviklikkus.
Suurepärane määratlus
Mittetäielik määratlus ↓
DAO
Hiina keel, sõna otseses mõttes, tee, samuti lähenemine, ajakava, funktsioon, meetod, regulaarsus, põhimõte, klass, õpetus, teooria, tõde, moraal, absoluut on Hiina filosoofia üks olulisemaid kategooriaid. Etümoloogiliselt ulatub see tagasi domineerimise (show) ideeni "liikumises/käitumises". Lähimad korrelatiivsed kategooriad on de ("arm") ja qi ("tööriist"). Tänapäeva keeles tähendab binom daode moraali, moraali. Mõistet dao kasutati budistlike mõistete "marga" ja "patha" edastamiseks, väljendades nii tee ideed kui ka "bodhi" ("valgustumine", "ärkamine"). Logost ja Brahmani tunnustatakse sageli Tao analoogidena. Hieroglüüf dao sisaldub taoismi (dao jia, dao jiao) ja neokonfutsianismi (dao xue) nimetuses. Mo Tzu puhul nimetatakse varajast konfutsianismi ka "Tao õpetuseks" (dao jiao) ja Zhuang Tzu keeles "tao kunstiks/tehnikaks" (tao shu). Erinevates filosoofilistes süsteemides defineeriti Tao erinevalt, nii et Hin Yu nimetas seda, nagu Te, "tühjaks positsiooniks", millel pole täpselt fikseeritud tähendust.
Shu-jingis on terminil tao abstraktsed tähendused: "käitumine", "edenemine", "suverääni ja taeva tee" ning see on korrelatsioonis de-ga, mis väljendab ka sotsiaalse ja kosmilise harmoonia abstraktset kontseptsiooni. Alates Hiina filosoofia tekkimisest on selles keskseks saanud küsimus "inimese" ja "taevase" suhetest, s.t. tavaline, dao. (Kitsas tähenduses tähendas "taevalik dao" aja kulgu või tähtede liikumist läänest itta, erinevalt päikese liikumisest idast läände.) Juba Shi Jingis toimus lähenemine mõisted "dao" ja "piir" (vt Tai chi).
Konfutsius keskendus Tao ja Te "inimlikele" aspektidele, mis on omavahel seotud, kuid võivad avalduda ka üksteisest sõltumatult ("Dunyu", V, 12, XII, 19). Ta konkretiseeris tao erinevates eetiseeritud mõistete kogumites: "pojalik vagadus" ja "vennaarmastus", "truudus" ja "heldedus" (zhong shu), s.t. moraali, "inimlikkuse" (zhen), "teadmiste" ("zh") ja "julguse" (yong) jne "kuldreegli" rakendamine. "Lun Yue's" on Tao hea seltskondlike sündmuste kulg ja inimelu, sõltudes nii "ettemääratusest" (min) kui ka indiviidist. Selle kandja on üksikisik, riik ja kogu inimkond (taevalik). Kandjate erinevuste tõttu on ka nende dao erinev: sirge ja kõver, suur ja väike, omane “üllasele mehele” (jun zi) ja “ebaolulisele inimesele” (xiao ren). Vastavalt sellele erinevad. Taevaimpeerium võib Tao üldse kaotada. Ideaalis peaks olema teada üks Tao. Selle kinnitamine maailmas ammendab inimeksistentsi tähenduse; Tao puudumisel Taevaimpeeriumis tuleks "varjata", keelduda teenimast.
Konfutsiuse järgijad ja teiste koolkondade esindajad universaliseerisid kahe peamise tüübi Tao ja Te kontseptsiooni, eristades ka korra ja segaduse, iidse ja kaasaegse, õige ja vale, humaanse ja ebainimliku, universaalse ja individuaalse Tao vahel (eest näiteks "Mengzi", "Han Feizi).
Konfutsiuse lähimad õpilased andsid Tao (suure, kõikehõlmava Dao Dao) kõrgeimale hüpostaasile universaalse ontoloogilise tähenduse ning õigeusu konfutsianismi rajaja Dong Zhongshu esitas teesi: „Tao suur allikas pärineb taevast. .” Zhong Yunis on „üllase mehe” või „täiesti targa” dao määratletud kui üldist kosmilist jõudu, mis lähtub indiviidist, „kehtestab end taevas ja maa peal”, „ainestub navas ja vaimudes”, viib armuni. "Autentsus" moodustab "taeva" ja selle teostus "inimliku" Tao. See, kes on saavutanud ülima "autentsuse", suudab moodustada kolmainsuse taeva ja maaga. Lisaks de-le ja qi-le haakuvad Taoga kõige enam mõisted "ettemääratus", "individuaalne olemus", "[kehaline] vorm".
Tao kasvatamine, millest ei saa hetkekski kõrvale kalduda, on treenimine (jiao). “Harmoonia” (tema) on Taevaimpeeriumi kõikehõlmav Tao, mis on konkretiseeritud viit tüüpi suhetes: valitseja ja alluva, isa ja laste, mehe ja naise, vanemate ja nooremate vendade, sõprade ja seltsimeeste vahel. See tao viiakse läbi "teadmiste", "inimlikkuse" ja "julguse" abil - Taevaimpeeriumi kolmekordse kõikehõlmava "suure armu" (da de) abil, mis on identne kolmekordse taoga "Lun Yu" ( XIV, 28). Tavalisel tasandil on Tao teadmised ja teadvustamine kättesaadavad ka rumalatele ja kasututele, kuid oma lõplikus väljenduses sisaldab see midagi tundmatut ja teostamatut isegi "täiesti tarkade jaoks".
Menciuses (4. sajand eKr) on autentsus määratletud kui "taevalik" Tao ja "mõtlemine" ("hoole" -sy) on määratletud kui "inimlik" Tao. "Täiesti tarkade" Tao taandub "lapselikule vagadusele ja vennalikule armastusele". Üldiselt on Tao kombinatsioon inimesest ja "inimlikkusest". Taevane Tao on ette määratud, kuid mõnes mõttes oleneb ka “individuaalsest loomusest”, kuigi üldiselt on katsed Taot mõjutada ja “ettemääratus” kasutud. Vastupidiselt Konfutsiusele, kes hindas "Tao keskpaika" ebapiisavuseks ("Lun Yu"), nägi Mencius "keskmises Taos" harmoonilist seisundit.
Xun Tzu ühelt poolt liialdas Tao kõikehõlmavusega, kuulutades kogu "asjade pimeduse" selle üheks "küljeks", teisalt nimetas ta Tao "täiesti targaks" (sheng) "piiriks". . Inimese tao Xun-tzu "piiriks" peetakse "sündsus/etikett" (li). Tao, mis on oma kehalises olemuses konstantne, on muutlik, seetõttu on ta ühest küljest määratlematu. Suure Tao kaudu muudetakse, muudetakse ja moodustuvad kõik asjad. Tao järgimine hõlmab kirgede ohjeldamist, "armu" individuaalset kogumist, selle esialgset tuvastamist ja teadmisi. Viimast teostab “süda”, mis on täidetud tühjuse, keskendumise ja rahuga. Tao tundmine võimaldab "kaaluda" (heng) kogu asjade pimedust. Mo Tzu puhul erineb tao tõlgendus varajase konfutsianismi omast vähe.
Taoismis töötati välja konfutsiaanlikule Tao-teooriale vastandumine. Selle põhijooneks on rõhk Tao "taevasele" mitte "inimlikule" hüpostaasile. Kui konfutsianistid lähtusid selle verbaal-kontseptuaalsest väljendatavusest ja isegi eneseväljendatavusest, kasutades aktiivselt selliseid Tao tähendusi nagu “ütlemine”, “ütlemine”, “õpetus”, siis taoismi rajajad kuulutasid kõrgeima Tao sõnalis-kontseptuaalset väljendamatust. . Varases taoismis tõusid esiplaanile paariskategooriad Tao ja Te, millele on pühendatud peamine taoistlik traktaat "Tao Te Ching". Tao esitatakse selles kahes peamises vormis: 1) üksildane, kõigest eraldatud, püsiv, passiivne, puhkeasendis, tajumisele ja sõnalisele kontseptuaalsele väljendusele kättesaamatu, nimetu, genereeriv "puudumine / olematus", sünnitab taeva ja maa. , 2) kõikehõlmav, kõikehõlmav, nagu vesi; muutumine koos maailmaga, tegutsemine, kättesaadav "läbipääsule", tajumisele ja tunnetusele, väljendatuna "nimes / mõistes", märgis ja sümbolis, genereerides "kohaloleku / olemise", mis on "asjade pimeduse" esivanem. Lisaks vastanduvad õiglane ("taevalik") ja tige ("inimlik") Tao ning tunnustatakse ka Taost kõrvalekaldumise võimalust ja selle puudumist Taevaimpeeriumis. Tao kui “algus”, “ema”, “esivanem”, “juur”, “risoom” eelneb geneetiliselt kõigele maailmas, ka “isandile”; kirjeldatakse kui diferentseerimata ühtsust (“saladuslik identiteet”, mis sisaldab kõiki asju ja sümboleid “pneuma” ja seemne seisundis), st “asja”, mis avaldub objektita (objektita) ja vormitu sümbolina, mis selles aspektis on tühi - kõikehõlmav ja võrdne kõikehõlmava "puudumise / mitteolemasoluga". Samas tõlgendatakse "puudumist/mitteolemist" ja sellest tulenevalt ka Tao "olemasolu/olemasolu" aktiivset ilmingut ("funktsiooni" - yun). Nende vastastikuse põlvkonna teesis eemaldatakse "puudumise/olematuse" geneetiline paremus "olemasolu/olemise" ees. Tao "Tao Te Chingis" on "olemasolu/olemise" ja "puudumise/olematuse", subjekti ja objekti ühtsuse geneetiline ja organiseeriv funktsioon. Tao põhimuster on ümberpööramine, tagasipöördumine, s.t ringikujuline liikumine, mis on omane taevale, mida arvati olevat ümmargune. Järgides ainult oma olemust, astub Tao vastu "tööriistade" ohtlikule kunstlikkusele ja vaimude kahjulikule üleloomulikkusele, määrates samal ajal mõlema võimalikkuse. "Arm" on "Tao Te Chingis" määratletud kui Tao lagunemise esimene etapp, mille peale moodustub Taost sündinud asi. "Armu" täius tähendab "seemne täius".
Zhuangzis tugevneb kalduvus läheneda Tao-le "puudumise / mitteolemasoluga", mille kõrgeim vorm on "puudumise [isegi jälgede] puudumine" (wu). Selle tagajärjeks oli Tao Te Chingist lahknev ja seejärel populaarseks saanud tees, mille kohaselt tao, mis ei ole asjade seas asi, teeb asjadest asju. Chuang Tzu's tugevdatakse arusaama Tao tundmatusest: "Lõpetamist, mille puhul pole teada, miks see nii on, nimetatakse Taoks." Samas rõhutatakse maksimaalselt Tao kõikjalolevust, mis mitte ainult “läbi asjade pimedusest” ei moodusta ruumi ja aega, vaid esineb ka röövimises ning isegi väljaheites ja uriinis. Hierarhiliselt on Tao paigutatud "Suurest piirist" (tai chi) kõrgemale, kuid juba "Lu-shi chun qiu" puhul on see "lõplik seeme" (ch; zhi jing) nii "Suure piiriga" kui ka koos. "Suur" ( tai i). Song [Jian]-Yin [Wen] koolkond (4. sajand eKr; vt "Guachzi") tõlgendas Taot kui "seemne", "peen", "olulise", "vaimutaolise" pneuma loomulikku seisundit, mida see ei ole. mida eristavad kas "kehalised vormid" või "nimed/mõisted" ja seetõttu "tühi olematus" (xu wu).
Huainanzis esitatakse "puudumine/olematus" kui Tao "kehaline olemus" ja asjade pimeduse aktiivne ilming. Tao, mis avaldub "Kaose", "Vormitu", "Ühe" kujul, on siin määratletud kui "ruumi ja aja kokkutõmbumine" ning nende vahel lokaliseerimata.
Sõjalise mõtte koolkonna (bing jia) esindajad võtsid oma õpetuste aluseks ka tao mõiste. Sun Tzu's defineeritakse Taot kui esimest sõjakunsti viiest alusest (koos "taeva ja maa tingimustega", komandöri ja seaduse-fa omadustega), mis seisneb sõjakunsti tahtlike mõtete ühtsuses. inimesed ja juhid. Kuna sõda peetakse "pettuse teeks (tao), siis seostatakse tao-d omakasupüüdliku isekuse ja individuaalse kavaluse ideega, mis töötati välja hilistaoismis ("Yin fu jing"). Wu Tzu järgi on Tao "see, mis paneb pöörduma vundamendi poole ja naasma algusesse", see, mis rahustab ja saab esimeseks eduka tegevuse nelja üldpõhimõtte seerias (ülejäänud on "kohus / õiglus", "planeeritus" , "nõudlikkus") ja "neli armu" (ülejäänud - "kohus / õiglus", "korralikkus / etikett", "inimlikkus"). Han Fei (3. sajand eKr), toetudes konfutsianismi ja taoismi ideedele, arendas kavandatud Xun Tzu ja järgnevate filosoofiliste süsteemide (eriti neokonfutsianistliku) jaoks kõige olulisema seose Tao mõistete ja "printsiibi" (li) vahel. : "Tao on see, mis muudab asjade pimeduse selliseks, et see määrab põhimõtete pimeduse. Põhimõtted on kujundav kultuur (wen). Tao-see, tänu millele kujuneb asjade pimedus. Taoiste järgides tunnistas Han Fei tao jaoks mitte ainult universaalset formatiivset, vaid ka universaalset generatiivset-elustavat funktsiooni. Erinevalt Song Jianist ja Yin Wenist uskus ta, et Taot saab kujutada "sümboolsel" kujul. Hiina filosoofilise mõtte arengu aluseks oli Zhou Yi kommentaariosas Tao tõlgendus. Siin ilmub nii taeva ja maa, loovuse (Qian) ja teostumise (Kun) binaarne mudel - dao, "üllas mees" ja "tühine mees" kui ka kolmekomponentne mudel - taevas, maa, inimene, "kolm materjali". (san cai), "kolm piiri" (san chi). Taevast daot kinnitavad yin ja yang jõud, maist daot “pehmus” ja “kõvadus”, inimlikku “inimlikkus” ja “kohus/õiglus”. Tao peamine väljend on "muutus", teisendused vastavalt põhimõttele "see on yin, siis yang". Seetõttu on Tao atribuut "pöörduvus ja korduvus". Tao kui "muutus" tähendab "põlvkonna põlvkonda" (sheng sheng) või "elu taaselustamist", mis vastab taoistlikule määratlusele ja arusaamale lihtsalt põlvkonnast või elust kui "taeva ja maa suurest armust". "Muutustena" on Tao hierarhiliselt kõrgem kui "Suur piir" - see "omab" seda, mis on sarnane "Zhuangzi" sätetega. "Xi ci zhuanis" (umbes 4. sajand eKr) võeti esmakordselt kasutusele "vormi kohal" tao vastandus "vormi all olevatele" "tööriistadele". Samuti on välja toodud neli Tao realiseerimise sfääri: kõnedes, tegudes, tööriistaesemete valmistamine, ennustamine (I, 10). Konfutsianist Yang Xiong (1. sajand eKr – 1. sajand), keda mõjutasid nii Zhou Yi kui ka taoism, esitas tao kui "[suure] mõistatuse" ([tai] xuani) hüpostaasi, mida mõisteti kui "aktiivse avaldumise piiri". ”; Tao on "tungimine" kõigesse, "vormilt tühi ja määrab asjade pimeduse tee".
Xuan xue asutajad He Yan (2.-3. sajandi lõpp) ja Wang Bi samastasid dao "puudumise/mitteolemasoluga". Guo Xiang, tunnistades seda samastumist, eitas võimalust genereerida "olemasolu/olemine" "puudumisest/olematusest", s.t lükkas tagasi Tao võimaliku loomis-deistliku tõlgenduse. Pei Wei (3. sajand) samastas tao selgesõnaliselt "kohaloleku/olemisega". Wu Ge Hong, olles "vormide vorm", omandas Tao kujul "Üks" kaks režiimi - "Saladuslik" (Xuan Yi) ja "Tõeline" (Zhen Yi).
Hiina filosoofias on opositsiooni Tao, qi-tööriist, mitmeti tõlgendatud. Cui Jing (7.-9. sajand) samastas seda opositsiooniga yun-ti (vt lu-yong): "aktiivne manifestatsioon" ("funktsioon") - vastavalt "kehaline olemus" ("aine"). Sellest opositsioonist on saanud neokonfutsianismi üks olulisemaid. Zhang Zai korreleeris seda de-dao paariga, mille esimest liiget defineeriti kui "vaimu" (shen), st asjade võimet vastastikku tajuda, ja teist kui "transformatsiooni" (hua). Zhang Zai võrdsustas "pneuma" "kehalise ürgse olemuse" "aktiivse avaldumisega", mida tõlgendatakse kui vormitut "suurt tühjust" (tai xu), "suurt harmooniat" (tai he) või "olemasolu/eksistentsi" ühtsust. ja "puudumine/mitteolemine" koos "teisele ülevormistamisega" Tao. Tao kirjeldas ta ka kui asjade pimedusse tungivat vastandite vastasmõju (liang duan), mis väljendub nende vastastikuses tajumises (vaimus), mis leiab oma kehalise olemuse individuaalses olemuses. Selle interaktsiooni universaalsus määrab selle tunnetamise võimaluse.
Han Yu pöördus tagasi tao algse konfutsianistliku tähenduse juurde (vastandades sellele taoistlikule ja budistlikule arusaamale), järgides "inimlikkust" ja "kohust/õiglust" ("Yuan Tao"). Neokonfutsianistliku filosoofia peamised rajajad rõhutasid tao üldist ontoloogilist tähendust. Shao Yuni järgi on "vormitu" ja "iseennast naasev" Tao "taeva, maa ja asjade pimeduse juur", neid genereeriv (elustab) ja kujundab. Cheng Hao, järgides Zhang Zaid, võrdsustas Tao "individuaalse olemusega" ("Yi Shu") ja Cheng Yi eristas neid kui "aktiivset manifestatsiooni" ja "kehalist olemust", kuigi ta rääkis ka ühest Taost, mis väljendub "ettemääratuses". ”, „individuaalne olemus” ja „süda”. Cheng Yi väljendas Tao tegevuse korrapärasust kategooria “keskmine ja muutumatu” või “tasakaal ja püsivus” abil. Ta määratles "truuduse" kui "kehalise olemuse", st "taevase printsiibi" ja "vastastikuse" kui "aktiivse manifestatsiooni", st inimese tao ("Yi shu"). Arendades Cheng Yi ideid, identifitseeris Zhu Xi Tao "printsiibi" ja "suure piiriga" ning "tööriistad" "pneumaga", mis on vahend asjade ja yin yangi jõudude genereerimiseks ja taaselustamiseks ("Zhu-tzu"). yu lei”). Kuigi Zhu Xi kaitses Tao ühtsust kui "kehalist olemust" ja "aktiivset ilmingut", kritiseeris teda Lu Jiuyuan, kes apelleeris "Xi ci zhuani" algsele määratlusele ja väitis, et yin yang on "ülemine vorm". ” Taol ja seetõttu ei ole Tao ja "tööriistade" vahel funktsionaalset erinevust, mille Zhu Xi tuvastas.
Wang Yangming, arendades välja Lu Jiuyuani ideid, samastas Tao inimese "südamega" ("Zeng Yang-bo") ja selle alusega - "ettevaatlikkusega" (liang zhi).
Sünteesides oma eelkäijate seisukohti, kaitses Wang Fuzhi väitekirja "tööriistade" ja dao ühtsusest kui konkreetsest reaalsusest ja selle korrastusprintsiibist. Selle tellimise tulemus on de. Wang Fuzhi uskus, et taol ei puudu "vorm" ega "sümbol", vaid domineerib ainult "vormide" üle, millega kõik "tööriistade" maailmas on varustatud.
Tan Sitong naasis opositsiooni ta-yuni "tööriistade" ja tao otsese määratluse juurde. Taevaimpeerium on ka tohutu "tööriist". "Tööriistade" maailma vastuvõtlikkus muutustele toob kaasa muutuse Taos. Sellest arutlusest sai Tan Sitongi reformismi teoreetiline põhjendus.
Üldiselt võib kahe tao-konfutsianistliku ja taoistliku põhikontseptsiooni ajaloolises arengus jälgida vastupidiseid suundumusi. Esimeses on üha suurem seos "kohaloleku/olemisega", universaliseerimine ja objektiviseerimine, liikumine ontologiseeritud eetikast "moraalse metafüüsika" poole (uus konfutsianism, eriti May Zongsani isikus). Teises on üha suurem seos "puudumise / mitteolemasoluga", konkretiseerimise ja subjektiviseerimisega kuni Tao seotuseni ideega individuaalsest egoistlikust läbimurdest "taevasse", st "taevasse". rada” kui geniaalne lünk, millel isikliku surematuse otsingud hilistaoismis.
Lit.: Tao ja taoism Hiinas. M., 1982; Maagilisest jõust moraalse imperatiivini: de kategooria Hiina kultuuris. M., 1998; TorchinovE. Ja taoism. SPb., 1998.
Suurepärane määratlus
Mittetäielik määratlus ↓
Samaaegselt konfutsianismiga tekkis Hiinas ka taoism, mille rajajaks peetakse Lao Tzu. See vool oli konfutsianismi täielik vastand. Taoismi põhiidee on inimese enesetäiendamine universumiga ühenduse kaudu. Hiina sõnal "Tao" on palju tähendusi: see on tee surematusse, päike, universum, tähed, vooruste tee, inimkäitumise seadus, kosmos, maailm.
Nad arvavad, et see on kõigi objektide ja loodusnähtuste aluseks. Taoism eeldas inimese jumalikku päritolu, kes ei mäleta oma kauget minevikku. Seetõttu ilmnevad inimeste positiivsed omadused alles arenemise ja täiustamise käigus. Tao peamine eesmärk on paljastada inimkonnale universumi saladused, täielik määratlus koos küsimustega elu ja surma kohta.
See religioosne ja filosoofiline õpetus põhineb Konfutsiuse väidetel, mis seadsid esiplaanile humanismi printsiibi: vajaduse suruda alla oma negatiivne põhimõte, et omandada voorus, nagu seda nõuavad moraalinormid.
Konfutsiuse filosoofia hõlmab järgmist:
- eetiliste standardite süsteem;
- poliitikaküsimused;
- isiklik käitumine;
- ühiskonna juhtimine.
Selle liikumise eesmärk oli edendada avalikku heaolu, täiusliku ideaalriigi loomist. Kõrgeimate väärtuste hulka kuulusid riiklikud ja patriarhaalsed traditsioonid, ühiskonna teenimine ja kord. Tulenevalt sellest, et inimene ise on ebatäiuslik, peavad tal olema õiged hoiakud, et jõuda positiivse tulemuseni.
Konfutsianismi peamised põhimõtted on:
- jen on filantroopia ja inimlikkuse põhimõte. Ära soovi teistele seda, mida sa endale ei taha;
- "li" - aukartuse ja rituaali põhimõte;
- "zheng-ming" - nimede parandamise põhimõte. Nad saavutavad ühiskonnas korra vaid siis, kui kõik teavad oma kohta;
- "jun-tzu" - üllas abikaasa kuvandi põhimõte. Kõrge moraal on tarkadele omane. Lihtrahva saatus on aristokraatliku eliidi ja keisri teenimine;
- "wen" - hariduse, valgustatuse, vaimsuse põhimõte. Ärge kartke küsida nõu neilt, kes on teie all;
- "di" on kuulekuse põhimõte. Nooremad kuuletuvad vanematele, madalamad oma ülemustele;
- Zhong on keisrile pühendumise põhimõte, valitsuse moraalne autoriteet. Valitsejad peavad korralikud olema, siis lihtrahvas ei varasta.
Konfutsianism tunnistas ka "kuldse kesktee" põhimõtet, mille kaudu nad kõrvaldasid kõik vastuolud, ei laskunud äärmustesse ja leidsid kompromisslahenduse mis tahes küsimustes, sealhulgas poliitilistes.
Taoism
Lao Tzu filosoofia pärineb inimese ja taeva ühtsusest. See filosoof uskus, et kõigi inimeste jaoks on ainult üks ja universaalne tee (Tao), mis ei allu muutumisele. Inimene elab selleks, et järgida Taod. Ta ei suuda maailmakorda muuta, hõljub rahulikult ja alandlikult eluvooluga kaasas.
Lao Tzu õpetus taandus enesesüvenemisele, hinge puhastamise, keha valdamise saavutamisele. Taoismi teooria seisnes selles, et inimene ei sekku käimasolevatesse elusündmustesse, vaid mõjutab neid ka. Ta lükkas ümber konfutsianismi, kutsus üles olema alandlik, otsustas, et kogu kurjus ja õnnetus tuleneb inimese kõrvalekaldumisest loodusseadustest. Ainult tegevusetus ja vaikiv nõusolek on kõrgeim voorus.
Taoismi järgi on olemise aluseks Qi, millest lähtuvad kaks vastandlikku jõudu: Yin ja Yang. Just nemad tekitavad viis elementi: tuli, maa, vesi, metall ja puit.
Tao järgijad uskusid inimese pikaealisusesse, sealhulgas surematusse. Eeldati, et need, kes taod tunnevad, on terve elu hea tervisega, tõstavad jalule oma lapselapselapselapsed ja püüdlevad suhete poole noorte daamidega. Aadlikud inimesed investeerisid oma raha surematuse eliksiiri otsimisse. Religioosne õpetus ise muutus pidevalt: nüüd hakati ravitsejatele ja mustkunstnikele suurt tähelepanu pöörama ning jumalik side Universumiga vajus tagaplaanile.
Taoism jutlustas inimese jumalikku loomingut ja pidas silmas, et surematuks saada on üsna lihtne. Nad pingutavad ainult selle nimel, et jõud ja vaim ei lahkuks kehast. Seda tehakse osalise toidust keeldumise, pideva mediteerimise ja erakordselt heade tegude sooritamise abil. Surematuks võivad saada vaid need inimesed, kes tegid oma elu jooksul vähemalt 1200 heategu. Kuid pidage meeles, et üks halb tegu võib kriipsutada maha kõik head.
Peamised erinevused kahe voolu vahel
Need voolud ilmusid samaaegselt, kuid erinesid inimeksistentsi kõigi aspektide erineva kuvamise poolest:
- Konfutsianism pakkus ratsionaalset kontseptsiooni, mis jutlustas väljastpoolt pealesurutud inimlikkust, samas kui taoism kaldus müütilise printsiibi poole ning nõudis vaba valikut ja jumalikku päritolu, tuginedes sisemisele voorusele.
- Konfutsianism aitas kaasa inimese tahte piiramisele ja surumisele ühiskonnakorralduse piiridesse ning taoism jutlustas vaba valikut, pöörates erilist tähelepanu sisemisele arengule, täielikule tegevusetusele.
- Konfutsianism vastutas sotsiaalse rolli eest ja taoism sisemaailma eest.
- Kogu olemasolev riigikord toetus konfutsianismile, taoism mõistis hukka kired ja metsluse, võttis algpõhjuseks kosmilise printsiibi, mistõttu selle religiooni järgijad ei muretsenud avaliku teenistuse ja moraaliprobleemide pärast. Tao ei tervitanud võitlust iseendaga, eelistas eemaldumist, rahu.
- Konfutsianism põhineb vastandite võitlusel: kõik, mis raamidesse ei mahu, pühitakse kõrvale ega võeta arvesse. Tao tajub sellist lähenemist kui inimsusevastast vägivalda, mis ei lase tõelisel olemusel avalduda. Taoismis puudusid üldse raamid, mis aitas kaasa taoisti suuremale vabadusele.
- Taoism on humanistlikum kui konfutsianism, mille järgi valitses õige ühiskonnaliikme kasvatamise ja olemasoleva ühiskonnakorra hoidmise meetod.
- Konfutsianistlik liikumine oli suunatud sisemisele vastasseisule, mis tõi kaasa intrapersonaalsed konfliktid. Taoistliku religiooni järgi pole ühiskonnas kehtestatud reeglid ja normid midagi muud kui isiklik vägivald, kunstlik moodustis, mis ei lase avalduda inimese tõelisel olemusel.
- Konfutsianid ignoreerisid kõike, mida polnud võimalik kasvatada. Taoistidel ei olnud jaotust väärilisteks või väärituteks ametiteks - täiuslikkus on võimalik igal elualal.
- Konfutsianism nägi inimeses kultuurilist ja ratsionaalset olendit, taoism aga ainult emotsioone ja instinkte.
Sulle võib meeldida ka:
Taoistlik tava surematuse saavutamiseks
Taoistlikud tavad raseduse ajal
Taoistlik massaaž nägemise taastamiseks
Taoistlikud tavad kehakaalu langetamiseks
Taoistlikud tavad Mantek Chia – põhilised tavad
Taoistlikud tervisepraktikad meestele
Kui Indias korreleerusid arvukad filosoofilised koolkonnad ühel või teisel viisil veedadega, siis Hiinas oli vastasseis konfutsianismiga märkimisväärne. Tõsi, Indias ei viinud eraldiseisvateks koolkondadeks jagunemine ühegi filosoofilise suuna prioriteedi ametlikku tunnustamiseni, Hiinas aga konfutsianism 2. sajandil. eKr e. saavutas riikliku ideoloogia ametliku staatuse ja suutis seda säilitada kuni Euroopa uue ajani. Koos konfutsianismiga olid “saja koolkonna” rivaalitsemises (nagu hiinlased oma iseloomulikul kujul nimetasid tolle aja filosoofilise elu tegevust) kõige mõjukamad taoism, mohism ja legalism.
Filosoofia kui teaduse ajaloos pole Hiina filosoofia periodiseerimisel ikka veel üldtunnustatud kriteeriumi. Selle periodiseerimisel on mitu põhjust.
1. Vastavalt Euroopa traditsioonile peamiste ajastute kindlaksmääramisel eristatakse Hiina filosoofia arengus nelja perioodi:
iidne (XI - III sajand eKr);
keskaegne (III sajand eKr – XIX sajand);
uusim (aastast 1919 kuni tänapäevani).
Hiina filosoofial on rohkem kui kaks ja pool aastatuhandet. Aastaks 221 eKr. e., kui Qini dünastia ühendas Hiina, valitsesid riigis erinevad filosoofilised voolud, mille peamised koolkonnad olid konfutsianistlik ja taoistlik koolkond, mis tekkisid 6. sajandil eKr. eKr e.
Hiina filosoofiat ei saa käsitleda väljaspool hieroglüüfide kirjutamise spetsiifikat. Hiina keeles sõltub sõna tähendus suuresti kontekstist. Näiteks verbi ajavormi ei saa kontekstiväliselt määrata. Pealegi kuvavad üksikud hieroglüüfid terveid mõisteid, mis muutuvad sõltuvalt nende kõrvale kirjutatud märkidest.
Hiina kirja kasutades on väga mugav väljendada keerulisi ideid nende omavahelises seotuses. Hieroglüüfide abil on aga palju keerulisem üles ehitada loogiliste tõendite ahelat. Esimene mulje, mis tekib lugedes klassikalist hiina filosoofiaalast teost, näiteks Konfutsiuse ütluste kogumikku "Lunyu", on, et tegemist on tarkusevaraga, kuid mitte teatud eelduste loogilise põhjendusega. Autor õpetab elama harmoonias ja õitsengus, kuid ei põhjenda oma nõuandeid ratsionaalselt.
Lisaks on hiina kirjutamine konservatiivne ja pärast esimese filosoofilise traktaadi kirjutamist pole see peaaegu üldse muutunud. Lääne lugeja peab tegelema oluliste keeleliste muutustega. Näiteks püüdes mõista kreeka sõna tähendust, tegeleb eurooplane ingliskeelse vastega, mis omakorda on tõlge ladina keelest. Hiinlased ei pea millegi sellisega tegelema, sest hieroglüüfidel on peaaegu sama tähendus, mis need esimesena kirjutanud inimesed neisse panid.
Hiina filosoofia võib kokku võtta kahe sõnaga: harmoonia ja traditsioon. Nii taoismis kui ka konfutsianalismis jookseb punase niidina idee harmooniast loodusega ja universaalsest seotusest. Tarkus on ammutatud just nendes mõistetes, ilma milleta on harmooniline elu mõeldamatu. Erinevalt lääne filosoofiast, mille kontseptsioonid põhinevad maailma ja Jumala lahususe eeldusel, ammutavad hiinlased inspiratsiooni toimuva harmoonia tunnetusest, kui toimuvad sündmused on määratud kõrgema tahtega. Isegi kui kasutatakse mõisteid taevas või saatus, kasutatakse neid pigem ümbritseva reaalsuse kirjeldamiseks, mitte mingi kõrgema reaalsuse tuvastamiseks.
Teine konfutsianismi iseloomustav tunnus on traditsioonidest kinnipidamine ja stabiilsus. Iga eelmise põlvkonna ettevõtmise pojalik vagadus ja pühadus muutub vankumatuks käitumisnormiks. Aluseks võetakse minevikus kogunenud tarkus, millest omakorda sünnib sotsiaalne stabiilsus ja ühiskonna klassistruktuuri muutumatus.
Hiina ajaloos oli 14. sajandist 20. sajandi alguseni Taevaimpeeriumi ühiskondlik elu rangelt reguleeritud ning avalikkuses domineerisid konfutsianismi ideed. Kommunistide tulekuga kuulutati traditsioonilised väärtused feodaalseteks jäänukiteks ja Konfutsiuse põhimõtted hävitati.
Hiina mõtteviis on veider segu sellest, mida lääs nimetab metafüüsikaks, eetikaks, sotsioloogiaks, religiooniks ja poliitikaks. Konfutsiuse ütluste kogust leiate palju soovitusi ja moraalseid õpetusi ning tohutul hulgal ebamäärast diskursust isiksuse ja sotsiaalse käitumise teemal.
Niisiis, mõelge Vana-Hiina kahele peamisele filosoofilisele koolkonnale: konfutsianismi ja taoismi.
Konfutsianism. Konfutsianism – see on ennekõike moraalne ja eetiline õpetus, mis püüdis vastata küsimustele iga inimese maailmas hõivatud koha kohta. Selle olemust saab edasi anda Konfutsiuse aforismi abil: "Suverään peab olema suverään, väärikas - väärikas, isa - isa, poeg - poeg." Konfutsianismi rajaja oli iidne Hiina filosoof Konfutsius (Kung Fu Tzu, 551 - 479 eKr). Konfutsiuse järgija andis selle doktriini kujunemisele tohutu panuse. mencius (372 - 289 eKr). Konfutsianismi põhitekst on "Tetraraamatud", mis sisaldab Konfutsiuse kõnede kogumikku "Lun Yu", samuti raamatuid "Mengzi", "Keskmise õpetus" ja "Suur õpetus".
Konfutsianism oli konservatiivne liikumine, mis idealiseeris minevikku. See põhines kahel põhimõttel:
kõik tolleaegsed eluõnnetused olid tingitud sellest, et inimesed kaldusid kõrvale oma esivanemate järgitud traditsioonidest. Ja seetõttu oli riigis harmoonia taastamiseks vaja nende traditsioonide juurde tagasi pöörduda, need taaselustada;
Konfutsiuse ja tema järgijate seisukohalt peaks ideaalne riik olema organiseeritud perekonnana, kus rollid liikmete vahel on rangelt jaotatud.
Konfutsiuse filosoofias mängib olulist rolli doktriin Taevast kui saatuse ja võimu kehastusest, mis tagab maapealse korra.
Konfutsianismi keskmes on:
1) mõiste "jen" (või "zheng"), mida võib tõlkida kui "inimlikkus", "inimlikkus", "filantroopia". Selle põhimõtte saab sõnastada järgmiselt: "Ära tee teistele seda, mida sa endale ei soovi, ja aita neil saavutada seda, mida sa ise tahaksid saavutada." Või teises tõlkes: kohtle inimesi nii, nagu sa tahaksid, et nad sinuga käituksid. Konfutsius selgitas seda mõistet ühele oma õpilasele järgmiselt: Inimlikkus on „aupaklikkus, viisakus, tõepärasus, teravus, lahkus. Kui inimene on lugupidav, siis teda ei põlata. Kui inimene on viisakas, siis nad toetavad teda. Kui inimene on aus, siis nad usaldavad teda. Kui inimene on tark, saavutab ta edu. Kui inimene on lahke, oskab ta teisi ära kasutada”;
2) "kas" põhimõte - rituaali järgimine (tseremooniad, kord, traditsioonid). See taandus sellele, et inimene peab selgelt järgima ühiskonna poolt ettekirjutatud norme, järgima kõiki reegleid, mida ta peab järgima. Ilma selleta oli Konfutsiuse seisukohalt ühiskonna normaalne toimimine võimatu. Just sellest põhimõttest sai hiljem Hiina ühiskonna elu korraldamise peamine põhimõte. Konfutsius andis sellele põhimõttele tähenduse, mis erines etiketireeglite lihtsast järgimisest. Kuid pärast tema surma, kui konfutsianism sai Hiinas domineerivaks ideoloogiaks, hakati seda põhimõtet formaalsemalt mõistma etiketi järgimisena ja Konfutsiuse õpetuse humanistlikud aspektid jäid tagaplaanile. Konfutsiuse sõnul sõltub harmoonia riigis peamiselt võimude tahtest ja käitumisest. Konfutsiuse ideaal on üllas riigimees, kes on eeskujuks kõigile teistele inimestele, sest ta järgib rituaale ja järgib traditsioonilist eluviisi. Teisisõnu, jõupingutused ei peaks olema suunatud korra hoidmisele või õiglase ühiskonna ülesehitamisele, vaid olemasoleva, traditsiooniga pühitsetud asjade korra hoidmisele. Konfutsiusele omistatud traktaadi “Lun Yu” (“Vestlused ja kohtuotsused”) lehekülgedelt võib leida järgmise arutluskäigu: “Kui juhid järgivad rangelt Li reegleid, siis ei julge lihtrahvas oma isandaid lugupidamata jätta. . Kui juhid järgivad rangelt õiglust, siis lihtrahvas ei julge sõnakuulmatuks jääda. Kui juhid järgivad rangelt siirust, siis lihtrahvas ei julge valetada. Kui [kõik] seda järgivad, siis lihtrahvas, olles oma lapsed selja taha sidunud, ruttab oma peremeeste põllule tööle.
Oma käitumisega püüdis Konfutsius neid põhimõtteid realiseerida. Ülemkohtunikuna lahendas ta talle esitatud kaebused alati vastavalt avaliku elu traditsioonilistele alustele. Konfutsiuse õpetused on põhimõtteliselt ratsionaalsed. Talle oli ilmne, et õige käitumise aluseks saab olla ainult selge, rangelt kontrollitud teadmine; ta uskus, et kui inimene mõistab, kuidas elada, ei saa ta elada õigesti. Sellest vaatenurgast on Konfutsiuse väide väga paljastav, mis väljendab kogu tema õpetuse olemust; selles seab ta esiplaanile teadmised ja mõistmise: „Muistsetel aegadel need, kes tahtsid Taevaimpeeriumis eredat armu kirgastada, korrastasid esiteks riiki, need, kes tahtsid oma riiki korrastada, viisid oma perekonnad esiplaanile, need, kes sirgustasid oma südamed, kes tahtsid oma südant sirgu ajada, tegid kõigepealt oma mõtted siiraks, kes tahtsid oma mõtted siiraks teha, viisid oma teadmised kõigepealt lõpuni. Teadmiste lõpuni viimine seisneb asjade ühitamises.
Taoism. Taoism – veel üks võimas iidse Hiina mõttesuund. Selle asutajaks peetakse Hiina filosoofi Lao Tzu(või "Vanameister/filosoof"). Selle suuna suureks esindajaks peetakse ka mõtlejat Chuang Tzu, kes elas 4. sajandil eKr. e.
Taoismi süsteemi keskmes on mõiste "tao" ("tee") - algus, umbisikuline maailmaseadus, looduse ja selle seaduste mõistmise viis. Tao pole midagi, maailma algus ja lõpp, sest kõik materiaalsed asjad sünnivad olematusest ja hävinevad siis jälle olematusse. Järelikult ainult tao (olematus) on igavene, kõik muu on mööduv . Tao on esmane olematus, millel pole nime; nimetades seda, muudame selle olemiseks. Taoistid varustasid taod vastuoluliste märkidega, s.t. peetakse millekski, milles vastandid muutuvad identiteediks.
Tuleb meeles pidada, et taoism kujunes suuresti vastandina konfutsianismile. Ajaloolise traditsiooni kohaselt kohtus Lao Tzu, kes oli Zhou õukonna peaarhiivipidaja, Konfutsiusega ja oli tema õpetustega hästi kursis. Kuid aja jooksul pettus ta Hiina riikluses ja läks rändreisile. Ja just see pettumus pani ta looma doktriini, mis kajastus talle omistatud raamatus " Dao Te Ching » ("Tee raamat ja selle ilmingud") , loodud V-IV sajandil. eKr e.
See taoismi ja konfutsianismi vastandus avaldub nii konfutsianismi filosoofias kui ka taoismi filosoofias juhtivat rolli mängiva "Tao" kontseptsiooni tõlgendamises. Konfutsius pidas Taot moraali põhimõtete järgijaks, filantroopia (ren) nõude järgimiseks ja indiviidi täiustamiseks kunstide praktiseerimise kaudu: vibulaskmine, pillimäng, kalligraafia ja matemaatika. Teisisõnu, Taot nähakse konfutsianismi kui sotsiaalse nähtusena. Taoism keskendub peamiselt tao loomulikule aspektile ja see väljendub taoismi kõige olulisemas positsioonis: "Järgige kõigi asjade olemust ja ärge hoidke endas midagi isiklikku." Loomulikkus ja lihtsus – see on taoismi filosoofia aluseks. Paljud neist ideedest töötasid hiljem välja paljud lääne filosoofid.
Taoism(Hiina Dao chia või Dao jiao – sõna-sõnalt "Tao kool"), Tao õpetus eksisteerib filosoofia ja usutunnistusena, religioonina ning ühe peamise religioosse ja filosoofilise koolkonnana Hiinas. Taoism kujunes doktriinis I aastatuhande keskel eKr tollal Hiinas eksisteerinud uskumuste ja traditsioonide põhjal. Kaasaegsete taoismi, naturalismi ja religioosse müstika filosoofia kontseptsioonide kohaselt on primitiivne dialektika mingil määral omane.
Meie ajastu alguses kujunes taoism arenenud religiooniks. 12. sajandiks loodi Hiinas taoistliku kirjanduse kogumik Tao Zang. Taoismi järgijate peamine eesmärk on saavutada ühtsus maailma põhiprintsiibiga - tao, samuti läbi alkeemia ja psühhofüüsiliste harjutuste (jooga) saavutada surematus. Suhtumine taoismi, nagu ka kõigisse teistesse religioonidesse ja filosoofilistesse süsteemidesse, oli erinev, teatud ajalooperioodidel oli taoism võimude patrooniks. Tänapäeval on Hiinas taoismi järgijaid.
Lühidalt taoismi arengust pKr. e. Aastatel 34-156 pKr. e. Zhang Doaling lahkub Lääne-Hiinasse, koostab kangete alkohoolsete jookide nimekirja ja temast saab esimene taoistlik "taevane meister" paljude tuhandete õpilastega, kes järgivad "Viie riisi mõõtmise" teed. Aastal 166 ohverdab Hani keiser Huang Lao Tzule ja Buddhale. 184. aastal nõudis taoistide juhitud "kollaste sidemete" ebaõnnestunud talupoegade ülestõus Hani dünastia vastu tuhandeaastase üleilmse rahu algust. Nad väitsid, et idakirikul oli sel ajal 360 000 järgijat ja kolme venna Zhangi juhtimisel jagunenud organisatsioon.
Taoism saavutas oma hiilgeaega aastatel 220–618. poliitiliselt lõhestatud Hiinas. Umbes 300. aastal tutvustab "Püha juveeli" taoistlik sekt laialt levinud kultusrituaale. Aastatel 364-370. "Kõrgema puhtuse" ehk "Mo-Shan" taoistlik sekt paneb taoismis põhirõhu meditatsioonile ja 504. aastal on kõik sektid peale "Mo-Shani" keelatud.
Taoism saavutas haripunkti Tangi dünastia ajal aastatel 618-907 ja levis Tiibetisse, Kashmiri ja Jaapanisse. 1016. aasta paiku trükiti esimene taoistlik kaanon. 1281. aastal põletas keiser Kublai-khaan taoistliku kaanoni "Tao Zang". Aastal 1436 saavutab taoistlik kaanon oma praeguse pikkuse 1120 köidet.
Lao Tzu ja tema järgijate kohta.
Lao Tzu(tuntud kui Li Er), keda peetakse taoismi rajajaks, Vana-Hiina traktaadi "Lao Tzu" (iidne nimi on "Tao Te Ching", VI-V saj eKr), taoismi kanoonilise teose autor. Taoismi põhimõiste on tao, mida metafüüsiliselt võrreldakse veega (nõltuvus ja võitmatus). Taost tulenev tegevussuund on mittetegutsemine (wu wei); järgimine, alandlikkus, soovidest lahtiütlemine ja võitlus.
Lao Tzu sündis aastal 604 eKr. e. Zhou kuningriigi Ku maakonnas, hüüdnimega Li Er ja mis kannab ka nime Li Po Yang. Tollal ringleva legendi järgi oli ta sündides juba vana, mille tulemusena kutsuti teda Lao-Tse ehk "Vanaks Pojaks". Ta oli Zhou dünastia ajal pikka aega tsensor, kuid nähes, et see dünastia on allakäigul, lahkus riigist. Piiril läbipääsu valvava ametniku palvel kirjutas ta raamatu (peamiselt poeetilised tekstid) "Tao Te Ching", mis sisaldas üle 5000 hiina tähemärgi.
Ajaloolased peavad Lao Tzu'd taoismi rajajaks, kuid Lao Tzu äratas ellu alles need iidsed traditsioonid, mis valitsesid keiser Huang Di (2693-2547 eKr) ajal. Seetõttu nimetatakse taoismi Hiinas ka Huang-Lao õpetuseks. Silmapaistvad taoismi pooldajad olid Yang Zhu, Sun Jian, Yin Wen, Chuang Tzu, kes elasid 3.-4.sajandil eKr. Yang Zhu järgi võimaldab elu loodusseaduste (Tao) järgimine inimesel "oma olemust puutumatuna hoida" ning Sun Jiani ja Yin Weni järgi on inimesel vaja ka tarkust ja teadmisi omandada. tõde. Sun Jian ja Yin Wen uskusid, et inimese hing koosneb kõige peenematest materiaalsetest osakestest – “jing qi” (budismis dharmadest), mis tulevad ja lähevad sõltuvalt inimese mõtlemisorgani “puhtusest” või “saastumisest” (“xin”. ”).
Zhuangzi (umbes 369-286 eKr) nimetas mõtlemist "taeva ja maa peegliks, asjade pimeduse peegliks", põhjendas "mittetegevuse" teooria ideoloogilist alust, millest sai alguse allikas. taoismi religioon uue ajastu vahetusel. Chuang Tzu peetakse Konfutsiuse ja Mo Tzu õpetuste vastu suunatud tähendamissõnade, novellide ja dialoogide kujul koostatud samanimelise traktaadi "Zhuang Tzu" väidetavaks autoriks. Tema arvates arvamus, inimene vastandas end oma olemusele, milles tao kehastub, olles ehitanud vägivallal põhineva “tsivilisatsiooni” – ebavõrdsusel põhineva riigi, kultuuri ja klassimoraali. .
Taoismi põhimõisted.
Traktaat Lao Tzu "Tao Te Ching" on taoismi alus. Taoismi sõnasõnaline tõlge - "Tao kool" räägib traktaadist "Tao Te Ching" kui eluõpikust, mis on pühendatud selle loomulikkusest tulenevatele seadustele. Praktiliselt visandab Tao Te Ching kesktee, kõige vähem saastatud ja loomulikum inimlik vooruste tee. Traktaat on koostatud näidete-õpetustena õigest ja loomulikust elukäigust koos viidetega, milleni viivad kõrvalekalded loomulikust teelt, rikkudes õiget elurütmi. Üks traktaadi "Tao Te Ching" ("Tee ja vooruse raamat") tõlgetest räägib õige valiku rollist selles - voorus ja mittetegu, see tähendab inimese õigest eluteest. inimene – voorus ja mittesekkumine selle loomulikku kulgu. Tavaliselt on õigelt eluteelt kõrvalekaldumise põhjuseks humanoidsete olendite soov rikastada end, omada vara ja võimu, inimlik ahnus (ahnus) ning sellest tulenevalt ebamõistlik sekkumine selle kulgemisse katsetesse allutada eluseadustele. isekatele püüdlustele.
Inimese eluteed ja traktaadi sisu silmas pidades võib selle pealkirja "Tao Te Ching" tõlkida kui " elu omadused”, milles elu (Tao - eluviis), s.o. kujundamine ja nende kooseksisteerimine maailmas ning omadused - kui loomuliku elu seadused (De ja Tao, väljenduvad nende vastasmõjus).
Tao Te Chingi esimene lõik esitab kogu selles raamatus esitatud õpetuse peamise üldidee. Ettevalmistamata inimesel on raske mõista selle tähendust, sest see peegeldab kogu traktaadi sisu.
See lõik kõlab: „Tao, mida saab sõnadega väljendada, ei ole igavene Tao, (ja) sellele antud nimi ei ole (on selle nimi) igavene. See, mida ei saa nimetada, on kõigi asjade ema. Ma uurin alati seda, mis "ei ole" (mittemateriaalne), et mõtiskleda imede üle (Tao), ja uurin seda, mis "on" (materiaalne), et mõtiskleda selle piiride üle. Ja "ei ole" ja "on" on üks ja seesama, millest kõik asjad tekivad, kuid erinevad nime poolest. See identiteet on imeline – see on uks kõikidele imedele.
Märge: selle imelise Tao mõtisklemine on võimalik jooga kaheksandal etapil, nii et selle ideed ei saa kirjeldada. Kuidas Lao Tzu temani jõudis, ta ei kirjelda, kuigi traktaadi sisus on viiteid, et ta tegeles meditatsiooniga. Ja näiteks Zarathushtra, särava kuningriigi kogu hiilguses ja hiilguses paljastas Ahuramazda.
Öeldu mõte on selles, et igavesel Taol pole kuju ega vormi ning järelikult ei saa teda nimetada ühegi nimega (anna nimi). Kuigi igavene Tao pole materiaalne, vaid temast tekib taevas ja maa, kogu universum ehk kõik, millele saab nime anda, on Tao funktsioon. Tao hõlmab kõike ja elab kõiges. See on rohus, see on väljaheites ja uriinis. Et inimene ei kiinduks mittemateriaalsesse ja materiaalsesse, ütleb Lao Tzu: "Nii mittemateriaalne kui ka materjal on üks ja seesama."
Lao Tzu antud Tao tunnusjoon on järgmine: Tao on igavene, muutumatu, tundmatu, vormitu algallikas, substants või objektide materiaalse maailma algpõhjus (hinduismis prakriti), lihtsamalt öeldes, kõik need omadused võivad väljenduda ühes ja kõikehõlmavas jumalakäsituses. Samas tuleb märkida, et ka jumala mõiste on suuremale osale inimestest kättesaamatu. Mõned Tao ja Te omadused, viidates Tao Te Chingile, on toodud allpool.
Dao ja de.
Dao(hiina, sõna otseses mõttes - viis), taoismi keskne mõiste ja üks olulisemaid kategooriaid klassikalises filosoofias. Algselt tähendas tao "teed", "teed", seejärel kasutati seda filosoofias looduse "tee", selle seaduste tähistamiseks. Koos nende tähendustega omandas Tao ka inimese elutee tähenduse, muutudes käitumise "eetilise normi" ("Tao-de") mõisteks.
Mõiste Tao, nagu ka kõik teised iidsed terminid, on mitmetähenduslik ja kogu oma esialgse ebaselguseni, teel kaasajasse, lisanduvad sellele paljude inimeste ideed. Tao võib tõlkida kui - tee, tee, tee, see on üks selle Tao tähendusi, nagu ka tähendused - õpetus, tõde, reaalsus, "mina" olemus, absoluut. Tao on elu liikumise tõeline tee ehk loogiline (põhjus-tagajärg), loomulik-regulaarne tee, kõigi asjade ilmumise ja hävimise tee või nende evolutsioon ja involutsioon. Olenevalt kasutusvaldkonnast on sellel terminil ka teisi tõlketähendusi ja arusaamu, Dao, Hiina filosoofia üks peamisi kategooriaid. Konfutsianismi puhul on Tao täiusliku valitseja tee, moraalse täiuslikkuse tee, moraalsete ja eetiliste standardite kogum. Taoismis on tao kõigi asjade seadused, elu generatiivne ja korraldav põhimõte. Maailm on Tao "kehastus". Vastavalt Lao Tzu traktaadile "Tao Te Ching" keeldub tark Tao järgimine paljudel juhtudel kasutu eesmärgi seadmise tegevusest (wu wei, "mittetegutsemine") ning saavutab loodusega ühtsuse ja täiuslikkuse mittetegutsemise teel. tegevust. "Muutuste raamatu" (I Ching) traditsioonis, samuti "Tao Te Chingis" esindab Taot Yin-Yangi jõudude vaheldumise korrapärasus.
Tao on maailmakosmose loov jõud, selle ammendamatu kogu elu liikumise ja elu enda allikas, See - kõigi maailmas leiduvate asjade kujunemise allikas, mis oma põhiomaduste alusel koostoimides järgivad elumuutuste loomulikku rada.
Taoistide arvates on inimese kõrgeim eesmärk Tao tundmine, selle järgimine ja sellega sulandumine spetsiaalsete harjutuste abil (nagu hinduismis – jooga, ühendus ehk Jumalaga sulandumine). Märge: taoismis, nagu ka hinduismis, budismis, töötasid välja oma hingamisharjutuste meetodid, meditatsioon, käitumisreeglid eluea pikendamiseks – pikaealisus ja muud tehnikad.
"Tao on igavene ja nimetu. Kuigi see on tähtsusetu, ei suuda keegi Maailmakosmoses seda alistada. Kui võimulolijad järgivad Taot, muutub elu normaalseks, rahulikuks ja jõukaks, kuid seda ei juhtu ja järelikult kukub kokku kogu valede ja vägivalla süsteem, kuid vähesed tavalised inimesed jäävad ellu.
De, iga materiaalses maailmas eksisteeriva asja omadused koos funktsioonide-omadustega. Te, need on Tao omadused, mis järgivad üldist põhjuse ja tagajärje seadust, mis on omane kõigile asjadele maailmas. Kui inimene kunstlikult ei sekku ega kahjusta elu otstarbekat kulgu, siis Lao Tzu nimetab sellist suhtumist sügavaimaks Te. Tao kehastus maailma de ( Tema kehastumist maailmas peetakse laskumiseks kõrgeimast madalaimasse) läheb üle asjade loomulikeks omadusteks. Inimese puhul de on need inimese omadused või olemus, tema iseloomuomadused. Kõige sügavam de on inimese võime kasutada elu põhjuse-tagajärje seadusi (Tao).
“Loo ja kasvata olendeid; luua, mitte omada loodut; liikuma asudes, mitte pingutama; juhtiv, mitte pidada end meistriks – seda nimetatakse sügavaimaks Te. See Tao Te Chingis (nagu ka kõigis teistes religioonides) mõistab hukka uhkus , sest sellise inimese suhtumine teda ümbritsevatesse inimestesse ja maailma põhineb “mina” (mina) vastandamisel asjade otstarbekale (loomulikule) käigule. Inimese uhkus avaldub selles, et teadmatusest ja ihast tingituna püüab ta allutada Universumi seadustele (Tao ja Te), olles ise osa loomingust.
Lao Tzu tegevus jättis oma jälje tema traktaadile, see sisaldas ka juhtimiskunsti lõike. Traktaat sisaldab palju õpetlikke filosoofilisi argumente-näiteid elu kohta. Näiteks R, " Parim keiser on see, kelle kohta etnos teab ainult selle olemasolust". Näites saate muuta keisri auastme mis tahes kaasaegseks - presidendiks, ministriks, mis tahes ametnikuks. Elu mõistmiseks piisab selle ütluse sügava tähenduse mõistmisest. Kuigi taoismis austatakse keisrit ka jumalate tasandil (suur on Tao, taevas, maa ja ka keiser), pole see üllatav, kuna tänapäeva inimestel on ilmalike ametnike ja vaimulike seas palju austatud "jumalad". . Lao Tzu õpetuse joone või printsiibi aluseks on inimkäitumise loomulikkus ja mõistab hukka oma ego väljaulatuva ebaloomulikkuse – inimliku uhkuse-punni. “Kes seisab kikivarvul, ei saa kaua seista. Kes astub suuri samme, ei saa kaua kõndida. Kes end valgusele paljastab, see ei sära. Kes ennast kiidab, see ei saa au. Kes ründab, see ei õnnestu. See, kes ennast ülendab, ei saa teiste seas vanemaks. Tao põhjal nimetatakse seda kõike liigseks sooviks ja kasutuks käitumiseks. Kõik olendid vihkavad neid. Järelikult isik, kellel on Tao, ei tee seda". Ka mõistlik inimene seda ei tee, mida ei saa öelda poliitikute ja teiste riigisüsteemide ametnike kohta.
Yin ja Yang.
Yin-Yangi päritolu räägitakse Huainan Zi 3. peatükis. Puhas ja hele õhk ehk eeter tõusis ja moodustas taeva, raske ja mudane laskus alla ja moodustas maa. Ühendavatest osakestest (või seemnetest) ching taevas ja maa moodustasid Yini ja Yangi. Yinist ja Yangist sünnivad omakorda “neli aastaaega” ( sy shi) ja siis asjade pimedus ehk kõik olemasolev. Seega toimus eetri liikumise tulemusena ühtse terviku esialgne jagunemine kaheks vastandiks. Kuigi see eraldumine on toimunud, on Maailmakosmoses kõik harmoonias või kokkuleppes, kuna kõik järgib tao, st väljakujunenud teed või seadust vastavalt asjade loomulikele omadustele. Taevakehad liiguvad kindlatel orbiitidel, aastaajad, päev ja öö asendavad üksteist määratud ajal. Liikumine või elu on korrastatud ja sirgjooneline või harmooniline, ainult ebaintelligentne inimene püüab neile omadustele vastu seista.
Homogeensed Yin massid on seotud raske õhuga ja Yang massid kerge õhuga, seetõttu laskub tao ja loomulikkusega järgides külm õhk alla ja soe õhk tõuseb üles (teel seguneb) ja nii edasi, kuni nad loomulikult tasakaalustavad või omandavad sümmeetria (vastavalt taoism). Tasakaalu leidmisel liikumine peatub ja stabiliseerub.
Omades kogu elu aluseks kahte vastandit ehk liikumisallikat (elu on elusolendi liikumine sünnist surmani ja vastupidi – samaaegne evolutsioon ja involutsioon), räägib Lao Tzu elu loomulikkusest või selle sümmeetriast. Normaalses terves kehas on kaks vastandlikku jõudu (või energiat) Yin ja Yang tasakaalus – tasakaalus (sümmeetriline) ja see on loomulik seisund. Yini ja Yangi vale suhte korral algavad kehas haigused ja kõrvalekalded inimese käitumises (kui ta ei järgi Tao-d), rikkumised tegudes. Seetõttu räägib ka traktaat "Tao Te Ching" elu keskmisest teest – loomulikust ja vooruslikust.
yin, sümboliseerib inertsust (analoog - tamas hinduismis), jaan sümboliseerib aktiivsust (hinduismis rajas), sümmeetria sümboliseerib loomulikkust, normi ja sündsust inimkäitumises – voorust (hinduismis sattva). Budism räägib ka elu keskmisest teest.
Lao Tzu mõistis hukka kõrvalekalded käitumises, mille on põhjustanud inimeses liigne negatiivne Yin - "Head otsivad kokkulepet ja ebasõbralikud otsivad väljapressimist." “Armuline keiser, intelligentne keiser on nõudmistes vaoshoitud, omatarbimises mõõdukas – tal on kõik olemas. Ahne keiser, julm valitseja ei jäta madalamaid rahule, rüüstab oma etnilist rühma, et rahuldada oma piiramatuid soove ja siis jääb ta ilma taeva ja maa hüve sümmeetriast. "Nad säästsid kulda (praegu - varastatud varandus), jättes tähelepanuta aususe, kehtestavad igaüks oma seadused. Inimeste ja varguste arvelt rikastamiseks jagatud” ja muud ütlused või ütlemised. Kas pole mitte selline lõhestumine, mis juhtus NSV Liidus ja toimub praegu selle alusel tekkinud uutes osariikides?
Kõik maailmas järgib Yin-Yangi pidevat olemist ringlus . Pöörlemine Huainan Zis, nagu ka budismis, on igavese liikumise sümbol - elumuutused ja Yin / Yang suhete kombinatsioonid. Maailmas toimub pidev transformatsioon – asjade muutmine Yinist Yangiks ja vastupidi. Mitte miski ei jää hetkekski muutumatuks - üks muutus põhjustab teise, kõik tekib, muutub ja hävib lakkamatult teise mõjul ja sellele ise toimides - see on materiaalse maailma ja selle lõpmatuse põhiprintsiip. Kõik siin maailmas reageerib igale mõjule muutuste ja interaktsiooniga, need on Tao põhimõtted, mis põhimõtteliselt jääb muutumatuks ja avaldub kõikjal Yinis ja Yangis.
Yin ja Yang on maailma jagunemine kaheks vastandlikuks printsiibiks, mis on loodud selleks, et naasta põhiprintsiibi juurde surma kaudu või sulandumaks eimillegiks, millekski, mida pole olemas või mida "ei ole olemas", nagu öeldi traktaadi algus.
Taoismi religioosne aspekt.
Taoismil on kaks aspekti – filosoofiline ja religioosne. Taoism kujunes välja rahvauskumuste, müütide jms alusel ning nii nagu zoroastrismis, liitus ka religioosne aspekt filosoofilise aspektiga. Hiina ususüsteemi järgi valitseb maailma Taevane Jadei keiser. Nagu ütleb Hiina iidne legend või müüt, millele Lao Tzu hiljem külge hakati. Kaua, kaua aega tagasi palvetasid Hiina keiser ja tema naine pärija eest. Ühel päeval nägi naine unes Lao Tzu, kes istus draakoni seljas ja hoidis süles last. Varsti sünnitas ta poja, keda eristas halastus ja voorus. Olles hõivanud kuningliku trooni, loovutas ta selle ühele ministritest ning temast sai erak, ta ravis haigeid ja otsis teed surematuseni. Temast sai nefriitkeiser – põrgu ja taeva isand.
Hiinas peetakse teda taeva inimkehastuseks, tema isa Jingde kehastas Päikest ja ema Baosheng Kuud. Taimed ja lilled on nende ühise elu sümbol.
Religioosse taoismi panteon hõlmab peaaegu kõiki iidsete Hiina religioonide jumalusi. Taoismis on ka palju pühakuid, nagu hinduismis jumalaid (igaks juhuks), mille hulgas on teatav jagunemine mitmeks rühmaks. Pühakud maise elavad eraldatult mägedes; edasi elades taevas ja kõigist teistest parem; erakud kes on hüljanud maised hüved, kuid pole veel jõudnud surematusse; pühakud kes elavad maagilistel saartel Idameres; deemonid - kehatud vaimud. Märge: Hiina ja India mõne piirkonna kliimatingimused võimaldasid elada eraklas, seetõttu polnud rikaste eramajasse sattumine haruldane, selliste uute õpetuste rajajate nimesid teame ajaloost (budism, džainism) . Lisaks nendele ajaloolistele andmetele on Hiinas ja Indias palju ilusaid poeetilisi legende, palju rohkem kui meie lugejatele kättesaadavad Vana-Kreeka ja Rooma omad.
Loomi, nagu kõiki teisi rahvaid, austati Hiinas. Seda kinnitab usk "taevaloomadesse" - kilpkonnad põlvnevad taevakilpkonnast, tiigrid - ühest tähest. Ülaltoodud näite ja Vana-Hiinas eksisteerinud ideede järgi valvab taevas kõike, mida maa peal tehakse, aga ka seda, et loomade päritolu on seotud taevaga.
Ka tähed on jumaldatud. Hiina religioonis ja astronoomias on päikesesodiaak, mille järgi taevas on jagatud kaheteistkümneks osaks, mis on saanud nime tõeliste ja müütiliste loomade järgi: hiir, härg, tiiger, jänes, madu, hobune, lammas, ahv, kana, koer, siga ja draakon. Vastavalt sellele nimetatakse ka taevaruumi: lääneosa on valge tiigri piirkond, idaosa on taevasinise draakoni piirkond jne.
Jumalad.
Guanyun- halastuse jumalanna, laste kaitsja.
Lei Kung- äikesejumal. Kujutatud mehe - linnu kujul.
Mara- kiusatuse jumal. Võrgutaja.
Matsu-Po- taeva kuninganna
Hiina esivanemad- jumalik paar Fu Xi (keiser) ja Nu Wa. Fu Xi on kalendri, muusika, esimeste graafiliste sümbolite ja abielu leiutaja. Tema naine Nu Wa on taevalaotuse parandaja ja inimkonna loomine savist .
Tien Mu- välgujumalanna.
Näita Hsing- pikaealisuse jumal.
Chu Yung= tulejumal.
Kaheksa surematut.
Chung-Li Chuan- oskus teha transformatsioone.
Lou Tung-ping- üleloomulik jõud.
Chang Kuo-lao- üleloomulike võimete kehastamine maagias (maagia).
Han Hsyang-tsu- võim lillede kasvu üle.
Lan Tsai-ho- lillekasvatajate patroon.
Lee Tieh-kuai- vaeste kaitsepühak.
Ho Hsien-ku- Koduabiline.
Tsao Kuo-chu- teatrikunsti patroon.
Ei tea alati loodusnähtuste põhjuseid, Taoistid pidasid kõiki ebatavalisi nähtusi looduses sümmeetria rikkumiseks ja halvaks endeks . Nad omistasid neile ekslikult vikerkaare, samas kui judaismis on see hea märk. Sellised "ebatavalised" nähtused on reeglina looduse järsu muutumise (revolutsioonilise) tagajärg, mis on tingitud õigeaegse sujuva ülemineku puudumisest. Selliste nähtuste tagajärjed on elusolendite jaoks enamasti ebasoodsad ja seetõttu peeti neid taoismis loomulikult halvaks endeks.
Konfutsianism .
Konfutsiuse kohta.
Konfutsius(Kung Tzu) (umbes 551–479 eKr), Vana-Hiina mõtleja ja konfutsianismi rajaja. Konfutsius sündis Shangi kuningliku perekonna järeltulijate vaesesse aristokraatlikku perekonda sõjakas Lu osariigis. Konfutsiuse peamised seisukohad on esitatud 20 lühiütluste kogumikus "Lun Yu" ("Vestlused ja kohtuotsused").
Aastal 532 eKr. e. Konfutsius abiellus ja tal sündis poeg ja kaks tütart. Umbes 531 eKr. e. temast saab viljalautade hoidja, aastal 501 saab temast Lu kuningriigi esimene minister ja 497. aastal astub ta pärast tüli Lu valitsejaga tagasi. Aastatel 497-484 reisib ta erinevates osariikides, kogub õpilasi ja üritab valitsejatele nõu anda. 484. aasta paiku naasis ta Lu juurde, õpetas ja võib-olla kirjutas sel ajal Lu ajalugu aastast 722 (“Chun qiu”, “Kevad ja sügis”). Suri aastal 479 eKr. e. jättes maha 20 lühiütluste kogumikku "Lun Yu".
Konfutsianism, üks juhtivaid ideoloogilisi voolusid ning eetilist ja poliitilist doktriini Vana-Hiinas. Konfutsianismi alused pandi paika 6. sajandil eKr. e. Konfutsius. Arvatakse, et doktriin väljendas võimude huve, kuna Konfutsius on pärilik aristokraat. Õpetuses kuulutati valitseja (suveräänse) võim pühaks, mille annab taevas ning inimeste jagamine kõrgemateks ja madalamateks universaalse seaduse või kehtestatud korra alusel. Siiski tuleb märkida, et kõik, mis puudutas inimesi ja nende jagunemist kõrgemateks ja madalamateks, ei olnud seotud nende sotsiaalse staatuse ja positsioonidega, vaid käitumisega.
Konfutsianismi järgi määrab inimese saatuse "taevas" ja seda, et inimesed jagunevad "üllasteks" ja "madalateks", ei saa muuta. Seetõttu peab noorem alandlikult vanemale kuuletuma, madalam - seda kõrgem. Märge: Kõikides osariikides oli see jaotus ja sellised “korrad” olemas ja eksisteerivad ka praegu ja see pandi paika vägisi, seetõttu ei saa inimene maailmas midagi muuta. Ja kas järgida teda madalate moraalsete omadustega ametnike ja autoriteetide või normaalsete moraalsete omadustega inimeste pärast, otsustab igaüks ise.
Konfutsiuse õpetuse rajaja seisukohti selgitasid tema järgijad raamatus "Lun Yu" ("Vestlused ja kohtuotsused"). Konfutsianism on oma tuumaks eetiline ja poliitiline doktriin, mis on pühendatud enamiku ametnike, poliitikute ja keisrite inimeste käitumise moraalsetele reeglitele. See põhines taol (loomulikult õiged käitumisvormid) ehk rituaalsetel harjumustel, mis olid selleks ajaks Hiinas välja kujunenud. Konfutsianismi keskmes on iidse tarkuse austamine. Kuni Hiina ühendamiseni aastal 221 eKr. e. Hiinas oli palju filosoofiaid, millest tuntuimad olid taoism ja konfutsianism.
Konfutsiuse järgi elame me universumis, mis on korrastatud ja eksisteerib vastavalt selles kehtestatud seadustele ja korrale. Märge: seda korda ei saa lihtsalt mehaaniliselt üle kanda inimese loodud elavasse maailma, vaid ainult maailma uurides ja elu jälgides, nii arvasid antiikajal kõik mõtlejad. Kooskõlas nende ja oma ideedega jagas Konfutsius inimesed õilsateks – vooruslikeks ja korralikeks ning madalateks –, kes ei suutnud järgida inimliku moraali reegleid. Kui inimene sellest aru saab vooruse ja inimlikkuse kesktee ja järgides seda, astub ta "taevasele teele - Tao" - tõelisele ja loomulikule inimlikule teele. Konfutsius õpetas sellist käsku – inimlikku ja inimlikku moraali ning käitumiskultuuri. Hinduismis on see vooruslikkuse printsiip sattva, taoismis tao, budismis ja zoroastrismis on see inimese õige tee või teod.
Mõned Konfutsiuse ütlused, mis iseloomustavad tema õpetusi.
Konfutsius ütles: "Ma tunnen kurbust, kui moraali ei parane, kui nad ei saa aru, mida nad õpivad, ja teades voorustest (filantroopia, kõrge moraal), ei suuda nad seda järgida ega suuda halbu tegusid parandada.
Juhend valitsejad : "Kuningriiki valitsedes tuleb asjasse tõsisemalt suhtuda, olla aus, inimestest lugu pidada, kuludelt raha kokku hoida ja inimesi endid aastaajast olenevalt tööle julgustada." Kas te leiate praegusel ajal selliseid riigipäid, teisi poliitikuid ja ametnikke?
Õilsast inimesest Konfutsius ei rääkinud kui oma pärilikkusest, vaid kui vooruslikust, humaansest inimesest. Mis puudutab suverääni või keisrit, siis Konfutsius, rääkides tõsiasjast, et ta on andnud talle võimu, mõistis, et see oli (see juhtus) ja seda ei saa muuta. Inimese kohta alaväärsus ja valetab ta: "Ma ei kujuta ette, kuidas inimene ei saa olla aus ...".
Meie kohta lihtsad inimlikud naudingud Meister Kun ütles: “Minu jaoks on nauding käsi pea all magamine, lihtsa toidu söömine, vee joomine. Ebaausalt omandatud rikkus, aadel, autasud meenutavad mulle taevas hõljuvaid pilvi (s.t. mööduvad pilved kaovad kiiresti ega paku naudingut).
Mõned faktid konfutsianismi ajaloost.
Konfutsianistlik filosoof ja "teine tark" Mencius (372-289 eKr) tugevdavad konfutsianist vooruse eetika , rõhutades oma raamatus Mencius moraalset kasvatust.
Aastal 219 eKr. keiser Qi Shi-huangdi võttis ette viis konfutsianismi klassikalist teost (“Pentikanion”). Ja aastal 202 eKr. e. - 220 pKr e. Hani dünastia ajal tõsteti konfutsianism riikliku kultuse auastmesse. Aastal 124 eKr. e. asutas esimese keiserliku ülikooli "Pentacanonia" uurimiseks ja riigiteenistujate valimiseks.
250. aasta paiku muutub neokonfutsiaanlik "tume õpetus" intellektuaalsemaks ja budismile sümpaatsemaks.
Kang Youwei (1858-1927) üritab moderniseerida konfutsianismi, et muuta see universaalseks religiooniks ja vaidlustada kristlust, kuid pagendati 1898. aastal Jaapanisse.
1934-1937 rahvuslik "Uue Elu Liikumine" Chiang Kai-sheki juhtimisel püüab taaselustada konfutsianismi eetilisi põhimõtteid.
1949. aastal kuulutas kommunistlik Hiina Rahvavabariik kõik religioonid "kontrrevolutsioonilisteks".
Aastatel 1974-1976. Käimas on Mao Zedongi konfutsianismivastane kampaania, mis on suunatud armee juhtkonna ja intelligentsi vastu.
Konfutsiuse silmapaistev järgija oli Mencius, kes seostas sotsiaalset ebavõrdsust taevase tahtega. Samal ajal väljendas Mencius teatud edumeelseid seisukohti, rõhutades ideed rahva domineerivast rollist inimeste kogukonna elus ja valitseja alluvast rollist, keda rahval on õigus tagandada, kui ta seda teeb. ei vasta talle seatud nõuetele.
Konfutsianism seadis sotsiaalse struktuuri aluseks moraalse enesetäiendamise ja etiketi (“li”) järgimise. Alates 2. sajandist eKr e. ja enne Xinhai revolutsiooni 1911-1913. Konfutsianism oli ametlik riigiideoloogia. Märge: Xinhai revolutsioon 1911–1913, kodanlik revolutsioon Hiinas. See sai alguse 1911. aasta Wuchangi ülestõusust (vana Hiina kalendri järgi Xinhai aastal). Ta kukutas Manchu Qingi dünastia, kuulutas välja vabariigi, kuid ei hävitanud feodaalset ja imperialistlikku rõhumist, nagu tavaliselt, asendades ainult mõnede vabakutsujate võimu teistega.
Teine Konfutsiuse pooldaja Xun Tzu (298-238 eKr) lõi materialistliku doktriini, mille kohaselt taevas on osa loodusest ja tal puudub teadvus. Ta ütles, et inimene, olles õppinud asjade seadused (Tao), peaks neid enda huvides kasutama. Konfutsianismi juhtiv suund oli aga privilegeeritud klasside domineerimise õigustamine ja "taevase tahte" ülistamine, mis oli aluseks konfutsianistliku õigeusu doktriini Dong Jun-shu (2. saj eKr) loomisele. . XI-XII sajandil saab konfutsianism Zhu Xi jt isikus filosoofilise põhjenduse nn. neokonfutsianism, mis õpetas, et asjadel on kaks algust: kas - intelligentne loov jõud ja qi on passiivne aine. Esiteks kujundab inimeses positiivse omaduse - püüdlema hea poole , a teiseks - negatiivne - allumine sensuaalsetele kiusatustele .
Wang Yang-ming (1472-1328) põhjendas konfutsianismi subjektiivse idealismi vaimus. Sajandeid oli konfutsianism feodaalse Hiina domineeriv ideoloogia.
Neokonfutsianism, idealistliku Hiina filosoofia koolkond, mis arenes välja peamiselt Songi perioodil (X-XIII sajand). Vastupidiselt varajasele konfutsianismile oma peamiselt eetiliste ja poliitiliste kontseptsioonidega on neokonfutsianismis ontoloogia, loodusfilosoofia ja kosmogoonia küsimused olulisel kohal. Selle silmapaistev esindaja on Ju Xi. Ühiskondlike korralduste vajalikkust kinnitades oli neokonfutsianism Hiina filosoofilises ja sotsiaalpoliitilises mõttes juhtpositsioonil kuni 20. sajandi alguseni.
Konfutsianistlik kaanon:
"Pentateuch" ja "Tetrabook".
« Pentakanooniline» viis klassikat.
- Shu-Ching (ajaloo raamat) sisaldab dokumente, kõnesid ja nõuandeid legendaarsetelt valitsejatelt (paljud on koostatud ajavahemikus 23–220 e.m.a).
- Shi-Ching (lauluraamat), 300 luuletust ja laulu varasest Zhou dünastiast (1027-402 eKr).
- I-Ching (Muutuste raamat), 64 heksagrammiga ennustamisraamat.
- Chun-Qiu (kroonika "Kevad ja sügis"), Lu osariigi ajalugu 722-484. eKr e. kommentaaridega kuni 200 eKr e.
- Li Ching (rituaalide raamat).
« Kvaternaar».
- Lun Yu (Konfutsiuse kogutud ütlused).
- Zhuang yong (Õpetus tõest).
- Da Xue (Suur õpetus).
- Mencius, konfutsianistliku filosoofi Menciuse (371-289 eKr) raamat.
Lühidalt kokkuvõtteks.
Konfutsius ei käsitlenud kosmogoonia, vaimu ja mateeria suhete, teiste maailmade küsimusi. Tema õpetuse kesksed ideed olid inimese vaimne ja moraalne iseloom, inimlikkuse küsimused, õiglus, pojalik vagadus, austus vanemate vastu jne. Hiljem sai temast aga kummardamise ja religioosse austamise objekt. Konfutsiuse juhised on meieni jõudnud aforismide ja ütluste kujul, mõnikord allegoorilised ja ehitud, kuid siiski arusaadavad.
Konfutsius elas ajal, mil Hiina ühiskonda juurutati denonsseerimissüsteem.
Kogemustega tark mõistis ta leviku ohtu
teavitamine, eriti lähisugulaste – vendade, vanemate kohta.
Pealegi mõistis ta, et sellisel ühiskonnal lihtsalt pole tulevikku.
Konfutsius mõistis vajadust kiiresti välja töötada raamistik, mis tugevdab ühiskonda moraalsete põhimõtete alusel, ja tagada, et ühiskond ise keeldub denonsseerimisest.
Seetõttu on õpetuses otsustavaks mõtteks mure vanemate, omaste pärast.
Konfutsius uskus, et see pidi looma seose põlvkondade vahel,
tagada kaasaegse ühiskonna täielik seos oma varasemaga
etapid, mis tähendab traditsioonide, kogemuste jms järjepidevuse tagamist.
Samuti on õpetustes oluline koht austusel ja armastusel inimeste vastu,
läheduses elavad. Sellisest vaimust läbiimbunud ühiskond on väga ühtne ja
tähendab ja on võimeline kiiresti ja tõhusalt arenema.
Konfutsiuse vaated põhinesid moraalsetel kategooriatel ja väärtustel.
tollasest Hiina külakogukonnast, milles kandis peaosa
iidsetel aegadel loodud traditsioonide järgimine. Seetõttu seadis Konfutsius antiikaja ja kõik sellega seonduva kaasaegsetele eeskujuks.
Konfutsius tutvustas aga ka palju uut, näiteks kirjaoskuse ja teadmiste kultust.
Ta uskus, et iga ühiskonnaliige peab püüdlema teadmiste poole, enne
kogu oma riik. Teadmised on terve ühiskonna atribuut.
Kõik moraalikriteeriumid ühendas Konfutsius ühiseks käitumisplokiks “li” (hiina keelest tõlgitud - reegel, rituaal, etikett). See plokk oli kindlalt seotud jeniga. "Ülestage ennast, et naasta li -jeni. Tänu “li”-le õnnestus Konfutsiusel siduda ühiskond ja riik, ühendades oma õpetuse kaks olulist osa.
Konfutsius uskus, et ühiskonna materiaalne olukord on jõukas
mõeldamatu ilma hariva kuulutustegevuseta. Ta ütles, et õilsad inimesed peaksid kaitsma ja levitama inimeste seas moraalseid väärtusi. Selles nägi Konfutsius üht ühiskonna tervise kõige olulisemat komponenti.
Ühiskonna suhetes loodusega juhtis Konfutsiust ka mure inimeste pärast. Oma eksisteerimise pikendamiseks peab ühiskond loodusesse ratsionaalselt suhtuma.
Konfutsius tuletas ühiskonna ja looduse vahelise suhte neli aluspõhimõtet:
1) Ühiskonna vääriliseks liikmeks saamiseks peate süvendama oma teadmisi
loodus. See mõte tuleneb Konfutsiuse järeldusest vajaduse kohta
ühiskonna harimine, eriti ümbritseva maailma kohta teadmiste arendamine ja
täiendab seda.
2) Ainult loodus on võimeline andma inimesele ja ühiskonnale elujõudu ja
inspiratsiooni. See tees kordab otseselt iidseid Hiina õpetusi,
soodustades inimese mittesekkumist looduslikesse protsessidesse ja ainult
nende üle mõtisklemine sisemise harmoonia otsimisel.
3) Austus nii elusmaailma kui loodusvarade vastu. Juba sel ajal hoiatas Konfutsius inimkonda mõtlematu raiskava lähenemise eest loodusvarade kasutamisele. Ta mõistis, et looduses eksisteerivate tasakaalude rikkumisel võivad tekkida pöördumatud tagajärjed nii inimkonnale kui ka kogu planeedile tervikuna.
4) Regulaarne looduse tänamine. See põhimõte on juurdunud
iidsed Hiina usulised tõekspidamised.
Konfutsius väljendas mitmeid oma soove struktuuri ja põhimõtete kohta
ideaalse riigi juhtimine.
Kogu valitsus peaks põhinema "lil". "Li" tähendus on siin väga mahukas. Ren hõlmab siin armastust lähedaste vastu, ausust, siirust, enesetäiendamise poole püüdlemist, viisakust jne, pealegi on viisakus Konfutsiuse sõnul hädavajalik element avalikke ülesandeid täitvatele inimestele.
Konfutsiuse skeemi järgi tõuseb valitseja oma perepeast vaid mõne sammu võrra kõrgemale. Selline universaalne lähenemine muutis riigi tavaliseks perekonnaks, ainult suuremaks. Järelikult peaksid riigis valitsema samad põhimõtted, mis ühiskonnas, ehk Konfutsiuse jutlustavad inimlikkuse hoiakud, üleüldine armastus ja siirus.
Sellest lähtuvalt reageeris Konfutsius aastal toona tutvustatule negatiivselt
teatud Hiina kuningriigid fikseeritud seadustele, uskudes, et kõigi võrdsus seaduse ees põhineb vägivallal üksikisiku vastu ja tema arvates
rikub valitsuse aluseid. Konfutsiuse seaduste tagasilükkamisel oli veel üks põhjus, ta uskus, et kõik, mis inimesele ülevalt vägisi peale surutakse, ei jõua viimase hinge ja südamesse ning ei suuda seetõttu tõhusalt toimida. Konfutsiuse pakutud valitsusmudeli raamistik on reeglid. Põhimõte, mis annab neile elujõulisuse, on "tema" põhimõte.
Lisaks sellele, vastavalt Konfutsiuse, kõik liikmed
ühiskond. Tingimustes, mil riigi ja rahva valitsus
"kas" alusel oletatuna täitsid need eeskirjad seaduse rolli.
Valitseja on kohustatud eeskirja täitmist jälgima ja ka seda jälgima
ühiskond pole õigelt teelt kõrvale kaldunud. Antud mõiste, keskendudes sellele
antiikajal oli tohutu mõju Hiina poliitilise mõtte edasisele arengule. Poliitikud otsisid lahendusi pakilistele probleemidele "ideaalses" minevikus.
Konfutsius jagas inimesed seoses valitsusega kahte rühma:
1) Juhid
2) Hallatud
Suurim tähelepanu selles õpetuse osas on suunatud esimesele inimrühmale. Konfutsiuse sõnul peaksid need olema inimesed, kellel on Jun Tzu omadused.
Just nemad peaksid riigis võimu teostama. Nende kõrged moraalsed omadused peaksid olema eeskujuks kõigile teistele. Nende roll on rahvast harida, õigele teele suunata. Kui võrrelda perekonnaga, siis nähakse selget analoogiat osariigis asuva Jun Tzu ja pereisa vahel.
Juhid on inimeste isad.
Juhtide jaoks tuletas Konfutsius neli taot:
1) eneseaustuse tunne. Konfutsius uskus, et ainult endast lugupidavad inimesed
mis tahes otsuste tegemisel suudab näidata üles austust inimeste vastu. seda
lihtsalt vajalik, arvestades rahva vaieldamatut kuulekust valitsejale.
2) Vastutustunne. Valitseja peaks tundma vastutust
inimesed, keda ta valitseb. See omadus on omane ka Jun Tzule.
3) Lahkuse tunne rahva harimisel. Tundlik valitseja
lahkus, suudab inimesi paremini harida nende moraalsete omaduste parandamiseks,
haridust ja seeläbi kogu ühiskonna edasiminekut.
4) õiglustunne. Seda tunnet tuleks arendada eelkõige inimestes
Kelle õiglusest sõltub ühiskonna heaolu.
kuningliku võimu liigne absolutiseerimine ja tema mudelis piiras õigusi
kuningas, pidades väga tähtsaks asjaolu, et põhiotsuseid ei tehtud
üks inimene, vaid rühm inimesi. Konfutsiuse sõnul on see välistatud
subjektiivse lähenemise võimalus erinevate probleemide arengule.
Jaotades oma süsteemis peamise koha inimesele, Konfutsius,
tunnustas inimestest kõrgemat tahet, taeva tahet. Tema arvates Jun Tzu
suuteline õigesti tõlgendama selle tahte maiseid ilminguid.
Keskendudes valitsevale rahvale, rõhutas Konfutsius, et peamine
riigi stabiilsuse tegur - rahva usaldust. jõud, mida ei ole
usaldab rahvast, on määratud neist distantseerumisele ja seega ebaefektiivsusele
juhtimine ja sel juhul ühiskonna taandareng on vältimatu.