הבודהיזם, יחד עם האיסלאם והנצרות, נחשב לדת עולמית. זה אומר שהיא לא מוגדרת על ידי האתניות של חסידיה. כל אחד יכול להתוודות על כך, ללא הבדל גזע, לאום ומקום מגורים. במאמר נשקול בקצרה את הרעיונות העיקריים של הבודהיזם.

סיכום הרעיונות והפילוסופיה של הבודהיזם

בקצרה על ההיסטוריה של הופעת הבודהיזם

הבודהיזם היא אחת הדתות העתיקות בעולם. מקורו התרחש כמשקל נגד לברהמניזם הרווח באמצע האלף הראשון לפני הספירה בחלק הצפוני. בפילוסופיה של הודו העתיקה, הבודהיזם תפס ותופס מקום מרכזי, שזור בו באופן הדוק.

אם ניקח בחשבון את הופעת הבודהיזם בקצרה, אז לפי קטגוריה נפרדת של מדענים, שינויים מסוימים בחיי העם ההודי תרמו לתופעה זו. בערך באמצע המאה השישית לפני הספירה. על החברה ההודית השתלט משבר תרבותי וכלכלי.

אותם קשרים שבטיים ומסורתיים שהיו קיימים לפני אותה תקופה החלו לעבור שינויים בהדרגה. חשוב מאוד שבאותה תקופה התרחש היווצרות היחסים המעמדיים. היו הרבה סגפנים ששוטטו במרחבי הודו, שיצרו חזון משלהם על העולם, אותו חלקו עם אנשים אחרים. אז, בניגוד ליסודות של אותה תקופה, הופיע הבודהיזם, שזכה להכרה בקרב האנשים.

מספר רב של חוקרים מאמינים כי מייסד הבודהיזם היה אדם אמיתי בשם סידהארטה גאוטמה , ידוע כ בודהה שאקיאמוני . הוא נולד בשנת 560 לפני הספירה. במשפחה עשירה של מלך שבט שאקיה. מילדות הוא לא ידע אכזבה ולא צורך, הוא היה מוקף בפאר חסר גבולות. וכך חי סידהרת'ה את נעוריו, בהיותו בור בקיומן של מחלות, זקנה ומוות.

ההלם האמיתי עבורו היה שהוא נתקל פעם בזקן, אדם חולה ומסע הלוויה בזמן שהסתובב מחוץ לארמון. זה השפיע עליו עד כדי כך שבגיל 29 הוא מצטרף לקבוצת נזירים נודדים. אז הוא מתחיל בחיפוש אחר האמת של ההוויה. גאוטמה מנסה להבין את טבען של הצרות האנושיות ומנסה למצוא דרכים לחסל אותן. משהבין שסדרה אינסופית של גלגולים היא בלתי נמנעת אם לא נפטרים מהסבל, הוא ניסה למצוא תשובות לשאלותיו מפי החכמים.

לאחר שבילה 6 שנים בשיטוט, הוא בדק טכניקות שונות, תרגל יוגה, אך הגיע למסקנה שלא ניתן להשיג שיטות הארה כאלה. הוא ראה הרהור ותפילה כשיטות יעילות. זה היה בזמן שהוא בילה במדיטציה מתחת לעץ הבודהי שהוא חווה הארה שדרכה מצא את התשובה לשאלתו.

לאחר גילויו, הוא בילה עוד כמה ימים באתר של תובנה פתאומית, ואז הלך לעמק. והם התחילו לקרוא לו בודהה ("נאור"). שם הוא החל להטיף את הדוקטרינה לאנשים. הדרשה הראשונה התקיימה בבנארס.

מושגי יסוד ורעיונות של בודהיזם

אחת המטרות העיקריות של הבודהיזם היא הדרך לנירוונה. נירוונה היא מצב של מודעות לנפש האדם, המושג באמצעות הכחשה עצמית, דחייה של התנאים הנוחים של הסביבה החיצונית. הבודהה, לאחר שבילה זמן רב במדיטציה ובהשתקפות עמוקה, שלט בשיטת השליטה על התודעה שלו. תוך כדי כך הוא הגיע למסקנה שאנשים מאוד קשורים לסחורות עולמיות, מודאגים יתר על המידה מדעותיהם של אנשים אחרים. בגלל זה, נפש האדם לא רק שאינה מתפתחת, אלא גם מתדרדרת. לאחר שהגעת לנירוונה, אתה יכול לאבד את ההתמכרות הזו.

ארבע האמיתות המהותיות העומדות בבסיס הבודהיזם הן:

1. יש את המושג דוקהא (סבל, כעס, פחד, הלקאה עצמית וחוויות אחרות בצבע שלילי). כולם מושפעים מהדוקהא במידה רבה או פחותה.
2. לדוקהא תמיד יש סיבה שתורמת להופעת התמכרות - חמדנות, יהירות, תאווה וכו'.
3. אפשר להתגבר על התמכרות וסבל.
4. אפשר להשתחרר לחלוטין מדוקהא דרך השביל המוביל לנירוונה.

הבודהה סבר שיש צורך לדבוק ב"דרך האמצע", כלומר כל אדם חייב למצוא את האמצעי "הזהב" בין בעלי אמצעים, שבעי מותרות לסגפן, חסרי כל. היתרונות של האנושות, דרך החיים.

ישנם שלושה אוצרות עיקריים בבודהיזם:

1. בודהה - הוא יכול להיות גם יוצר ההוראה בעצמו, וגם חסיד שלו שהשיג הארה.
2. הדהרמה היא ההוראה עצמה, היסודות והעקרונות שלה, ומה שהיא יכולה לתת לחסידיה.
3. Sangha היא קהילה של בודהיסטים שמקפידים על חוקי ההוראה הדתית הזו.

על מנת להשיג את כל שלושת התכשיטים, בודהיסטים פונים להילחם בשלושה רעלים:

• הרחקה מהאמת של ההוויה והבורות;
• רצונות ותשוקות התורמים להופעת הסבל;
• אי מתינות, כעס, חוסר יכולת לקבל שום דבר כאן ועכשיו.

על פי רעיונות הבודהיזם, כל אדם חווה סבל גופני ונפשי כאחד. מחלות, מוות ואפילו לידה הם סבל. אבל מצב כזה הוא לא טבעי, אז אתה צריך להיפטר ממנו.

בקצרה על הפילוסופיה של הבודהיזם

לא ניתן לקרוא לדוקטרינה זו רק דת, שבמרכזה אלוהים, אשר ברא את העולם. בודהיזם הוא פילוסופיה, שעל עקרונותיה נדון בקצרה להלן. ההוראה כרוכה בסיוע בהכוונת האדם לדרך של התפתחות עצמית ומודעות עצמית.

בבודהיזם, אין מושג שיש נשמה נצחית שמכפרת על חטאים. אולם כל מה שאדם עושה ואיך, מוצא את חותמו - זה בהחלט יחזור אליו. זה לא עונש אלוהי. אלו הן ההשלכות של כל המעשים והמחשבות שמשאירות עקבות על הקארמה של האדם עצמו.

בבודהיזם, ישנן אמיתות בסיסיות שחושפות הבודהה:

1. חיי אדם הם סבל. כל הדברים הם ארעיים וחולפים. כשזה עולה, הכל צריך להיהרס. הקיום עצמו מסומל בבודהיזם כלהבה שטורפת את עצמה, ואש יכולה להביא רק סבל.
2. הסבל נובע מהרצון. האדם כל כך קשור להיבטים החומריים של הקיום שהוא משתוקק לחיים בלהט. ככל שהרצון הזה גדול יותר, כך הוא יסבול יותר.
3. להיפטר מהסבל אפשר רק בעזרת היפטרות מהרצונות. נירוונה היא מצב בהגיעו אליו אדם חווה את הכחדת התשוקות והצמא. הודות לנירוונה מתעוררת תחושת אושר, חופש מהגירת נשמות.
4. כדי להשיג את המטרה להיפטר מהתשוקה, יש לפנות לדרך השמונה של הישועה. הדרך הזו היא שנקראת "האמצעית", המאפשרת להיפטר מהסבל על ידי סירוב ללכת לקיצוניות, שהיא איפשהו בין עינוי הבשר להתענגות על ההנאות הגופניות.

דרך השמונה של הישועה מציעה:

• הבנה נכונה - הדבר החשוב ביותר לעשות הוא להבין שהעולם מלא בסבל וצער;
• כוונות נכונות - אתה צריך ללכת בדרך של הגבלת התשוקות והשאיפות שלך, שהבסיס הבסיסי שלהן הוא אגואיזם אנושי;
• דיבור נכון - זה צריך להיות טוב, אז אתה צריך להקפיד על המילים שלך (כדי שלא ישדרו רוע);
• מעשים נכונים - יש לעשות מעשים טובים, להימנע ממעשים שאינם יפים;
• דרך חיים נכונה - רק דרך חיים ראויה, שאינה פוגעת בכל היצורים החיים, יכולה לקרב אדם להיפטר מהסבל;
• מאמצים נכונים - עליך להתכוונן לטוב, לגרש מעצמך כל רע, לעקוב בקפידה אחר מהלך המחשבות שלך;
• מחשבות נכונות - הרוע החשוב ביותר מגיע מבשרנו שלנו, נפטר מהרצונות מהם אתה יכול להיפטר מהסבל;
• ריכוז נכון - הדרך פי שמונה דורשת אימון מתמיד, ריכוז.

שני השלבים הראשונים נקראים פראג'נה ומציעים את השלב של השגת חוכמה. השלושה הבאים הם הסדרת המוסר וההתנהגות הנכונה (סילה). שלושת השלבים הנותרים מייצגים את משמעת התודעה (סמדהה).

כיווני הבודהיזם

הראשונים שתמכו בתורת הבודהה החלו להתאסף במקום מבודד במשך התקופה בזמן שירד גשם. מכיוון שהם ויתרו על כל רכוש, הם כונו בהיקשה - "קבצנים". הם גילחו את ראשיהם, לבושים בסמרטוטים (בעיקר צהובים) ועברו ממקום למקום.

חייהם היו סגפניים בצורה יוצאת דופן. כשיורד גשם, הם מתחבאים במערות. הם נקברו בדרך כלל במקום שבו התגוררו, ובמקום קבריהם נבנתה סטופה (מבנים-קריפטות בצורת כיפה). כניסותיהם נבנו בצורה עיוורת ומבנים למטרות שונות נבנו סביב הסטופות.

לאחר מותו של הבודהה, התקיים כינוס של חסידיו, אשר הכריזו על ההוראה. אבל תקופת הפריחה הגדולה ביותר של הבודהיזם יכולה להיחשב לתקופת שלטונו של הקיסר אשוקה - המאה השלישית לפני הספירה. לִפנֵי הַסְפִירָה.

ניתן להבחין שלוש אסכולות פילוסופיות עיקריות בבודהיזם , שנוצרו בתקופות שונות של קיומה של הדוקטרינה:

1. הינאיאנה. הנזיר נחשב לאידיאל העיקרי של הכיוון - רק הוא יכול להיפטר מגלגולי נשמות. אין פנתיאון של קדושים שיכולים להתערב עבור אדם, אין טקסים, מושג הגיהנום וגן העדן, פסלי פולחן, איקונות. כל מה שקורה לאדם הוא תוצאה של מעשיו, מחשבותיו ואורח חייו.
2. מהאיאנה. גם הדיוט (כמובן, אם הוא אדוק), יחד עם נזיר, יכול להגיע לישועה. יש מוסד של בודהיסטוות, שהם קדושים שעוזרים לאנשים בדרך להצלתם. גם מושג גן העדן, פנתיאון הקדושים, דימויים של בודהות ובודהיסטוות מופיעים.
3. וג'ריאנה. זוהי הוראה טנטרית המבוססת על עקרונות של שליטה עצמית ומדיטציה.

אז הרעיון המרכזי של הבודהיזם הוא שחיי אדם הם סבל וצריך לשאוף להיפטר מהם. הוראה זו ממשיכה להתפשט בהתמדה ברחבי הפלנטה, וצוברת יותר ויותר תומכים.

שמור את המידע וסמן את האתר בסימניות - הקש CTRL+D

לִשְׁלוֹחַ

מגניב

קישור

וואטסאפ

היום יהיה לנו נושא שימושי להפליא, ואפילו הייתי אומר "מאיר", מכיוון שנדבר על הרעיונות העיקריים, המהות, הפילוסופיה והעקרונות הבסיסיים של הבודהיזם, כמו גם המטרה העיקרית, המשמעות ופילוסופיית החיים של התורות הבודהיסטיות , כאחת התורות הדתיות המתקדמות ביותר מבחינה אינטלקטואלית כמו גם מבחינה מוסרית ורוחנית על פני כדור הארץ.

מטבע הדברים, כפורטל של למידה ופיתוח עצמי, היום בנושא חשוב כל כך (מאחר שדת הבודהיזם היא אחת משלוש הדתות העולמיות העיקריות יחד עם הנצרות והאיסלאם, וכיום יש לה יותר ממיליארד חסידים וחסידים), לא ניצמד לביטויי ספר או "זבובים דתיים", אף אחת מהדתות, וכדי להימנע מ"הטיה", ננתח באופן ספציפי ומהותי כל מה שדת זו יכולה לעזור בחיים האמיתיים.

לכן, לאחר קריאת הטקסט הזה, תדעו פעמים רבות יותר על עקרונות הבודהיזם המעשי, ולא הספרי, ממה שבודהיסטים מתרגלים רבים יודעים.

מטרת הבודהיזם

יתרה מכך, הדוקטרינה וההוראה של הבודהה הן למעשה הוראה כל כך מתקדמת שעל ידי הבנת הפילוסופיה והמהות של הבודהיזם, אדם מאומן יכול ממש להשיג "הארה מיידית". או לפחות להבין היטב את סיבת הסבל שלך ואת הסבל של כל היקרים בחיים וכמובן ללמוד כיצד להיפטר מהם כדי להתחיל לחיות חיים מאושרים ומוצלחים באמת.

למעשה, השחרור מהסבל של חיי העולם, והכי חשוב, מאשליות העולם הזה, היא המטרה של הבודהיזם.

מטרה כזו מובנת ומוצדקת, כי הסבל הוא התחושה הכי לא נעימה עבורנו שקיימת. כנראה שאף אחד לא היה רוצה להתחיל לסבול באופן מודע, מכיוון שכולם רוצים להיות מאושרים. אבל יחד עם זאת, כפי שמראה בפועל, כל האנשים סובלים בצורה כזו או אחרת, אך יחד עם זאת הם חושבים שהם עדיין יכולים להיות כל הזמן במצב של אושר.

והבעיה הכי גדולה היא שאנשים עושים כל הזמן מה שהם חושבים שצריך כדי להיות מאושרים, אבל בדיוק בגלל אותן פעולות הם הופכים לא מאושרים.

כלומר, זהו פרדוקס מדהים של אנשים רגילים על פני כדור הארץ. האנשים האלה אומללים בדיוק בגלל הפעולות שהם נוקטים כדי להיות מאושרים.

וזו, לפחות אשליה ענקית, כל הזמן עושה דבר אחד, תמיד מקבל את התוצאה ההפוכה. ויותר מכך, עדיין אל תפסיק לעשות את הדברים שאנו עושים, תוך הבנה ברורה שלרוב הם מובילים לתוצאה הפוכה לחלוטין.

מי הוא הבודהה ומה הוא רצה?

למעשה, הבודהה רצה להסביר עם משנתו העתיקה מדוע אנשים סובלים, וכיצד להימנע מסבל אלה ככל האפשר כדי להישאר מאושר גם בתנאים כאלה, והכי חשוב, כיצד להיפטר מהאשליות המוזרות הללו שלנו. עולם בני תמותה.

בדרך כלל מילה בודההבגדול אמצעים "הִתעוֹרְרוּת"ו משחרר מכבלי האשליה. אגב, זה לא מוזר שהסלאבים מבינים את זה, שכן הידע הוודי בהודו, לפי ההינדים והסלאבים עצמם, הובא על ידי הארים, אבותינו.

אז הבודהיזם, למעשה, מבוסס בדיוק על הוודות הסלאביות (מהמילה לדעת, ידע), ולכן הוא גם מאוד דומה לרוב התורות הסלאביות ויש לו מהות דומה מאוד.

כמה בודהות יש?

למעשה, השורש של המילה בודהה הוא המילה הסלאבית הרגילה "להתעורר". כלומר, בודהה אמיתי הוא למעשה כל אדם שעוזר לאנשים ספציפיים ולחברה כולה "להתעורר" משינה ומהזיות מטופשות.

וזו הסיבה שכל אדם שהתעורר משינה, ועוד יותר מכך, מורה רוחני "התעורר" אמיתי יכול להיקרא בודהה. ולמעשה, בבודהיזם לבדו היו עשרות, אם לא מאות בודהות "רשמיות".

אז לומר שהבודהא הוא סוג של אדם "מבריק" וקדוש זו אשליה גדולה.

אחרי הכל, לפחות "הנסיך גאוטמה", שהבודהיזם הרשמי המודרני העניק לו את השם הנפוץ "בודהא", התעקש באופן אישי שכל אחד יכול להפוך לבודהה. ובטקסטים העתיקים נאמר שבודהות הם למעשה אלפים רבים או יותר.

ויותר מכך, אותו "בודהא" גאוטמה נתן הוראה אישית וישירה לא לסגוד לו בכל מקרה, כפי שישוע נתן את אותה הוראה אישית וישירה, לא לסגוד לאיקונות ולכל דימוי מעשה ידי אדם.

מה שזכה להתעלמות מוצלחת על ידי בודהיסטים ונוצרים כאחד. וזה מובן שכן טבעם של "אנשים לא נאורים רגילים" מחייב סגידה למשהו או מישהו. ולכן, "אנשים רגילים שחיים באשליה" סוגדים, ולו רק בשביל משהו, ולו רק כדי לא לקחת אחריות על "הפיתוח העצמי" שלהם באופן אישי.

זה גם מאוד משמעותי שלמעשה, בבודהיזם אין אלוהים כלל, שכן הערך הגבוה ביותר הוא דווקא התפתחות עצמית והגעה להבנת המהות האמיתית של הדברים (להארה). עם זאת, קיומו של אלוהים אינו מוכחש. ממש כמו אדם סביר – "נאור" לא צריך לחשוב שה' הוא "סבא עם זקן" היושב בשמים.

אלוהים בבודהיזם הוא דווקא הבנה של "האנרגיה האלוהית" והעיצוב ההרמוני המקורי של העולם הזה על ידי אדם רגיל, כמו גם תמיכה רצינית מאוד לבן תמותה כדי לצאת מהאשליות של העולם המשתנה כל הזמן.

ממה אנשים סובלים?

יתרה מכך, המהות של הבודהיזם מסתכמת בעובדה שאדם רק צריך להבין איך להפסיק לסבול ולהשתחרר מאשליות ואשליות, ואז הוא יהפוך אוטומטית לבודהה ומואר.

אבל איך אז להפסיק לסבול? אחרי הכל, כבני אדם, אנחנו מבינים שזה כמעט בלתי אפשרי. אחרי הכל, העולם משתנה כל הזמן. למשל, ברגע שמתרגלים לגן, מיד לוקחים אותנו לבית הספר, ברגע שמתרגלים לבית הספר לוקחים אותנו למכללה או שהחיים מאלצים אותנו ללכת לעבודה. בעבודה גם לא נותנים לנו להירגע, משברים שונים קורים מדי פעם, זורקים אותנו, ואז שוב מקדמים אותנו.

ובחיי המשפחה, זה אפילו יותר גרוע. בהתחלה אנחנו מתרגלים לאמא ולאבא שלנו, אבל המדינה, קורעת אותם מהטיפול, שולחת אותנו לגן או לבית ספר. יתרה מכך, החל מבית הספר, אנו מתחילים להיפגש עם נציגים ונציגים מהמין השני, אבל גם כאן צפויות לנו אכזבות כמעט מתמשכות.

לרוב, גם אם אנו מוצאים את "הנשמה התאומה האידיאלית שלנו", אז תוך כמה חודשים, או אפילו ימים, אנחנו מתחילים להבין שלמעשה, היא לא כל כך מושלמת כמו שזה נראה קודם.

אהבה נלהבת חולפת מהר מאוד, נשים מהר מאוד מתחילות לנסר את הגברים שלהן ובו זמנית מאבדות מהר מאוד את היופי החיצוני שלהן. כנקמה עליהם, גברים מתחילים לשתות, להיעלם עם חברים, או אפילו לבגוד. מה שבתורו, שוב מביא לנשים סבל ואכזבה גדולים עוד יותר מהחוקים ומהות של העולם האכזר הזה.

הפילוסופיה של הבודהיזם

ולא הזכרתי דיכאון, מחלות, תאונות, מלחמה, מוות של יקיריהם וכדומה. מה אני יכול לומר, באופן עקרוני, כולנו יודעים למה אנשים סובלים בעולם הזה.

אבל אנחנו פשוט לא יודעים איך להימנע מהסבל הזה, והפילוסופיה של הבודהיזם, כהוראה דתית ופילוסופית, היא שתעזור לנו להבין את זה.

לפיכך, הפילוסופיה המעשית של הבודהיזם מתעקשת שכל האומללות והייסורים של אדם נובעים מהתנהגותו השגויה ולא המוסרית. מההתקשרות הגדולה מדי שלו לחפצים החומריים של העולם הזה, מהשיפוטים הערכיים המוגזמים ולעיתים לא נכונים שלו, כמו גם מהרצון העז מדי שלו להשיג משהו.

גורמים לסבל אנושי בבודהיזם

בהתאם לכך, ההתקשרויות העיקריות והקשות ביותר, והגורמים לסבל לאדם, ואפשר אפילו לומר את 10 מצוות הבודהיזם (יש גם 10 מצוות אמיתיות של הוראה זו, אבל כולן מתייחסות להתנהגות נכונה, ולא להתנהגות נכונה. כל הבודהיזם בכללותו), מי מהם יכול להסיק, אישית יכולתי לקרוא:

תשע הדברות שלי בבודהיזם

התקשרות לפירות עמלו וציפייה לתמורה.

התקשרות לחפצים חומריים וכסף.

התקשרות לגוף שלך ולאיכויות שלך.

התקשרות להנאות ולאוכל.

התקשרות לאנשים אחרים.

רצון עז להשיג ולקבל משהו.

חוסר רצון ללכת בדרך האמצע.

וכמובן התנהגות אנושית רעה ושגויה.

מהות הבודהיזם

למעשה, הכל כל כך פשוט, לדעתי, המהות של הבודהיזם היא שעל ידי היפטרות מילולית מעשרת ההרגלים הלא נכונים וההיבטים השליליים של אישיותו, אדם בעצם הופך לקדוש ומאושר, באופן כללי, ללא קשר לנסיבות חיצוניות.

וכך, בואו ננסה לנתח את כל "עשרת הדיברות שלי בבודהיזם" ולהבין איך בדיוק הן פוגעות ומצערות את חיינו.

1. אל תתחבר לתוצאות העבודה שלך

זוהי מצווה פשוטה מאוד, בכל זאת, כשלעצמה, היא משקפת כמעט את כל המהות של הבודהיזם.

העובדה היא שאדם, כדי להיות מאושר, לא צריך לעשות משהו טוב, לצפות לשבחי החזרה בכתובתו, ועוד יותר להתעצבן אם הוא לא מקבל זאת.

אדם צריך לקבל אושר כבר בעובדה שהוא עשה מעשה טוב., כי מעשים טובים הם נפלאים, במיוחד אם הוא בטוח ב-100% שזה טוב.

אחרי הכל, זכרו, לרוב אנחנו כועסים כשעשינו מעשה טוב, אבל הם לא הודו לנו על זה, או אפילו הענישו אותנו, ואז לעתים קרובות אנחנו מפסיקים לעשות מעשים טובים. אז הבודהיזם והידע הוודי מבטיחים שזו אשליה גדולה.

עושים מעשים טובים חסרי אנוכיות ולא מצפים לתמורה, שהוא, אגב, גם האידיאל של הנצרות, במוקדם או במאוחר אנחנו עדיין מקבלים תמורה פי עשרה על ההשקעות האלה של כוח, חסד ואהבה באנשים אחרים. ואנחנו נעשים מאושרים.

דוגמאות לבודהיזם מעשי ויומיומי

יתרה מכך, מצווה זו פועלת בכל תחומי חיי האדם, החל מלימודים ועד עשיית עסקים בינלאומיים, ניתן לומר שזהו בודהיזם מעשי ויישום עקרונותיו בחיי היום יום.

הרי כשלומדים בבית הספר, אם נפסיק ללמוד מיד, ברגע שנבין שהנושא שאנחנו לומדים לא נכנס לנו לראש, כמו שצריך. בסופו של דבר, לעולם לא נשלוט בנושא הזה ונשאר לוזרים עד לסיום הלימודים. ואם נלמד את הנושא הזה ללא אנוכיות, בלי לשים לב אם אנחנו מצליחים או לא, אז ממש בעוד כמה חודשים נתחיל להבין את זה לא יותר גרוע מתלמידים מצוינים. הנה הסוד כיצד להפוך לגאון.

אבל גם בעסקים וגם ביחסים המשפחתיים זה חשוב לא פחות, כי אם מנהל החברה בעסקה הלא מוצלחת הראשונה יתעצבן ויסגור את החברה, והכי חשוב יוותר, אז הוא לעולם לא יתעשר.

להיפך, רוב אנשי העסקים העל של העולם הזה נהרסו לגמרי עד האגורה 2-3 פעמים ואפילו נשארו בחובות, אבל ממש אחרי כמה שנים, הם ניסו שוב והתעשרו להפליא עבור 2-3-4 או אפילו בפעם החמישית.

גם במשפחה, אם בבעיה הראשונה תתחילו לוותר ולהתגרש, אז בהגדרה לעולם לא יהיה לכם אושר משפחתי. במשפחה ובאהבה, להיפך, יש להעריך הקרבה עצמית ויכולת לעשות מעשים טובים לאורך זמן מבלי לצפות לשבחים, אז בסופו של דבר תתחילו לחיות במהרה במשפחה מאושרת, ש-99.9% של אנשים מודרניים שאינם חיים לפי העיקרון הזה אין.

באופן כללי, העיקרון הזה הוא "עשה מה שנכון ומה שצריך, בלי לצפות לתמורה, ויבוא מה שירצה".

1. אל תתחבר לחפצים חומריים, חפצים וכסף

קל עוד יותר לקיים את העיקרון הבסיסי השני הזה של הפילוסופיה הבודהיסטית, והוא מביא עוד יותר צער וסבל לאנשים שאינם מקיימים אותו.

הכל פשוט, לכל האובייקטים של העולם החומרי יש אופי הפכפך. כלומר, הם באים והולכים מהר מאוד. לכן, אם נתחיל "לאהוב מאוד" חפץ חומרי כלשהו, ​​אז כאשר הוא ייעלם מחיינו, נסבול מאוד.

למשל, אם קניתם רכב חדש בהרבה כסף, אז בכל תאונה, או אפילו שריטה בריפוד של רכב זה, תקבלו סבל רב.

זכור את החוויה שלך, כי הרגעים הכי לא נעימים בחייך קשורים בדיוק לאובדן או התמוטטות של "הדבר האהוב עליך". אנחנו כל כך כועסים כשאנחנו מאבדים את הטלפון הנייד האהוב עלינו או סכום כסף משמעותי עבורנו, אנחנו קורעים את השמלה או התכשיט האהובים עלינו, כשמכשירי חשמל ביתיים נשברים וכו'.

בהתאם לכך, ככל שנתחבר פחות לדברים הללו, גם אם יקרי ערך, ויקרים לנו מאוד, כך החיים שלנו הופכים למאושרים יותר. יתרה מכך, אין צורך שלא יהיו להם, רק דברים באו והלכו דברים, זהו יחס אידיאלי לחיים של אדם מודע, ועוד יותר מכך חכם.

1. אל תתחברי לגוף שלך ולהישגים שלך

העובדה היא שאפילו היקשרות ליופי, זיכרון טוב, ראייה, שיניים לבנות, גזרה רזה וכן הלאה, היא גם היקשרות.

אחרי הכל, אם אישה קשורה חזק ליופי שלה, אז כשהיא מתחילה להזדקן, היא תסבול מאוד. אם היא תשמין פתאום, היא תסבול עוד יותר, היא אפילו תסבול אם היא תשבור את הציפורן האהובה שלה.

כמו כן, כל השאר בגוף שלנו וכל התכונות החולפות והחולפות שלנו, הכוח, הזיכרון וכל השאר ישאירו אותנו עם הגיל, כמו שאומרים אלוהים נתן ואלוהים לקח בחזרה. אין להאשים אותו בכך, כי כל אלה הם רק שיעורים עבורנו, כדי שנבין שהכל על פני כדור הארץ הוא בן תמותה ואסור להיקשר אליו. ובכן, מי שלא לומד את הלקח הזה נידון לסבל נצחי.

1. התקשרות להנאות ולאוכל

הכל די פשוט כאן, הפילוסופיה של הבודהיזם אומרת שקל מאוד להמאס מסוג ההנאה שאתה אוהב. לדוגמה, אם אתה אוכל 2 קילוגרם של קוויאר אדום כל יום, אז בעוד חודש, או אפילו מהר יותר, אתה כבר תרגיש בחילה מזה.

יתרה מכך, אפשר גם להמאס בדברים חומריים, כי אם תתנו לילד צעצוע אחד הוא יעריך את זה מאוד, אם תתן לו משאית של צעצועים הוא בכלל יאבד בנו עניין, הוא פשוט יציל אותם בקופסאות או לתת אותם לילדים אחרים, אבל אהבה אמיתית אליו לעולם לא יהיו לו שוב צעצועים.

גם במשפחה, אם תנצל ותיהנה כל הזמן ממקסימום של אדם אחר, אז הוא, ואפילו לך, ימאס בזה מהר. זה יוביל למחלות, דיכאון וכתוצאה מכך לפירוק המשפחה.

אוכל הוא גם חיבה לא פחות, ויש להתייחס אליו בצורה רגועה ככל האפשר. אחרי הכל, אם יש לך התקשרות לאחד ממוצרי המזון, אז זה הופך עבורך לתרופה, כלומר מבלי לקבל אותה, אתה מתחיל לסבול מאוד.

לכן בודהיסטים לרוב אינם אוכלים בשר, אינם שותים אלכוהול, אינם נוטלים סמים וממריצים אחרים, שכן כולם גורמים להתקשרות ומובילים לסבל מהיעדרם.

למרות שלמעשה, הבודהה טען שאדם מואר יכול לאכול ולשתות כל דבר, אז בודהיסט אמיתי הוא יותר כמו סוג של "אל תדאג". עקרונית הוא יכול לעשות מה שהוא רוצה, אם ילמד לא להיקשר לזה, כלומר בעצם יהפוך לאדם אידיאלי.

1. אל תתחבר לאנשים אחרים

וכמובן, הדבר הקשה ביותר הוא לא להיקשר לאנשים אחרים. אחרי הכל, אם יש לנו זוג, אז אנחנו אפילו לא יכולים לדמיין את עצמנו בלעדיו, ולעתים קרובות אנחנו לא משאירים לה צעד אחד. זה נראה הגיוני, אבל אנחנו לא מבינים שדווקא תשומת הלב המוגברת שלנו היא שבסופו של דבר מרחיקה מאיתנו את היקרים לנו.

חוק היחסים הנורא ובו בזמן ההוגן אומר ש"ככל שאנחנו פחות נקשרים בעצמנו ומנסים לקשור את בן הזוג שלנו בכוח, כך הוא נקשר אלינו יותר".

כלומר, אם אתה לא קושר אדם לעצמך, אז, כמו בקסם, הוא נקשר אלינו. לכן, פושקין אמר "ככל שאנו אוהבים אישה יותר, כך היא פחות אוהבת אותנו". בהתאם לכך, העיקרון הבסיסי של הפילוסופיה הבודהיסטית מסביר לנו את סוד היחסים המשפחתיים המאושרים.

והעובדה היא שאותם אנשים שנועדו לך בגורל לעולם לא יעזבו אותך, ואלה שניתנו לך רק בשביל הניסיון יעזבו אותך, גם אם תקשור אותם באזיקים לסוללה. אבל היחסים המשפחתיים הם שגורמים לרוב לסבל הגדול ביותר בחיינו.

עקרונות בסיסיים של בודהיזם

אחרי הכל, כפי שאמר הבודהה, למעשה, כל התקשרות לחומר ולעולמי היא סבל. מכיוון ששום דבר חומרי אינו נצחי. והבודהיסטים עצמם מאוד אוהבים לבלות שעות בגן סלעים או לצייר מנדלות מורכבות מאוד מחול צבעוני, ואז להרוס אותן מיד, אחרי לפעמים כמה ימים של עבודה, לאמן לא להיצמד לחפצים, אלא אהבה בדיוק לתהליך העבודה עצמו , אשר, אגב, חסר ברוב האנשים הרגילים.

לכן, העיקרון העיקרי של הבודהיזם הוא שאפשר להיקשר רק לאלוהים. הרי בעצם, אלוהים לעולם לא יתן לך, הוא לעולם לא ימות, והוא תמיד לידך, היכן שאתה נמצא באותו הרגע, ואולי אפילו בתוכך.

יתרה מזאת, כפי שאומר הידע הוודי, את מי שאנחנו הכי אוהבים בחיים האלה, אתה תהפוך בחיים הבאים. כלומר, גברים נולדים לרוב נשים בחיים הבאים ולהיפך, דווקא בגלל חיבתם, אבל הדבר הכי עצוב הוא אם אישה כבר השפילה והחליטה לאהוב חתולים וכלבים במקום אנשים, מכיוון שהיא לא מסוגלת לבנות מערכות יחסים מאושרות עם אנשים חיים.

אידיאל של בודהיזם

מטבע הדברים, אנשים אומללים כאלה במהלך חייהם, כתוצאה מכך, לאחר המוות, נולדים בגוף של מושאי אהבתם, כך שהם מבינים שהכל רחוק מלהיות יפה כפי שהוא נראה במבט ראשון. לכן, לפי הבודהיסטים, הרבה יותר עדיף לאהוב את אלוהים או את האמת בגיל מבוגר מאשר חתולים וכלבים.

ובכלל, באופן אידיאלי, לפי הבודהיזם, אדם צריך תמיד ללכת בדיוק בדרך שהוא הכי אוהב, וגם לעסוק בעבודה שמביאה להנאה מקסימלית, ולא זו שמביאה יותר כסף. אחרי הכל, הוא ירגיש הכי טוב מכולם, כלומר, אם הוא מאושר וכל היקום יעזור לו בדרך זו.

ואם הוא יחליף אושר בכסף ויתחיל לעשות משהו שהוא לא אוהב, אז בוודאי שהכסף הזה לא יביא לו שום אושר, ואולי הוא ישדד או שהם פשוט יפחתו, אבל בכל מקרה, לאחר שמכר את אהבתו כסף, הוא בהחלט לא יקבל אושר מכסף.

לכן, האידיאל של הבודהיזם הוא דווקא אדם שבוחר את מסלולי חייו, עבודתו, גורלו ויקיריו, רק בלב פתוח ובאהבה, וכל העושר החומרי יתווסף לבחירה הנכונה. אבל מאחורי הבחירה השגויה יהיו רק עצב, כאב ואכזבה, גם אם בהתחלה נראה שהדרך הזו מפתה ופופולרית הרבה יותר.

מה זה שיפוט ערכי?

יתרה מכך, יש בעיה נוספת בבודהיזם, זו הבעיה והעיקרון הבודהיסטי של שיפוט ערכי. בנצרות, זה מנוסח על ידי הביטוי "אל תשפטו ולא תשפטו". באופן טבעי, לא בודהיסטים ולא נוצרים, באופן כללי, מבינים את המשמעות של הביטוי הזה.

אבל מה העיקרון של שיפוט ערכי בבודהיזם ואיך זה עובד, כמעט אף אחד לא יודע. למעשה, "שיפוט ערכי" הוא כל הערכה שלילית או אפילו חיובית חזקה של מעשיהם של אחרים, ולעיתים אף כל אירוע המתרחש.

באופן כללי, בפועל, אם בחורה אומרת שהיא שונאת אלכוהוליסטים, אז בעלה ב-90% מהמקרים יהיה שיכור כרוני, ואם לא בעל, אז בן או אב, או אפילו היא עצמה יתחילו לפנות עם אותם לאחר זמן מה. בקבוק.

זה נאמר באמירת העם הרוסי "אל תוותר על התיק והכלא", כי האדם שצועק הכי חזק שהוא לעולם לא יהפוך לעני, ממש בעוד כמה שנים, באופן אירוני, יאבד את עושרו, וזה שצעק. שבכלא יש רק אנשים מונמכים, אז בקרוב מאוד הוא יבדוק בעור שלו אם זה באמת כך.

1. אל תעריך ביקורתית ואל תשפוט אחרים בקפדנות

בכלל, מהקביעות המוזרה הזו של העולם המודרני, שאפילו אין צורך להוכיח אותה, כי אם תחטט בניסיון שלך תמצא שלל דוגמאות לכך, מסתבר שאדם סביר לעולם לא צריך לתת בכלל , כל הערכה חיובית או שלילית חד משמעית . אז הוא ימנע מהרבה מאוד צרות בחיים ומלקחים כואבים מאוד של גורל.

כן, גם שיפוטים חיוביים הם רעים, כי אם אומרים שהעשירים מאוד שמחים, אתה יכול להפוך לנכה עשיר מצער, ולוודא שלא כל העשירים באמת מאושרים.

לכן, הבודהיסט האידיאלי, המתבונן במהות הבודהיזם, נותן מינימום של הערכות של אחרים, וכפי שישוע אמר, "הוא לא שופט, לכן אלוהים לא שופט אותו, על אותם מעשים". כלומר, למעשה, אדם שמגנה אחר מקבל כ-50% מהבעיות של מי שהוא גינה אפילו רק במחשבותיו.

1. רצון עז להשיג משהו

ובכן, זה די פשוט כאן, לפי אחד מחוקי היקום, רצון חזק מדי להשיג משהו מוביל לתוצאה הפוכה, או לתוצאה שאדם רצה, אבל "החלום היקר" שלו לא מביא לו הנאה .

כלומר, אם אתה באמת רוצה רכב חדש, יקר מאוד, אז סביר להניח שתחסוך עבורו הרבה מאוד זמן, תוך כדי למנוע מעצמך הכל, אז הוא לרוב יתקלקל וייקח ממך את שאר הכסף. אתה לא תוכל לנהוג בה, ואז המכונית הזו תעשה תאונה או פשוט ירקב בסככה שלך בלי מנוע. בכל מקרה, יהיה מינימום של אושר ממכונה כזו.

לכן, העיקרון הבסיסי של הבודהיזם והפילוסופיה שלו אומר שיש להתייחס לדברים ולאנשים בזהירות ובזהירות, אך לא רצוי לרצות לקבל אותם לפני איבוד הכרה.

שוב, לזכור את דבריו של המשורר הגדול, ככל שתראה לאישה שאתה צריך יותר אוויר, כך יהיה לך קשה יותר להשיג אותה, וכשסוף סוף תשיג אותה, היא תהפוך לאבן ענקית על צווארך. . היא תנצל אותך, ואז פשוט תעזוב אותך, או שהיא עצמה לא תהיה מרוצה.

עונש נפלא כזה מחכה לאנשים שחושקים בלהט לקבל משהו בעל ערך, מוכנים להקריב כל קורבן בשביל זה, ומעריכים יתר על המידה את היתרונות והתכונות יותר מדי.

לכן, בודהיסט טוב פשוט עושה מה שצריך ומה שהוא חייב, והוא יקבל דבר או אדם זה לא כל כך חשוב, כי הגורל חכם יותר, והוא פשוט לא יאפשר לאדם טוב לקבל את מה שיהרוס אותו, אז למה לעשות את זה כל כך בלהט כדי להשיג את הרע שלו? אם אתה לא מאמין לאלוהים שהוא הכין עבורך את הטוב ביותר, אז מגיע לך הגרוע ביותר. הכל פשוט כאן.

1. צריך ללכת בדרך האמצע

ובכן, הגענו לאחת מההנחות ומהות העיקריות של הבודהיזם, זו כמובן דרך האמצע. כלומר, אדם אידיאלי לא צריך להיכנס לקיצוניות גדולה מדי, אחרת, אחרי הרבה כיף, מחכה לו אותו סבל גדול.

אדם עשיר לא צריך לנסות להרוויח מאות מיליארדים במחיר הבריאות שלו, שהוא אפילו לא יכול להוציא. ילד לא צריך לנסות לאכול דלי גלידה, אבל מאהב צריך להכיר את כל הבנות בעיר שלו. הרי כל ההגזמות בסופו של דבר לא מובילות לאושר, אלא מבטיחות רק סבל.

לכן, החכם והבודהיסט הולכים תמיד בדרך האמצע, משתדלים לא לעשות מעט מדי, אבל גם לא לעשות יותר מדי, במקום שבו ברור שלא נדרש לעשות זאת.

1. יש צורך לחיות בצדק, לא לעשות מעשים רעים ולקיים אמות מידה מוסריות

ובכן, האחרון ממש במצוות הבודהיסטיות שלי, מורכב רק מחובות ההתנהגות והסטנדרטים המוסריים.

10 מצוות מוסר בודהיסטיות

המצוות הבודהיסטיות האמיתיות עדיין זהות:

1. אל תהרוג;
2. אל תגנוב;
3. אל תנאוף;
4. אל תשקר ואל תשמיץ חפים מפשע;
5. אין להשתמש בחומרים משכרים;
6. לא לרכל;
7. אל תתנשא ואל תשפיל אחרים;
8. אל תהיה קמצן אם מול הנזקקים;
9. אל תחזיק ברע ואל תתגרה;

אבל כפי שאתה מבין, בודהיסט אמיתי שיודע את כל האמור לעיל בניואנסים, כמו גם איך זה עובד בפועל, לעולם לא יחשוב אפילו לעשות דברים רעים. מכיוון שהוא יודע שעבור מעשים רעים מחכה לו קארמה שלילית, שתעשה את חייו המאושרים קשים ככל האפשר, וגם תקשור אותו לאותם אנשים שעשה להם רע.

לכן אמרתי בהתחלה שאדם שמבין את הפילוסופיה ואת המהות האמיתית של הבודהיזם יודע מה הבעיה של הכישלונות והסבל שלו ושל האנשים הסובבים אותו, כך שהוא יכול לחיות את החיים הרבה יותר נכון. , בהתאם, בשמחה, מבלי להפר את חוקי היקום והעקרונות האלוהיים, ואולי לאחר שקיבל את ה"הארה" המיוחלת הזו.

הרעיון המרכזי של הבודהיזם

ובכן, על זה אסיים את הסיפור של היום על הפילוסופיה והרעיונות הבסיסיים של הבודהיזם, אולי זה יצא קצת כאוטי, אבל למעשה, לאחר שתקרא את הטקסט הזה עד הסוף, תתחיל להבין את העקרונות והרעיונות הבסיסיים של הבודהיזם הרבה פעמים טוב יותר מרוב אלה שמחשיבים עצמם בודהיסטים.

ואסיים בהצהרה של הפטריארך השישי של הזן בודהיזם, Hueneng, על המהות והמהות של ההוראה הבודהיסטית: אני אומר לך: "חפש מקלט בעצמך". בודהה נמצא בתוכך, כי בודהה פירושו התעורר, והתעוררות יכולה להתרחש רק מבפנים. הדהרמה נמצאת בתוכך, שכן דהרמה פירושה צדקה, ואתה יכול למצוא צדקה רק בתוכך. והסנגהה נמצאת בתוכך, כי הסנגהה היא טוהר, ואתה יכול למצוא טוהר רק בתוכך..

לכן אני מפציר בכם, ולא לידע רב בספרים, אלא יותר ליישום הספציפי שלו בפועל, לכן היום נתתי לכם את המספר המרבי של דוגמאות חיות ואפשרויות ליישום הרעיונות הבסיסיים של הבודהיזם בחיי היומיום האמיתיים כדי למצוא אושר.

וכמובן, הרעיונות העיקריים, המהות והעקרונות הפילוסופיים של הבודהיזם כדת והוראה הם נושא נרחב מאוד, לכן, במסגרת מאמר זה, לא ניתן היה לספר את כל מה שאתה צריך, אלא בפורטל שלנו למידה ופיתוח עצמי ניתן למצוא מספר רב של מאמרים על דת נפלאה וחכמה זו.

וגם, אם שמתם לב, כתבתי היום בעיקר על מה לא לעשות, אבל קרא בנפרד מה בודהיסט צריך לעשות. אני גם ממליץ לך לקרוא אותה ניסיון אחד להסביר את ההבדל שלהם ממנזרים של דתות אחרות. וכמובן שגם יהיה נחמד לדעת, ו

1) הוודות ( Skt. वेद, וודה IAST - "ידע", "הוראה") - אוסף של כתבי הקודש העתיקים ביותר של ההינדואיזם, סנסקריט

במשך מאות שנים הוודות הועברו בעל פה בצורה פואטית ורק מאוחר יותר הן נכתבו.

ישנן ארבע הוודות:

Rig Veda- מורכב ממזמורים-מנטרות המיועדות לחזרה על ידי הכוהנים הראשיים.

יאגורוודה- מכיל מנטרות המיועדות לעוזרים כמרים adhvaryu.

סמוודה- מכיל מנטרות שנועדו להזמר על ידי כמרים מזמרים udgatri.

אתרבה וודה- הוא אוסף של לחשי מנטרה.

בתי ספר פילוסופייםשמקבלים את הסמכות והגילוי של הוודות נקראים אסטיקה. מסורות אחרות, כמו בודהיזם וג'יניזם, דוחות את הוודות ולכן מסווגות נסטיקה. מלבד הבודהיזם והג'יניזם, גם סמכות הוודות אינה מקבלת את הסיקיזם.

הוודות נחשבות לאחת מהיותר עָתִיקכתבי קודש בעולם. על פי המדע האינדולוגי המודרני, הוודות נערכו על פני תקופה שנמשכה כאלף שנים. זה התחיל עם האוסף של Rig Veda על המאה ה-16 לפני הספירה ה.

בשל שבריריות החומר שעליו נכתבו הוודות (לשם כך נעשה שימוש בקליפת עצים או עלי דקל), גיל כתבי היד שהגיעו אלינו אינו עולה על כמה מאות שנים.

ההסבר הפילוסופי והמיסטי למשמעות הוודות שהופיעו בפילוסופיה הוודנטית נעוץ בטקסטים של ברהמן.

שש דיסציפלינות המשנה הקשורות לוודות נקראות באופן מסורתי ודנגה (vedāṅga IAST ) "שלולי הוודות". חוקרים מגדירים טקסטים אלה כתוספת לוודות. הוודנגות מסבירות את ההגייה הנכונה והשימוש במנטרות בטקסים, וכן מסייעות בפירוש נכון של הטקסטים הוודיים. נושאים אלה מכוסים ב סוטרות, שמדענים מתוארכים לתקופה שנמשכה מסוף הוודי ועד להופעתה האימפריה המאורית. הם שיקפו את המעבר מסנסקריט וודית ל סנסקריט קלאסי. ששת הנושאים העיקריים של Vedanga הם:

פוֹנֵטִיקָה (שיקשה)

מטר (צ'אנדס)

דקדוק (ויאקארנה)

אֶטִימוֹלוֹגִיָה (נירוקטה)

אַסטרוֹלוֹגִיָה (jyotisha)

פּוּלחָן (קלפה)

הוודות אחרות

איורוודה - "רפואה", צמודה ל"אתרווה וודה".

דהנור ודה - "אומנויות לחימה", צמוד ל"יאגור ודה".

גנדארווה וודה - מוזיקה ו ריקודי קודש", צמוד ל"סאמה ודה".

2) אופנישדות(Skt. उपनिषद्, Upaniṣad IAST ) - חיבורים הודיים עתיקים בעלי אופי דתי ופילוסופי. הם חלק מהוודים ושייכים לכתבי הקודש של ההינדואיזם מקטגוריית שרוטי. הם דנים בעיקר בפילוסופיה, מדיטציה וטבעו של אלוהים. מאמינים שהאופנישדות קובעות את המהות העיקרית של הוודות - לכן הן נקראות גם "וודנטה" (סוף, השלמת הוודות) והן הבסיס להינדואיזם הוודנטי. האופנישדות מתארים בעיקר את הברהמן הלא אישי.

על פי מדענים, צמח בתקופה שבין המאה ה-7 עד המאה ה-3 לפני הספירה. ה., וחלקם הופיעו רק בימי הביניים.

האופנישדות מכילות את היסודות של הפילוסופיה ההינדית - מושג הרוח האוניברסלית ברהמן, הנשמה האינדיבידואלית של אטמאן או ג'יווה, נשמת העל Paramatma והאל העליון בצורתו האישית בהגוואן או אישווארה. ברהמן מתואר כראשוני, טרנסצנדנטי ונוכח בכל מקום, נצחי מוחלט ואינסופי, המכלול של כל מה שהיה אי פעם, נמצא או יהיה.

האופנישדות מכילות גם את ההסבר הראשון והשלם ביותר של ההברה "אום" כצליל טרנסצנדנטי, קוסמי, שהוא הבסיס לכל הוויה.

3)קארמה, קמא(סנסקריט कर्म, palikamma - "סיבה-תוצאה, גמול", או סנסקריט कर्मन्karman IAST - "מעשה, פעולה, עבודה") - אחד המושגים המרכזיים בדתות ובפילוסופיה ההודית, החוק האוניברסלי של סיבה ותוצאה, לפיו מעשיו הנכונים או החטאים של אדם קובעים את גורלו, את הסבל או ההנאה שהוא חווה. . קארמה היא הבסיס לסדרת סיבה ותוצאה הנקראת samsaroy ומשמשת בעיקר להבנת מערכות יחסים החורגות מקיום אחד.

חוק הקארמה מממש את ההשלכות של פעולות אנושיות, חיוביות ושליליות, ובכך גורם לאדם להיות אחראי על חייו, על כל הסבל וההנאה שהם מביאים לו. התוצאות או "פירות הקארמה" נקראות קארמה-פאלה

למושג הקארמה שורשיו באופנישדות המוקדמות, לפיו כל היצורים החיים אחראים לקארמה שלהם – למעשיהם ולהשלכותיהם – ולשחרורם ממעגל הלידה והמוות של הסמסרה.

גִלגוּל נְשָׁמוֹת, גִלגוּל נְשָׁמוֹת(La T. גלגול נשמות"גִלגוּל נְשָׁמוֹת") מטמפסיכוזה(מיוונית μετεμψύχωσις, "העברה של נשמות") - קבוצה של דוקטרינות דתיות ופילוסופיות, לפיהן המהות האלמותית של יצור חי (בחלק מהווריאציות - רק אנשים) מתגלגלת שוב ושוב מגוף אחד למשנהו. המהות האלמותית הזו נקראת במסורות שונות הרוח או הנשמה, "הניצוץ האלוהי", ה"גבוה" או "האני האמיתי"; בכל חיים מתפתחת אישיות חדשה של הפרט בעולם הפיזי, אך יחד עם זאת חלק מסוים מה"אני" של הפרט נשאר ללא שינוי, עובר מגוף לגוף בסדרה של גלגולים. במספר מסורות יש רעיונות שלשרשרת גלגולי הנשמות יש מטרה כלשהי והנשמה עוברת בה אבולוציה. הרעיון של מעבר נשמות טבוע לא רק במספר מערכות דתיות, אלא גם נמצא במנותק ממערכת דתית כלשהי.

מַעֲמָד(באמצעות גרמנית קסטהאו fr. מַעֲמָדמנמל. קסטה- "מקור", במקור "גזע טהור") - המעמד או הגזע שאליו מתפרקת אוכלוסיית הודו. מהיצירות המוקדמות ביותר של ספרות סנסקריט, ידוע שהעמים דוברי הארית בתקופת ההתיישבות הראשונית של הודו (בערך משנת 1500 עד 1200 לפני הספירה) כבר היו מחולקים לארבעה מעמדות עיקריים, שנקראו מאוחר יותר "וורנאים" (Skt. "צבע"): ברהמינים (כוהנים), קשאטריאס (לוחמים), וישיאים (סוחרים, מגדלי בקר וחקלאים) ישודרים (משרתים ופועלים).

בתקופת ימי הביניים המוקדמים, למרות שהוורנות השתמרו, הם נפלו למספר רב של קאסטות (ג'אטי), אשר קבעו את השתייכות המעמדית ביתר תקיפות.

הינדים מאמינים בגלגול נשמות ומאמינים שמי שעוקב אחר כללי הקסטה שלהם יעלה לקאסטה גבוהה יותר מלידה בחיים עתידיים, בעוד שמי שיפר כללים אלו יאבד את מעמדם החברתי.

הבודהיזם היא דת העולם העתיקה ביותר, שתפקידה עד היום נותר גדול במספר מדינות במרכז, דרום ודרום מזרח אסיה, כמו גם באירופה ובאמריקה. הבודהיזם מבוגר מהנצרות בחמש, והאיסלאם ב-12 מאות, אבל עד היום הוא אורגניזם חי. חשיבותו של הבודהיזם בהיסטוריה של כל מדינה אינה זהה: בחלקן - השקפת העולם הבודהיסטית הפכה במשך מאות שנים לבסיס של קוד ההתנהגות המוסרי של האנשים, באחרות - הבודהיזם נדחק די מהר על ידי האמונות העתיקות ביותר שקמה לתחייה בשלב חדש, בשלישי - היא הגיעה ממש לאחרונה, לקחה מערכת קמצנית ביותר של עמדות ופרקטיקות פילוסופיות, וכמעט נטשה את הטקסיות.

היכולת להכריז על בודהיזם בפני כל אדם, ללא הבדל גזע, לאום, מדינה, מגדר, טבועה בעצם מהותה של הדת, המורכבת מהכרה בשוויון של אנשים, בקידום שיפור התודעה של הפרט. הדגש על הצורך של האמפט לעבוד עם התודעה שלו על מנת לשנות אותה בכיוון הנכון הוא אחד ההוראות הפילוסופיות העיקריות של הבודהיזם וההבדלים שלו משאר הדתות.

כבר במאות הראשונות לתולדות הבודהיזם הופיעו טקסטים שנגעו בנושאי השקפת עולם, ונוצרה "פילוסופיה בודהיסטית". הדחף להתפתחות המחשבה הפילוסופית היה הצורך לענות על השאלה: אם החיים הם סבל, והפסקת הסבל פירושה יציאה מהוויה, אז איך אפשר לצאת מהוויה זו. כך הופיעה תורת הדהרמה – כמה ישויות בודדות שמבססות את מה שנתפס כאדם, כמו כל יצור חי אחר, כמו העולם הסובב.

הדהרמות מחולקות לחמש קטגוריות, ונותנות בסך הכל 100 זנים שונים. כל הזנים הללו כלולים בהרכב של יצור חי מודע. הדהרמות הן ארעיות, מיידיות, מתחברות זו לזו, הן מולידות את אותה תנועה של מצבים, שנקראת חיים. לפיכך, החיים הם קיום העולם האמיתי, הופעתם והיעלמותם של שילובים של דהרמות. הרגעת הדהרמות, כלומר אי הופעתם של שילובים חדשים כלשהם, הוכרזה כהפסקת הסבל והיציאה מההוויה, כלומר, המטרה הסופית של תהליך החיים, הנחשב לסבל עולמי. ככל שהחיים מושלמים יותר, כך הם רגועים יותר. הכחדת הבל החיים לנצח היא האידיאל הבלתי אישי הרחוק האולטימטיבי, היא מתנגדת להבל הבלתי אישי של תהליך החיים העולמי.

עם התפתחות הפילוסופיה הבודהיסטית, מושג הדהרמה נעשה מורכב יותר והתמלא במשמעויות ומשמעויות נוספות, כגון "תורתו של בודהה", "קיים", "חוק", "מוחלט, אמיתי באמת", "אובייקט". , דבר". תורת הדהרמה היא הבסיס לדוגמה הבודהיסטית. יש לו טרמינולוגיה מפורטת ביותר ומאפשרת לתאר תצפיות על תופעות קוגניטיביות וחוויות דתיות בצורה הישירה ביותר.

בהתבסס על תורת הדהרמה, הבודהיזם מכחיש את קיומה של נשמה אחת, מתוך אמונה שזהו רק זרם של מצבים הניתנים להחלפה. אין אחדות לא בעולם הגשמי ולא בעולם הרוחני. כפי שחומר מורכב מאטומים של חלקיקים, כך הנשמה מורכבת כמו ערימה של גרגרים, ומורכבת מתופעות נפשיות אינדיבידואליות, אלמנטים רוחניים או אטומים רוחניים.

הבודהיזם כלל מושגים רבים ושונים, אך הייתה מערכת כללית מסוימת של רעיונות שהתקבלו על ידי כל ענפי הבודהיזם.

ראשית, יש את הרעיון של "דרך ביניים". הבודהיזם התנגד לקיצוניות. הרעיון שיש להימנע מקיצוניות הובע, על פי האגדה, על ידי הבודהה בדרשתו הראשונה. יחד עם זאת, נדחו גם הקצוות של אהבת החיים הארצית וגם הקיצוניות של הרדמה סגפנית של הבשר. אם נתייחס לבשרנו בחומרה רבה מדי, אמר הבודהה, הוא מתעייף והמוח שלנו נעשה איטי; אם נתייחס לזה בעדינות מדי, אז הרגשות שלנו מתפנקים והרצון נחלש. כשם שעשבים שוטים פוגעים בשדה, כך התשוקה מזיקה לאדם.

שנית, אלו הן "ארבע האמיתות הנאצלות" ו"הנתיב השמיני". ארבע האמיתות הנאצלות אומרות:

1. החיים בעולם מלאים בסבל;

2. יש סיבה לסבל הזה;

3. אתה יכול להפסיק לסבול;

4. יש דרך המובילה אל קץ הסבל.

ה"אמת האצילה" הראשונה קובעת שהחיים בעולם מלאים בסבל. לידה, זקנה, מחלה, מוות, אבל, עצב, תשוקה, ייאוש - כל מה שנוצר מההתקשרות לארצי הוא סבל. הסבל אינו רק אקראי, הוא קיים בכל מקום; אפילו מה שנראה כהנאה הוא למעשה מקור לסבל.

ה"אמת הנעלה" השנייה קובעת שיש סיבה לסבל הזה. הסבל הוא תוצאה של לידה בעולם הזה, כי הלידה נגרמת מהתמכרות לכל דבר ארצי. והרצונות שלנו מגיעים בסופו של דבר מבורות. אם היינו מבינים את מבנה העולם ובעקבות כך מבינים את הסיבות לסבל, אז לא הייתה לנו התמכרות לדברים ארציים.אז הלידה הייתה נעצרת, ואיתה גם הסבל.

ה"אמת הנאצלת" השלישית אומרת שאם יבוטלו התנאים המביאים לסבל, אז גם הסבל ייפסק. שחרור מסבל הוא בר השגה, אך בתנאים מסוימים. אם יתקיימו התנאים הדרושים יגיע מצב של שחרור - נירוונה (מילולית: "התכלות", "הרס") - כיבוי היצרים, ואיתם גם הסבל. נירוונה - מצב של שלווה, שוויון נפש ושליטה עצמית חסרת תשוקה - ערובה מפני לידה מחדש. אבל נירוונה היא לא חוסר פעילות. הבודהא עצמו, לאחר שהגיע לנירוונה, פקפק במשך זמן מה אם עליו להפיץ את תורתו הלאה, האם עליו לפעול למען שחרור שכניו? והוא החליט שהרפסודה שנבנתה בקושי כזה, עליה שחה על פני זרם הסבל, לא תיעלם, תימסר לאחרים. מכאן המסקנה - אתה צריך לפעול למען התרוממות מוסרית של שכניך.

ה"אמת הנעלה" הרביעית היא תיאור הדרך לשחרור מהסבל. תורתו של הבודהה היא בעיקר התשובה לשאלה בסיסית אחת: איך להגיע לנירוונה? לשם כך, עליך לעבור את "הנתיב השמיני", הכולל את השלבים הבאים.

1. השקפות נכונות - הבנה נכונה של ארבע האמיתות הנאצלות.

2. קביעה נכונה - הכוונה האיתנה לשנות את החיים. בשלב זה נדרשת ויתור על התקשרות לעולם, דחיית כוונות רעות ואיבה כלפי אנשים אחרים.

3. דיבור נכון – שליטה בדיבור, הימנעות משקרים, השמצות, מילים אכזריות ושיחות קלות דעת.

4. התנהגות נכונה – סירוב להרוס את החיים, מגניבה, מסיפוק חושים שגוי.

5. דרך החיים הנכונה – קבלת פרנסה בצורה כנה.

6. מאמץ נכון - שאיפה מתמדת למגר מחשבות רעות ישנות ולתקן רעיונות טובים במוח (אחרת אפשר ללכת שולל).

7. קו המחשבה הנכון הוא הידיעה שכל הדברים הם מטבעם בני חלוף, ולכן לא צריכה להיות התקשרות לדברים וצער על אובדנם.

8. ריכוז נכון, כולל 4 שלבים:

1) ליהנות מחדוות הניתוק והחשיבה הטהורה;

2) שמחה, שלווה ושלווה פנימית, יצירת רפלקציה, מודעות לשמחה ושלווה;

3) ניסיון לעבור למצב של אדישות, מעבר לשוויון נפש מושלם ושחרור מתחושת הגשמיות;

4) ניסיון להשתחרר גם מתודעת השחרור והשיוויון ומכל רגשות השמחה וההתלהבות שחווה אדם בעבר.

בודהיסטים הבטיחו שמעבר הנתיב השמונה מספק לאדם שקט נפשי מוחלט, שלא ניתן להפר על ידי שום דבר. מי שהגיע למצב זה כבר לא יתגלם בעולם ולא יהיה נתון ללידה מחדש ולסבל. הבודהיסטים היו בטוחים באפשרויות הבלתי מוגבלות של האדם לשנות את טבעו ו"שחרורו".

היבט חשוב של הבודהיזם הוא הרעיון של חוסר ההפרדה של ידע ומוסר. שיפור הידע הוא בלתי אפשרי ללא מוסר, כלומר ללא שליטה רצונית על התשוקות והדעות הקדומות של האדם. באחד משיחותיו, קבע הבודהה כי סגולה וחוכמה, המטהרות זו את זו, אינן ניתנות להפרדה. בנירוונה משיגים חוכמה מושלמת, סגולה מושלמת, שוויון נפש מושלם.

הבודהיזם מדגיש את החשיבות של תכונות מוסריות כגון נדיבות, חמלה, שמחה ושוויון נפש. האדם חייב להתגבר על תשוקה וקנאה, יהירות, גאווה ובורות. אם יפרחו בעולם החסד והחמלה, אז תתעורר האהבה בנשמה, העולם כולו יתמלא בקרניים בהירות של מחשבותינו הטובות, והקרניים הללו, הנכנסות לנפשותיהם של אחרים, יהפכו למלכותיות ובלתי ניתנות להשוואה. הבודהה האמין שללא נדיבות וחמלה, ידע הוא בלתי אפשרי, ואם זה אפשרי, אז הוא הופך חסר תועלת.

כל אדם חייב לרכוש ידע על ידי מאמציו שלו. "אל תקבל כאמת את מה שיוצג לך כאמת, אבל כל מה שראית ושמעת בעצמך, שהבנת, יהיה האמת", הורה בודהה.

הבודהיזם נובע מכך שהרוע, הסבל, הקשיים והצער, הציפייה להפסדים וכישלונות, חווית החרדה ושאר בעיות עולמיות נובעים ממצבו הפסיכולוגי הפנימי של הפרט, מה"עיוורון" שלו, מבורותו. לפיכך, הבודהיזם לא קרא למאבק בעוול בעולם, אלא לביטול התגובות האנושיות לעולם הסובב, להחלשת "אש התשוקות הפנימיות". במצב של נירוונה, הרוח החופשית מודעת לאדישות של כל התכונות, לחוסר המשמעות של כל ההבדלים בעולם החיצוני, היא משוחררת מהתלות בעולם החיצוני.

הבודהיזם מאמין שהדרגה הגבוהה ביותר של שלמות היא לא רק להגיע לנירוונה בעצמך, אלא גם להביא אחרים אליה, כלומר להציל לא רק את עצמך, אלא גם אחרים.

הבודהיזם נוצר כהוראה אתית. כשהבודהא נשאל שאלות האם הנשמה שונה מהגוף, האם היא בת אלמוות, העולם סופי או אינסופי וכו', הוא סירב לענות. הבודהה האמין שיש 10 שאלות חסרות תועלת:

1. האם העולם נצחי?

2. או שזה לא נצחי?

3. האם העולם סופי?

4. או שזה אינסופי?

5. האם הנשמה זהה לגוף?

6. האם הנשמה שונה מהגוף?

7. האם מי שיודע את האמת הוא בן אלמוות?

8. או שהוא בן תמותה?

9. האם מי שיודע את האמת יהיה גם בן אלמוות וגם בן תמותה בו זמנית?

10. האם הוא לא יהיה בן אלמוות ולא בן תמותה?

האדם, מנקודת מבטם של הבודהיסטים, הוא המכלול של הגוף החומרי והנפש והתודעה הלא-חומרית. השילוב של מספר אלמנטים פיזיקליים (אדמה, מים, אש, אוויר) יוצר גוף. את השילוב של המצבים הנפשיים שלנו אנו קוראים הנשמה. הנשמה אינה סוג של חומר עצמאי, אלא רק סדרה של מצבים נפשיים עוקבים. מדינה אחת עוברת לאחרת, כשם שללהבה אחת נדלקת מאחרת. אך יחד עם זאת, מודגש כי ישנו כוח פנימי כלשהו המבטיח את שלמות האישיות, שומר על איזון תכונותיה הגופניות והנפשיות.

מכיוון שהנשמה אינה איזה חומר מיוחד, הלידה מחדש מומחשת בהשוואה פיגורטיבית: כאשר כדור נע מתנגש בכדור אחר, הוא מעביר אליו את תנועתו, ועוצר את עצמו. במהלך לידה מחדש, הכחדה של מצב נפשי אחד, כביכול, מציתה מצב נפשי אחר.

גם היחס לנשים השתנה. נשים, יחד עם גברים, האזינו להטפותיו של הבודהה; בנוסף לקהילות של נזירים, קמו קהילות של נזירות. נשים הדיוטות הורשו להינשא בשנית במקרה של מות בעלן. זה היה ההבדל הרדיקלי בין בודהיזם לברהמיניזם, אשר שלל מנשים את הזכות לכל חיים רוחניים עצמאיים.

הבודהיזם הניח סובלנות כלפי פילוסופיות אחרות. האמינו כי לחסידים יש גם חלקיק של "ידע אמיתי"; המשימה של המטיף הבודהיסטי היא לאפשר להם לקבל ידע מלא. יש לציין שהברהמניזם הכיר רק בסנסקריט כשפת הטקסטים הדתיים; בודהיסטים, לעומת זאת, האמינו שניתן להפיץ ולרשום את דעותיהם בכל שפה. רגע זה תרם גם לעליית הפופולריות של הבודהיזם.

הוודות הן ספרי הקודש של הברהמינים, המאמינים שהטקסטים הגיעו לאנשים הודות לכוחות על טבעיים, שכן, לדברי האינדיאנים, הם הופיעו משום מקום ותמיד היו. הוודות מחולקות לארבעה אוספים: 1) Rig Veda (וודה של מזמורים). 2) סמוודה (שירי קורבנות). 3) יאגורוודה (אמרי קורבנות). 4) Atharvaveda (שירים-לחשים). בוודות, לראשונה, נעשה ניסיון להתקרב לפרשנות הפילוסופית של הסביבה האנושית. למרות שהם מכילים הסבר חצי-טפלתי, חצי מיתי, חצי דתי, של העולם הסובב אדם, עם זאת, הם נחשבים כמקורות פילוסופיים, או ליתר דיוק פרה-פילוסופיים, פרה-פילוסופיים. למעשה, היצירות הספרותיות הראשונות, שבהן נעשים ניסיונות להתפלסף, כלומר פרשנות העולם הסובב אדם, לא יכלו להיות שונים בתוכן.

המיתולוגיה הוודית העתיקה היא צורה פרה-פילוסופית של השקפת עולם, המשקפת את השלבים השונים בהתפתחות היחסים השבטיים בתקופות המטריארכיה והפטריארכיה. יחד עם זאת, בשל זהות האדם והטבע (אחדות האורגניזם הטבעי-גנרי), הרעיונות הקולקטיביים של החיים השבטיים נקבעו כמאפיינים של דברים בטבע ובגוף האדם, הנגישים לתפיסה חושית. דברים פשוטים של הטבע, כאילו נושאים "רעיונות גנריים", הפכו לסימנים סמנטיים עבור אדם של חברה גנרית, מכיוון שרעיונות התודעה הגנרית היו מקובעים בדברי הטבע ובגוף האדם, הדבר נתן את ההשפעה של תפיסה חושית של כל האידיאולוגיה הגנרית. לדוגמה, אנו מוצאים את הקיבעון של האידיאולוגיה השבטית בגופו האנתרופומורפי של האדם הראשון פורושה: "שמן קורבנות הושג ממנו, הוקרב, הוא הפך ליצורים שחיים באוויר, ביער ובכפרים. ממנו, הקריבו, קמו אסדות ואדובס, עלו ממנו מטרים פיוטיים, צמחו ממנו יאג'וס. מאחר שהרעיונות של התודעה הגנרית מקובעים לא רק בטבע, אלא גם בגוף הגנרי, ניתן לשחזר אותם לחיים רק על ידי פעולת הקולקטיב כולו. וכדי להעביר את המסורות והניסיון של חיי השבט מדור לדור, יש להשתמש בשיטות יעילות המבוססות על משימתו, המבוססות על היכולות הפיזיות של האדם. אמצעים כאלה הם: המילה-מיתוס, כאשר אדם בתקשורת קולקטיבית מבטא (שר) בקול רם את כללי החיים הגנריים, ובכך מעביר אותם לדורות הצעירים; טקס-מחווה, תנועה (ריקוד), כאשר אדם, המבטא את הכללים, עושה בו זמנית תנועות של יישומם המעשי; טאבו כקצב, סדר, משך מילים ותנועות. מיתוס, טקס, טאבו מייצרים סדר, סדר, "הגינות" בתפקוד של אורגניזם טבעי-חמולתי אחד עד לעידן הפטריארכיה והפירוק שלאחר מכן של יחסי שבט.

בודהיזם: רעיונות בסיסיים

הבודהיזם מבוסס על ארבע אמיתות בסיסיות: 1. Duhka (סבל). 2. סיבה לסבל. 3. ניתן לסיים את הסבל. 4. יש דרך המובילה להפסקת הסבל. לפיכך, סבל הוא הרעיון המרכזי הכלול בבודהיזם. ההוראות העיקריות של דת זו אומרות שהסבל יכול להיות לא רק פיזי, אלא גם נפשי. כבר הלידה סובלת. ומחלה, ומוות, ואפילו תשוקה לא מסופקת. הסבל הוא מרכיב מתמיד בחיי האדם וליתר דיוק אפילו צורה של קיום אנושי. אולם הסבל אינו טבעי, ולכן יש צורך להיפטר ממנו.

רעיון נוסף של בודהיזם נובע מכך: כדי להיפטר מהסבל, יש צורך להבין את הסיבות להתרחשותו. הבודהיזם, שרעיונותיו העיקריים הם השאיפה להארה וידיעה עצמית, מאמין שהגורם לסבל הוא בורות. הבורות היא שמעוררת את שרשרת האירועים המובילה לסבל. ובורות מורכבת בתפיסה שגויה לגבי ה"אני" של האדם עצמו. אחת התיאוריות המרכזיות של הבודהיזם היא הכחשת העצמי האישי. התיאוריה הזו אומרת שאי אפשר להבין מהי האישיות שלנו (כלומר, "אני"), כי הרגשות, האינטלקט, האינטרסים שלנו הם הפכפכים. וה"אני" שלנו הוא מכלול של מצבים שונים, שבלעדיו הנשמה אינה קיימת. הבודהה אינו נותן כל תשובה לשאלת קיומה של הנשמה, מה שאפשר לנציגי אסכולות שונות של בודהיזם להסיק מסקנות הפוכות לחלוטין בהקשר זה. מה שמכונה "נתיב האמצע" מוביל לידע, ולפיכך לשחרור מסבל (נירוונה). המהות של "דרך האמצע" היא להימנע מכל קיצון, להתעלות מעל הפכים, להסתכל על הבעיה כמכלול. לפיכך, אדם משיג שחרור על ידי ויתור על כל דעה ונטייה, ויתור על ה"אני" שלו. כתוצאה מכך, מתברר שהבודהיזם, שרעיונותיו העיקריים מבוססים על סבל, אומר שכל החיים הם סבל, מה שאומר שלא נכון להיאחז בחיים ולהוקיר אותם. אדם המבקש להאריך את חייו (כלומר, סבל) הוא בור. כדי להימנע מבורות, יש צורך להרוס כל רצון, וזה אפשרי רק באמצעות הרס הבורות, המורכב בבידוד ה"אני" של האדם. אז, אנו מגיעים למסקנה כי המהות של הבודהיזם היא דחיית ה"אני" של האדם.

טרום פילוסופיה

סין היא ציוויליזציה מסוג מיוחד. האתיקה החברתית והפרקטיקה האדמיניסטרטיבית מילאו כאן תמיד תפקיד גדול בהרבה מהפשטות מיסטיות וחיפושים אינדיבידואליסטים אחר ישועה. סיני בעל חשיבה רציונליסטית מפוכחת מעולם לא חשב יותר מדי על מסתורי ההוויה ועל בעיות החיים והמוות, אבל הוא תמיד ראה לפניו את הסטנדרט של המעלה הגבוהה ביותר וראה שחובתו הקדושה לחקות אותו. אם התכונה האתנופסיכולוגית האופיינית להודי היא המופנמות שלו, שבביטויה הקיצוני מובילה לסגפנות, יוגה, נזירות בסגנון קפדני, לרצונו של הפרט להתמוסס במוחלט ובכך להציל את נשמתו האלמותית מהקליפה החומרית. שקושר אותו, אז הסינים האמיתיים העריכו את המעטפת החומרית מעל הכל. המעטפת, כלומר את החיים שלך. הנביאים הגדולים והמוכרים כאן נחשבו קודם כל למי שלימדו לחיות בכבוד ובהתאם לנורמה המקובלת, לחיות למען החיים, ולא בשם האושר בעולם האחר או הישועה. מסבל. יחד עם זאת, הרציונליזם הנקבע מבחינה אתית היה המאפיין הדומיננטי שקבע את הנורמות של חיי החברה והמשפחה של הסינים.

גם בסין קיים עיקרון אלוהי גבוה יותר – גן עדן. אבל השמים הסיניים הם לא יהוה, לא ישו, לא אללה, לא ברהמן ולא בודהה. זוהי האוניברסליות העליונה הגבוהה ביותר, מופשטת וקרה, קפדנית ואדישה לאדם. אי אפשר לאהוב אותה, אי אפשר להתמזג איתה, אי אפשר לחקות אותה, כמו שאין טעם להעריץ אותה. נכון, במערכת המחשבה הדתית והפילוסופית הסינית, התקיים, בנוסף לגן עדן, גם בודהה (הרעיון שלו חדר לסין יחד עם הבודהיזם מהודו בתחילת תקופתנו), וגם טאו" (העיקרי). קטגוריה של טאואיזם דתי ופילוסופי), וטאו בפרשנות הטאואיסטית שלו (הייתה פרשנות אחרת, זו הקונפוציאנית, שתפסה את טאו כדרך הגדולה של האמת והסגולה) קרובה לברהמן ההודי. עם זאת, לא בודהה ולא טאו, אלא דווקא השמיים תמיד היו הקטגוריה המרכזית של האוניברסליות העליונה בסין. פילוסופיה סין קונפוציאניזם בודהיזם

המאפיין החשוב ביותר של הדת הסינית העתיקה היה תפקידה חסר החשיבות של המיתולוגיה. בניגוד לכל החברות המוקדמות האחרות והמערכות הדתיות המקבילות, שבהן סיפורים ואגדות מיתולוגיות הם שקבעו את כל פניה של התרבות הרוחנית, בסין, מימי קדם, תפסו את מקומם של המיתוסים אגדות היסטוריות על שליטים חכמים וצודקים. החכמים האגדיים יאו, שון ויו, ולאחר מכן גיבורי תרבות כמו חואנגדי ושנונג, שהפכו לאבותיהם הראשונים והשליטים הראשונים במוחם של הסינים הקדמונים, החליפו אלים נערצים רבים. בקשר הדוק עם כל הדמויות הללו, פולחן הנורמות האתיות (צדק, חוכמה, מידות טובות, חתירה להרמוניה חברתית וכו') דחק אל הרקע את הרעיונות הדתיים גרידא של כוח מקודש, כוח על טבעי ואי-ידיעה מיסטי של כוחות עליונים. במילים אחרות, בסין העתיקה, מתקופה מוקדמת מאוד, היה תהליך בולט של דה-מיתולוגיזציה והסקלליזציה של התפיסה הדתית של העולם. האלוהויות, כביכול, ירדו לכדור הארץ והפכו לדמויות חכמות וצודקות, שהפולחן שלהן בסין גדל במשך מאות השנים. ולמרות שמתקופת האן (המאה ה-3 לפנה"ס - המאה ה-3 לספירה), המצב בהקשר זה החל להשתנות (הופיעו אלוהויות חדשות ומסורות מיתולוגיות רבות הקשורות בהן, והדבר נבע בחלקו מההופעה והתיעוד של פופולריות. אמונות ואמונות טפלות רבות, שעד אז נותרו כמו בצל או היו קיימות בקרב המיעוטים הלאומיים הנכללים באימפריה), הייתה לכך השפעה מועטה על אופי הדתות הסיניות. רציונליזם בעל חשיבות אתית, ממוסגר על ידי טקס מנוזל, הפך לבסיס אורח החיים הסיני מאז ימי קדם. לא הדת ככזו, אלא בעיקר אתיקה טקסית שעיצבה את פני התרבות הסינית המסורתית. כל זה השפיע על אופי הדתות הסיניות, החל מהסינית העתיקה.

לדוגמא, הנסיבות שהמבנה הדתי של סין תמיד התאפיין בתפקיד חסר חשיבות וחסר חשיבות חברתית של הכמורה, הכהונה, ראויה לתשומת לב. הסינים מעולם לא הכירו דבר כמו המעמד של האולמה או הקאסטות המשפיעות של הברהמינים. הם בדרך כלל התייחסו לנזירים בודהיסטים ובמיוחד טאואיסטים בזלזול שהוסתר בצורה גרועה, ללא כבוד ויראת כבוד. באשר לחוקרים הקונפוציאנים, שלרוב מילאו את תפקידיהם החשובים ביותר של כמרים (במהלך חגיגות הכת לכבוד גן עדן, האלוהויות, הרוחות והאבות הקדמונים החשובים ביותר), הם היו אחוזה מכובדת ומיוחסת בסין; עם זאת, הם לא היו כל כך כמרים אלא פקידים, כך שתפקידיהם הדתיים הראויים נשארו תמיד ברקע.

7. קונפוציאניזם - דוקטרינה אתית ופוליטית שעלתה בסין העתיקה והייתה לה השפעה עצומה על התפתחות התרבות הרוחנית, החיים הפוליטיים והמערכת החברתית של סין במשך למעלה מאלפיים שנה. היסודות של הקונפוציאניזם הונחו במאה ה-6. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. קונפוציוס ולאחר מכן פותח על ידי חסידיו Men-tzu, Xun-tzu ואחרים.מההתחלה, הקונפוציאניזם, המבטא את האינטרסים של חלק מהמעמד השליט (אריסטוקרטיה תורשתית), היה משתתף פעיל במאבק הפוליטי-חברתי. היא קראה לחיזוק הסדר החברתי וצורות ממשל מבוססות באמצעות שמירה קפדנית על המסורות העתיקות שאיבדו הקונפוציאנים ועקרונות מסוימים של יחסים בין אנשים במשפחה ובחברה. הקונפוציאניזם נחשב לחוק צדק אוניברסלי, קיומם של מנצלים ומנוצל, במינוחו, אנשי עבודה נפשית ופיזית, הראשונים שולטים, בעוד שהאחרונים מצייתים להם ותומכים בהם בעמלם, הוא טבעי ומוצדק. בסין העתיקה היו כיוונים שונים שביניהם התנהל מאבק, שהיה שיקוף של המאבק החברתי והפוליטי החריף של כוחות חברתיים שונים באותה תקופה. בהקשר זה ישנן פרשנויות סותרות של הוגים קונפוציאנים לבעיות העיקריות של הקונפוציאניזם (על מושג "גן עדן" ותפקידו, על טבע האדם, על הקשר בין עקרונות אתיים לחוק וכו'). מרכזי בקונפוציאניזם היו סוגיות של אתיקה, מוסר וממשל. העיקרון העיקרי של האתיקה הקונפוציאנית הוא המושג ג'ן ("אנושיות") כחוק העליון של מערכת היחסים בין אנשים בחברה למשפחה. קונפוציאניזם בקצרה. רן מושג באמצעות שיפור עצמי מוסרי המבוסס על שמירה על לי ("נימוס") - נורמות התנהגות המבוססות על כבוד וכבוד לזקנים בגיל ובתפקיד, כיבוד הורים, מסירות לריבון, אדיבות וכו'. לפי הקונפוציאניזם. , רק האליטה יכולה להבין רן, מה שנקרא junzi ("גברים אצילים"), כלומר נציגי השכבות העליונות בחברה; אנשים פשוטים - xiaozhen (מילולית - "אנשים קטנים") אינם מסוגלים להבין רן. התנגדות זו של ה"אצילים" לפשוטי העם והקביעה על עליונותו של הראשונים על האחרונים, שנמצאת לעתים קרובות אצל קונפוציוס וחסידיו, היא ביטוי חי של האוריינטציה החברתית, אופיו המעמדי של הקונפוציאניזם. הקונפוציאניזם הקדיש תשומת לב רבה לנושאים של מה שנקרא. ממשל אנושי, המבוסס על הרעיון של אלות את כוחו של השליט, שהיה קיים לפני הקונפוציאניזם, אך פותח ומבוסס על ידו. הריבון הוכרז כ"בן השמים" (טיאנצי), ששלט בפקודת שמים וביצע את רצונו. כוחו של השליט זיהה את הקונפוציאניזם כקדוש, שניתן מלמעלה, על ידי שמים. בהתחשב בכך ש"ניהול פירושו תיקון", הקונפוציאניזם ייחס חשיבות רבה לתורתו של ג'נג מינג (על "תיקון שמות"), שקראה להעמיד כל אחד בחברה במקומו, להגדיר בצורה קפדנית ומדויקת את חובותיו של כל אחד, אשר התבטאה ב. דברי קונפוציוס: "ריבון חייב להיות ריבון, נתין נתין, אב אב, בן בן. הקונפוציאניזם קרא לריבונים לשלוט בעם לא על בסיס חוקים ועונשים, אלא בעזרת מידות טובות, דוגמה להתנהגות מוסרית ביותר, על בסיס החוק המקובל, שלא להעמיס על העם מסים וחובות כבדים. אחד מחסידיו הבולטים של קונפוציוס, מנסיוס (מאות 4-3 לפני הספירה), בהצהרותיו אף הודה ברעיון שלעם יש זכות להפיל שליט אכזר באמצעות מרד. רעיון זה נקבע בסופו של דבר על ידי מורכבות התנאים הפוליטיים-חברתיים, נוכחותם של שרידים חזקים של יחסים קהילתיים פרימיטיביים, המאבק המעמדי החריף והריב בין הממלכות שהתקיימו אז בסין. בסביבה כזו, הקונפוציאניזם, שמטרתו לחזק את המערכת החברתית הקיימת, אפשר לפעמים ביקורת על שליטים בודדים, תוך התנגדות לריבונים ה"חכמים" וה"מוסריים" של זמנים רחוקים (כלומר, מנהיגי שבטים) - יאו, שון, וון וואנג. , וכו.

שלב חדש בהתפתחות הקונפוציאניזם שייך לתקופת השיר (960-1279) וקשור בשמו של ג'ו שי (1130-1200) - היסטוריון, פילולוג ופילוסוף מפורסם, שהוא היוצר של הקונפוציאניזם המעודכן, המערכת הפילוסופית של הניאו-קונפוציאניזם. הניאו-קונפוציאניזם אימץ ושימר את העקרונות הבסיסיים של הקונפוציאניזם הקדום, עמדותיו הריאקציונריות על אי-הפרה של סדרים חברתיים, על הטבע הטבעי של חלוקת האנשים לגבוהים ונמוכים יותר, אצילים ושפלים, על התפקיד הדומיננטי של "בנו של גן עדן" - שליט היקום.

הבודהיזם צמח באמצע האלף הראשון לפני הספירה. בהודו. מייסדו הוא הנסיך סידהרתה גאוטמה משבט השאקיה (563-483 לפנה"ס).

כאשר נולד בן במשפחתו של ראג'ה, ניבאו לאבא שהילד יהפוך למלך הגדול ביותר או למוותר הגדול ביותר, והוא יתנער מהעולם מתוך חמלה כלפי אנשים. כמובן, הראג'ה היה זקוק ליורש. האב החליט למנוע מבנו את מחזה הסבל האנושי ולהסיח את דעתו ממצבי רוח מהורהרים: הוא סידר לו בריכות עם חבצלות ולוטוסים לבנים, נתן לו שלושה ארמונות, הורה לזמרים ורקדנים לבדר אותו ללא הרף, התחתן איתו עם יפהפייה. נסיכה, הורתה לו לא לדבר על סבל ומוות מולו. באותם מקרים נדירים שבהם עזב הנסיך את גניו וארמונותיו, כל הזקנים, העניים והחולים גורשו מדרכו.

אבל יום אחד, לאחר שיצא לטיול עם נהגו, פגש הנסיך זקן מרושל, ונדהם ממראהו, החל לחקור את המשרת על זקנה. הוא היה המום כשנודע לו שזהו מנת חלקם של כל האנשים. כשראה בפעם הבאה את החולה, המעוות בצרעת, ואת מסע הלוויה, הוא הרגיש את החיים כתחום של סבל חסר תקווה. על פניהם של אנשים שלא הוזהרו מפני בואו של הנסיך, הוא ראה עקבות של דאגות ועצב. הוא היה משוכנע בשבריריות של כל דבר ארצי, בחוסר האפשרות למצוא משמעות, תמיכה בעולם ההבל והחולף.

כשפנה לחכמי הברהמינים, הוא התפכח מהם במהירות, נדהם מהמריבות האינסופיות של הפילוסופים. הברהמיניזם היה בדעיכה במהלך אותה תקופה: כתות ובתי ספר היו שקועים במחלוקות עקרוניות על דקויות מטאפיזיות. הנסיך לא התעניין בהבניות פילוסופיות, אלא בתשובה לשאלה: איך לברוח ממעגל החיים חסר התקווה, שבו הכל בלע בלהבות הסבל. הוא החליט שאדם חייב להיות "חופשי מקסמה של כל דוקטרינה". גם אמון עיוור בכתבים הישנים נראה לו טיפש. עם זאת, עקבות של הפילוסופיה הוודית נשארו לעד בתפיסת העולם של גאוטמה. ולא בכדי, הם מאמינים שהבודהיזם צמח מהזרעים שנשרו מהעץ הפרוס של האופנישדות.

כשהבין שמערכות פילוסופיות לא יפתרו את הבעיות שעינו אותו, פנה גאוטמה למתרגלי יוגה. הוא חי ביניהם, התבונן בהישגים העל-אנושיים של הסגפנות, אך לא הצליח להבין מדוע רבים מהם שואפים לא לחופש גבוה יותר, אלא לכוחות על-טבעיים, לגלגול טוב יותר ולאושר זמני בקרב השמימיים. מטרות אלו נראו לו לא ראויות. ליבו התמלא בחמלה. הוא רצה למצוא דרך לגאולה ולפתוח אותה לכל האנשים.

טקסים לא היו הגיוניים בעיניו. קיומם של אלים ורוחות לא שינה דבר. לאלים ולרוחות אין כוח לבטל את חוק הקארמה, הם עצמם תלויים בו ואינם מסוגלים לקטוע את השרשרת האינסופית של גלגולי נשמות. אז למה לשפוך לפניהם שמן ולמלמל מנטרות?

עזב את מדריכי היוגי שלו, גאוטמה מיהר לבדו לאורך נתיב העינויים העצמיים. אבל הארה לא הגיעה לגאוטמה.

סידהרת'ה הבין לבסוף שהשפלה עצמית לא מובילה לכלום, נטשה את הקצוות של הסגפנות וניהל חיים של העמקה עצמית, תוך התמקדות במקור הסבל. חבריו הנזירים נטשו אותו, מתוך מחשבה שהוא לא יכול לעמוד במאבק.

סידהארטה ישב במשך שבועות, שקוע בהתבוננות עמוקה, ואז ירדה עליו ההארה המיוחלת. כל היקום נראה כאילו הופיע מול עיניו. כעת ידע סידהרת'ה נגד מה להילחם כדי למצוא גאולה מעולם מלא כאב וצער. מעתה והלאה, הוא הפך לבודהה - התעורר.

בודהה בילה מספר שבועות ביער, ולא רצה להפריע להסתגרותו. הוא התגבר על הפיתוי להיכנס לנירוונה בכך שהחליט להכריז על תורתו לעולם. הבודהה נשא את הדרשה הראשונה שלו על סיבוב גלגל ההוראה ( דהרמה).

בגיל 29 עזב סידהרתה את הארמון, בגיל 35 הוא הפך לנאור, ובמשך 45 שנים נוספות הטיף את תורתו. סביבו התפתחה קהילה נזירית - סנגהה,שצמח במהירות.

הבודהה הופתע מכך שיש אנשים שאינם שואפים לאמת ולחופש, אלא מסתפקים בהנאות חולפות. "איזה צחוק, איזו שמחה, כשהעולם בוער כל הזמן? מכוסה בחושך, למה אתה לא מחפש את האור?" הכל שביר, הכל נהרס, נסחף אל השכחה. שד המוות שולט ביקום: ""מאחורי כל דבר שקורא לאדם להחזיק בו, מארה אורב". אין לו כוח רק על אלה שמבינים שהכל חולף. רק "מי שמסתכל על העולם, כפי שהם הבט בבועה, על תעתוע, שמלך המוות אינו רואה."

יום אחד המיר בודהה את אשתו של ראג'ה. הוא יצר במוחה ילדה יפהפייה שהלכה לקראתה ועברה את כל שלבי החיים לנגד עיניה, והפכה לזקנה מקומטת, ואחר כך לשלד. כשהיא מבינה את השבריריות של כל מה שאליו הייתה קשורה קודם לכן, האישה הפכה לחסיבת הבודהה.

באופן מסורתי מאמינים שהבודהא זכר עשרות אלפי גלגולים שלו, ומקרים מאלפים מהם מובאים בסיפורים קצרים (ג'טאקים).

כשהגיע הזמן, הבודהא נתן לתלמידיו את ההוראה האחרונה - להסתמך רק על כוחם, "להיות מנורות לעצמם", נשכב בתנוחת אריה, שקוע בהתבוננות. מרמת הריכוז הרביעית, הוא נכנס לנירוונה האולטימטיבית. מעגל הקארמה נעצר, הוא לא ייוולד מחדש. העולם חדל להתקיים עבורו, כשם שהוא חדל להתקיים בעולם. הוא צלל לנירוונה – מצב שאי אפשר לדמיין ולתאר. אנחנו יכולים רק לומר שבמצב הזה אין התניה ואין סבל.

לא קיימת הוראה אחת, פילוסופיה אחת של בודהיזם, ישנם זרמים וכיוונים שונים מאוד שונים זה מזה. עם זאת, הרעיונות הבסיסיים (ארבע אמיתות אצילות, תורת הקארמה, מיידיות, היעדר נשמה) טבועים בכל תחומי הבודהיזם.

הבודהה התווה את יסודות תורתו בצורה של ארבע תזות - ארבע "אמיתות אצילות":

- כל החיים הם סבל: לידה היא סבל, מחלה היא סבל, אי השגת הרצוי הוא סבל, במילה אחת, כל התקשרות עם הארצי היא סבל;

- הסיבה לסבל היא התשוקה (טרישנה - הצמא להוויה, התקשרות אל החולף);

- יש שחרור מסבל - נירוונה;

יש דרך המובילה לנירוונה.

השביל המקודש מתחלק לשלושה שלבים: שלב החכמה (2 שלבים), שלב המוסר (3 שלבים), שלב הריכוז (3 שלבים).

1. השקפה צדקנית (מבוססת על אמיתות נעלות).

2. חתירה צדיקה (לשחרור).

3. דיבור ישר (מיטיב, כן, אמת).

4. התנהגות צודקת (לא גורם לרוע, דחיית כל מה שמחשיך את הנפש).

5. דרך חיים ישרה, כלומר שלווה, ישרה, נקייה.

6. חריצות צודקת (הכיוון של כל המחשבות והכוחות לשיפור עצמי).

7. תשומת לב צודקת (עירנות פעילה של התודעה, שליטה כוללת בכל התהליכים הפסיכופיזיים).

8. ריכוז צודק (השגת סמאדהי - צורת ההתבוננות האולטימטיבית, שבה נעלמים ההבדלים בין הסובייקט המהורהר, האובייקט הנחשב ותהליך ההתבוננות).

ההתקשרות לקיום (תשנה) והפעולות הנובעות ממנו גורמים לישות החיה להיוולד מחדש ללא הרף. מכיוון שלכל פעולה יש תוצאה, קארמה נוצרת. גם מכלול כל הפעולות שבוצעו בחיים נושאות פרי, הקובע את הצורך בלידה הבאה, שאופיה נקבע על ידי הקארמה של הנפטר. קארמה אינה פרס מאלוהים, אלא חוק הקיום הבסיסי, בלתי אישי ובלתי נמנע. קארמה יכולה להיות טובה או רעה; המדינה, המשפחה שבה אדם נולד, מין, מחלות מולדות, יכולות, תכונות אופי בסיסיות, נטיות תלויות בה. בחיים האלה אדם שוב מבצע פעולות המובילות אותו ללידה חדשה וכו'. מחזור זה נקרא סמסרה.

כל שלבי הקיום מותנים סיבתית, וסיבתיות זו אינה מותירה מקום לסיבה טרנסצנדנטית מסתורית (אלוהים, הגורל). יצור חי, הנמשך על ידי הרצונות התת-מודעים שלו, מתגלה כלא חופשי, מותנה לחלוטין.

סמסרה היא חסרת התחלה: לאף יצור אחד לא היו חיים ראשונים (אבל אולי יש חיים אחרונים). 31 עולמות סמסאריים מוכרים; הלידות ב-27 הן חיוביות (26 עולמות האלים, עולם האנשים) וב-4 הן לא חיוביות (עולם החיות, השדים, רוחות הרפאים הרעבות והגיהינום). אבל אפילו הלידה מחדש המשמחת ביותר לא יכולה להיות המטרה של בודהיסט. המטרה היא שחרור, שבירת מעגל הקיום הסמסארי, מעגל הלידות מחדש והשגת נירוונה. הבודהיזם מניח אפוא את הפיכתו של האדם מישות סובלת ומותנית להוויה חופשית ומושלמת.

המילה "נירוונה" פירושה "הכחדה, מתפוגגת, לכן, במערב, נירוונה מובנת לעתים קרובות כהפסקה מוחלטת של החיים, נכנסת לשכחה, ​​והבודהיזם נחשב פסימי. עם זאת, ברור מהטקסטים הבודהיסטיים שלא הוויה גוועה. תשוקות, היקשרות, סתימות מתפוגגות. כשם שפני הים מפסיקים להתנופף כשהרוח פוסקת, כך נפסק הסבל כשהיצרים מתייבשים. עם היעלמות סיבת הסבל, הסבל עצמו נעלם.

הבודהה ענה על שאלות על מהות הנירוונה בשתיקה. נירוונה אינה אלוהים, לא אבסולוט בלתי אישי, לא חומר (הבודהיזם אינו מכיר בחומרים), אלא מדינה. מצב החופש והמלאות של ההוויה, מעבר לגבולות הפרט. אין כמו נירוונה בחוויה הסמסרית שלנו. אם נשווה את זה לכל מה שידוע, ניצור תמונה נפשית של נירוונה (שיכולה להיות רק ייצוג לא הולם), נתחבר לייצוג הזה, ובכך נהפוך אפילו את הנירוונה לאובייקט של התקשרות ומקור לסבל.

ענתמאוודה (he- הכחשה אטמה- נשמה, ואדה- דוקטרינה) - הדוקטרינה של אי-קיומו של אינדיבידואלי נצחי מהותי "אני", או נשמה. הוראה זו מבדילה את הבודהיזם מכל הדתות האחרות. פילוסופים מערביים ראו באמונה באלמותיות של הנשמה מקור המוסר ומרכיב הכרחי בדת. בבודהיזם, לעומת זאת, טוענים שתחושת ה"אני", התקשרות לקיום הפרט, היא המקור לכל התשוקות והחושך. אבל הבודהיזם אינו אומר דבר על האטמאן המתואר באופנישדות - העצמי הגבוה ביותר, אחד מכל היצורים, זהה למוחלט. אטמאן בודהיסטים לא מכירים או מכחישים, הם פשוט לא מדברים על זה. הם שוללים מה"אני" האינדיבידואלי, את האישיות, חומר פשוט וזהה לעצמו. הוא, לפי הבודהיסטים, אינו נמצא בחוויה ונחשב לתוצר הזוי של בנייה מחשבתית. אישיות היא רק שם המציין קבוצות של אלמנטים פסיכופיזיים, אלמנטים של חוויה, המחוברים בסדר מסוים.

התכונות הבאות אופייניות לקיום הסמסארי: הכל נטול עצמיות, הכל סבל, הכל לא טהור, הכל ארע. במשורה, אבל עדיין הבודהה מדבר על טבע העולם. תמונת העולם נוצרת על ידי אלה שרצים במהירות הרטט של הדהרמות, שהיא חמקמקה לתפיסה רגילה. אין שום דבר קבוע בעולם. כפי שאין "אני" קבוע, נשמה, אין גוף קבוע. מה זה דהרמה? לא חלקיקים או רוחות, אלא אלמנטים פסיכופיזיים ששפה אנושית אינה יכולה להגדיר. אבל הכל מורכב מהם - גם העולם החומרי וגם הרוחני.

המדע בימינו התקרב לרעיונות העתיקים הללו שהושגו בתובנות מיסטיות. האטום בלתי ניתן לתיאור כמו הדהרמות הבודהיסטיות. ורנר הייזנברג אומר ש"כל האיכויות זרות לאטום של הפיזיקה המודרנית, אין איכויות חומריות כלל קשורות אליו ישירות, כלומר כל תמונה שיכולת הייצוג שלנו יכולה ליצור עבור האטום מוטעית בכך". אין זה מפתיע שהרבה פיזיקאים מודרניים מתעניינים ברצינות בפילוסופיה של המזרח.

דהרמות הן תופעות רגעיות, הבזקים רגעיים; הם נעלמים ברגע שהם מופיעים. שני רגעים הם שני אלמנטים שונים. בעולם, אפוא, אין שינוי, אלא היעלמות והופעה. מדוע הדברים נראים לנו לאורך זמן קיימים, ניתנים לשינוי? אנחנו לא שמים לב להיעלמותן ולהופעתם של הדהרמות, כמו שבקולנוע לא שמים לב לשינוי הפריימים, אלא רואים דמויות מרגשות. כך גם לגבי יחידים. בכל רגע ישנה אישיות חדשה, הקשורה באופן סיבתי לקודמתה. לא רק שאי אפשר להיכנס לאותו נהר פעמיים, אלא שאין מי שינסה לעשות את זה פעמיים.

אבל אם אין נשמה, אין אישיות, אז מי נולד מחדש? אף אחד. בבודהיזם, אדם אינו נשמה לבושה בגוף, אלא זרם של מצבים (דהרמה), סדרה של מסגרות. נשאלת השאלה, מדוע לשפר או לשרוף את הקארמה שלנו, אם נשתמש בפירות של ישות אחרת. עם זאת, לומר שזו תהיה ישות אחרת זה לא בסדר כמו לומר שזו אותה ישות. אנחנו רואים להבה של נר, אחרי שעתיים הנר עדיין דולק. האם זו אותה להבה או שהיא שונה?

התיאוריה של דהרמה, מיידיות ואנתמוואדה מהווים את הבסיס לאונטולוגיה הבודהיסטית, שניתן לכנותה האונטולוגיה של תהליך שאינו מצע. ההוויה אינה חומר או מהות קבועים, אלא תהליך שאינו מבוסס על בסיס אחד בלתי משתנה.

לבעיות שלא קשורות ישירות לשחרור, הבודהה היה אדיש. "כשם שהים הגדול רווי רק בטעם אחד של מלח, כך ההוראה הזו והאמנה הזו חדורים בשאיפה אחת בלבד - השאיפה לשחרור." בתגובה לשאלות מופשטות, שהן, לדעתו, אדישות מנקודת מבטו של אדם המבקש שחרור (יש 14 מהן), שמר הבודהה על "שתיקה אצילית". אלו שאלות האם העולם נצחי, האם הוא סופי, האם הנשמה זהה לגוף, האם מי שיודע את האמת הוא בן אלמוות וכו'. אם נמצא מוצא מהכלא, אז אין צריך להסיח את דעתו על ידי השתקפויות על המבנה שלו. ידיעת הכל מושגת על ידי התעוררות, והתעוררות מושגת לא על ידי מי שעוסק במחלוקות מילוליות ומשחקים אינטלקטואליים, אלא על ידי מי שמתרגל בשקידה את הנתיב השמיני.

שלושה תכשיטים של בודהיזם, שלושה אובייקטים של פולחן - בודהה, דהרמה (משנתו) וסנגהה (קהילה נזירית).

יש בודהה ובודהות. בודהה הוא הנסיך סידהרתה גאוטמה, שהשיג הארה לפני אלפיים וחצי שנה; בודהות באו לפניו ויבואו אחריו. קארמה רעה מצטברת מעת לעת בעולם, היא מתה, ועולם חדש קם. מחזור זה נקרא קלפה. במהלך כל קלפה, מגיעים אחד עד חמישה בודהות. ארבעה כבר הגיעו לקלפה שלנו, החמישי והאחרון צפוי - Maitreya Buddha.

בודהה אינו אל; הוא מושיע רק במידה מסוימת: הוא מציל רק על ידי הראה את הדרך. הכניסה לשביל, התקדמות בו היא עניין של בחירה של כל אדם.

בבודהיזם, לא נאמר דבר על אלוהים כלל; ישנם אלים - ישויות מאושרות שאינן מגולמות הכפופות לחוק הקארמה. עבור היודע אין כוח של קארמה. הוא מעל כל הספירות הקוסמיות, מעל כל האלים והרוחות. הבודהה קבע שאין דרך אחרת ל"התעוררות" הגבוהה ביותר אלא דרך המצב האנושי. אפילו האלים חייבים להיוולד בני אדם כדי להגיע אליו.

"מי שעשה מסע, חסר דאגות, חופשי מכל הבחינות, לאחר שזרק את כבליו, אין לו קדחת תשוקה... הוא נטול גאווה ונטוש רצונות. אפילו האלים מקנאים באחד כה רגוע ומשוחרר - ידע מושלם... בכפר או ביער, בעמק או בגבעה, בכל מקום בו גרים הארהטים, כל ארץ שם נעימה. נעים יערות. במקום שאנשים אחרים אינם שמחים, ישמחו חסרי התשוקה, כי הם אינם מחפשים הנאות חושניות.

הנזירים לא התעניינו במיוחד באילו אלים האוכלוסייה סוגדת, אילו טקסים הם מבצעים. הם לא הכריזו על האלים והשדים המקומיים כשדים ולא הכחישו אותם. הם הסבירו שגם האלים נמצאים ב"גלגל החיים", גם הם נתונים לסבל. לכן, הבודהה, שידע את האמת, עומד מעל האלים. האלים המקומיים למדו כעת גם את ארבע האמיתות הנאצלות ויגנו על הדהרמה וישמרו על חסידיה. דרך החיים הטובה ביותר עבור הדיוט היא לא לסגוד לבודהה או לאלים, אלא לשמור על חמשת הכללים: אל תהרוג יצורים חיים, אל תשקר, אל תגנוב, אל תנאף, אל תשתה אלכוהול. להדיוט, חמשת הנדרים האלה מספיקים, לנזיר יש יותר ממאה, והמטרה שלו היא לא לשפר קארמה, אלא לשרוף אותה.

התעמולה הטובה ביותר לבודהיזם הייתה הדוגמה של הנזירים עצמם. בין הטקסטים העתיקים ביותר נשמר השיר שלהם:

אנחנו חיים בשמחה רבה, לא עוינים בין אנשים עוינים, בין אנשים עוינים אנחנו חיים לא עוינים.

אנחנו חיים באושר רב, לא חולים בין אנשים חולים, בין אנשים חולים אנחנו חיים לא חולים.

אנחנו חיים באושר רב למרות שאין לנו כלום. ניזון משמחה כמו אלים זוהרים".

המגעים בין הקהילה הבודהיסטית לאוכלוסייה הביאו להתאמת התורות הבודהיסטיות למסורות ואמונות מקומיות. בנוסף, התעוררו חילוקי דעות בתוך הקהילה הבודהיסטית עצמה על פרשנות שיטות השגת ההארה ועל האמנה המשמעתית כמעט מיד לאחר יציאת הבודהה לנירוונה.

עוקבים Theravada(משנתם של הזקנים) לימדו שדהרמות הן אמיתיות, הבסיס האונטולוגי האולטימטיבי לחוויה. מטרת השלמות היא קדושה והולכת לנירוונה; זה מושג על ידי כל אדם בנפרד ורק באמצעות מאמציו שלו. הבודהה היה בהתחלה אדם רגיל, אבל הוא הגיע לשלמות ולשחרור. בודהה נכנס לנירוונה, הוא לא בעולם ואין עולם בשבילו, אז אין טעם להתפלל אליו. סגידה לבודהה, מתן מתנות לתמונותיו נחוצות לא על ידי הבודהה, אלא על ידי אנשים. האידיאל של תרוואדה הוא הארהאט (בתרגום כ"ראוי") - נזיר קדוש שהשיג נירוונה בכוחות עצמו ועזב את העולם לנצח.

ההנחה היא שדרך זו קשה, נגישה רק למעגל קטן של חסידים, בעיקר נזירים. עם זאת, בבורמה, תאילנד וכו', נפוצה נזירות זמנית. כאשר מופרים נדרים נזיריים, הדיוטות חוזרים למשפחותיהם.

תורתו של Theravada נפוצה כיום בסרי לנקה, מיאנמר, תאילנד, לאוס וקמבודיה. תומכי ענף אחר של הבודהיזם מכנים בלשון המעטה את Theravada Hinayana ("רכב קטן ופגום"), בעוד שמשנתם נקראת Mahayana - הכלי הגדול.

האידיאל עבור חסיד המהאיאנה הוא ארהאט שלא זכה לנירוונה, אך שואף להשיג התעוררות לטובת כל היצורים החיים בודהיסטווה.

בבודהיזם המוקדם, הבודהה העתידי נקרא בודהיסטווה. במהאיאנה המוקדמת, זהו כל אדם השואף להתעוררות. בעתיד, למושג זה יש קונוטציה חדשה, הופיעה נוסחה: "האם אהפוך לבודהה לטובת יצורים חיים". הבודהיסטווה נרגשת מחמלה גדולה:

תן לי להיות התרופה שזקוק לתרופה;

תן לי להיות עבד שצריך עבד;

תן לי להיות הגשר, מי צריך גשר.

הוא מסתכל על כל יצור חי כמו על אמו - הרי אנחנו במעגל הסמסרה מאז וורמן חסרי התחלה, היינו עם כל היצורים בכל הדרכים האפשריות, כולל כולם הספיקו לבקר את אמא שלנו. בן טוב (או בת) לא יכול לצפות באדישות איך אמו מתייסרת בסמסרה, חובתו הקדושה היא לוותר על ישועתו שלו עד שיצליח להציל את אמו.

התכונות המגדירות של בודהיסטווה הן חוכמה וחמלה. אי אפשר להפוך לבודהה מבלי להחזיק בשתי התכונות הללו עד שלמות, וחמלה מובנת בהיבט מעשי - כמערכת של אמצעים מיומנים שבאמצעותם בודהיסטווה עוזרת ליצורים חיים להשתחרר מכבלי הסמסרה. כשם שציפור לא יכולה לעוף על כנף אחת, כך אי אפשר להשיג בודהה על ידי חוכמה בלבד או על ידי חמלה בלבד: חוכמה בלי לעזור לאחרים היא פסיבית, עזרה בלי חוכמה היא עיוורת.

אידיאל הבודהיסטווה הוא גזירה טבעית מתורת האנטמוואדה. עצם המושג של שחרור הפרט, המקובל ב-Theravada, מרמז על אמונה באינדיבידואליות כלשהי המשוחררת. מהאיאנה מרחיק לכת: כל עוד אדם, אפילו עבור קדוש, יש הבדל בין "אני" ל"לא-אני", הוא נשאר בכוח האשליה. רק הישועה של כולם היא הגאולה של עצמי, אשר, עם זאת, מסירה את עצם המושג "אני" ו"עצמי".

בודהיסטוות עוברות 10 שלבים של שלמות בדרך להתעוררות ומגיעות אליה מבלי ללכת לנירוונה. ברמות הגבוהות ביותר, אין לתאר את כוחה של בודהיסטווה. סוטרה אחת אומרת שבודהיסטווה יכול ללהטט בין העולמות כמו שקוסם יכול ללהטט עם כדורים צבעוניים. כתותיהם של בודהיסטוות כה גדולות כמו Avalokiteshvara (התגלמות החמלה), מנג'ושרי (התגלמות החוכמה הטרנסנדנטלית), טארה (רחמים) ואחרות הן הכתות העיקריות של הבודהיזם המהאיאנה.

מהאיאנה מבינה את טבע הבודהה בצורה שונה מ-Theravada. מכיוון שבודהה הוא בודהה על ידי השגת בודהי (תודעה מתעוררת), אז טבעו של בודהה וטבעו של בודהי חופפים, ובודהי הוא עקרון טרנסצנדנטי נצחי. כתוצאה מכך, הבודהה אינו רק אדם, אלא מציאות מטאפיזית, המתגלה לאנשים רק בצורת אדם, עיקרון אוניברסלי, טבעה של המציאות ככזו. ההתעוררות של בודהה מתבטאת בדהרמה - ההוראה, ולכן הדהרמה יכולה להיחשב כגוף הרוחני של הבודהה. אלמנט ההוויה נקרא גם דהרמה. הגוף הרוחני של הבודהה הוא דהרמה דהרם, מציאות המציאות. במהאיאנה נוצרה הדוקטרינה של גוף הדהרמה (דהרמקאיה) של הבודהה כמציאות שניחנה במעמד האונטולוגי הגבוה ביותר.

אז הטבע של כל הדהרמות, של כל התופעות, הוא הטבע הבודהה. מכאן המסקנה: נירוונה וסמסרה זהות, אין הבדל מהותי ביניהן. סמסרה היא ההיבט ההזוי של הנירוונה שמעולם לא התעורר ולא נעלם. כל היצורים החיים הם בודהות, רק שהם לא התעוררו להבנת הטבע שלהם.

מציאות אמיתית לא ניתנת לתיאור ולייעוד, היא באופן עקרוני לא בלתי נגישה לביטוי סימבולי ולשוני. כל מה שמתואר אינו מציאות, כל דבר אמיתי אינו מתבטא בשפה ובייצוג. המציאות נתפסת עקב כניסתו של אדם למצב תודעה מסוים. טקסטים בודהיסטים הם האובייקטיביזציה של מצב התודעה המתעורר ונועדו ליצור את אותו מצב אצל האדם הלומד אותם.

גם Theravada וגם Mahayana מכירים בבואם של בודהות רבים לעולמנו, אבל רק ב Mahayana הם הופכים למושא סגידה. ביניהם, Buddha Amitabha (בודהא של אור ללא גבולות) פופולרי במיוחד. מהאיאנה נבדלת על ידי טקסים ומסתורין שופעים. נטילת נדרים נזיריים אינה נחשבת כתנאי בסיס להשגת בודהה.

זה היה בצורת המהאיאנה שהבודהיזם הפך לדת עולמית, שהתפשט מיפן לקלמיקיה, והמשיך לנוע במהירות לאירופה ואמריקה. בצרפת ובגרמניה, הבודהיזם כבר הפך לדת השלישית בתפוצתה.

הכרונולוגיה והגיאוגרפיה של התפשטות הבודהיזם נראית כך. באלף הראשון לפני הספירה. ה. הבודהיזם נכנס לסרי לנקה. במאות הראשונות לספירה. ה. היא התפשטה על פני השטח העצום של אימפריית קושאן, שכללה את האדמות שהיו חלק ממרכז, מרכז ומערב אסיה. במאה ה-1 לספירה. הבודהיזם חדר לסין, במאה ה-4 - לקוריאה, במאה ה-6 - ליפן, ב-8 - לטיבט, מהמאות ה-13 עד ה-16 - לבוריאטיה וטובה. במדינות חצי האי ההודו (לאוס, קמבודיה, וייטנאם, תאילנד) ובהמשך - בחלק האי של דרום מזרח אסיה - הבודהיזם החל לתפוס מקום החל מהמאה ה-2. במאה ה-19 הוא חודר לאירופה ולאמריקה.

כבר בתחילת האלף הראשון לספירה. ה. מהמהיאנה מופרדת הווג'ריאנה ("מרכבת יהלומים"), מה שהופך במהרה לכיוון העיקרי השלישי בבודהיזם. שם נוסף לכיוון זה – בודהיזם טנטרי – מגיע מהמילה "טנטרה", שיש לה משמעויות רבות בסנסקריט, ביניהן "ידע סודי", "מורכבויות", "זרימה", "המשכיות". זוהי הוראה אזוטרית (פנימית, נסתרת), המשולבת עם תרגול פולחני, שנשמרה בסוד מאנשים שאינם יזומים על ידי חסידיה במשך מאות שנים.

במהלך היווצרות הבודהיזם, הייתה זו מחאה של תחושה דתית חיה נגד הדוגמטיות והטקסיות הברהמינית הקפואה. אבל עד שהופיעה מרכבת היהלום, הופיעה בה אליטה נזירית משלה, והחליפה את הרוח הדתית במעקב אחר אות הדוקטרינה והאמנה. וג'ריאנה, המבוססת על ניסיון ישיר, קמה כאתגר לאורח החיים הבודהיסטי המסורתי בשם תחייתה של רוח דתית אותנטית.

Mahayana ו-Theravada עבדו עם תודעה, עם שכבת פנים דקה של הנפש, האופיינית לאדם מציוויליזציה מסוימת. רק ההשפעה המאירה בהדרגה של שיטות המהאיאנה משפיעה על הרבדים העמוקים יותר של הנפש. וג'ריאנה מיד מתחילה לעבוד עם תהום התת מודע והלא מודע, תוך שימוש בדימויים המטורפים שלה לעקירה מהירה של שורש התשוקות וההחזקות. העבודה מגיעה עם מניעים ודחפים שאינם מתממשים על ידי המתרגל עצמו. רק לאחר ניקוי מעמקי הלא מודע מגיע תור התודעה. המורה (גורו) בוחר תרגול מיוחד עבור כל אחד, בהתאם להשפעה הבסיסית על הנפש שלו (כעס, תשוקה, בורות, גאווה, קנאה). נאמר שוב ושוב שאין לדכא ולהשמיד השפעות, אלא יש לממשן ולשנות אותן. היוגי הטנטרי הוא אלכימאי שהופך זוהמה ותשוקות למוח המתעורר של בודהה.

טנטריק אינו מכיר בדואליות של התודעה והגוף, לכן הוא עובד לא רק עם התודעה, אלא עם השלם הפסיכופיזי של האורגניזם כולו. לכן, מקום חשוב בשיטות של מרכבת היהלום תופס בעבודה עם מבני האנרגיה של הגוף.

לאימון פסיכופיזי טנטרי יש את המטרה הגבוהה ביותר להשיג הארה, אבל יש לו גם תופעות לוואי: אדם מסוגל לראות ולשמוע כל מה שקורה ביקום, להפוך לבלתי נראה, ללכת על המים, לעוף באוויר, ללבוש כל צורה, וכו '

במיתולוגיה העצומה של הווג'ריאנה יש אגדה אחת הראויה לאזכור מיוחד: על מדינת השגשוג שמבהלה, שתושביה חדרו למעמקי הידע הקדוש. את הדרך לשמבאלה יכולים למצוא רק אנשים בעלי רוח רמה שהתגברו על ההיקשרות לחפצי חישה. יש מידע על אנשים שביקרו בו ונשאו את אור האמת לארצותיהם.

משרד ההשכלה הגבוהה והתיכונית של הפדרציה הרוסית.

האוניברסיטה הטכנית של מדינת שרטוב.

המחלקה לפילוסופיה.

עבודת הסמכה סופית

במדעי הרוח.

נוֹשֵׂא: "הפילוסופיה של הבודהיזם"

עשיתי את העבודה:

תלמיד גר. EPU-53

פוזנקוב יורי ולדימירוביץ'

נבדק על ידי: פרופסור

Zarov D.I.

סרטוב. 1998

מבוא.__________________________

בודהיזם.___________________________

הופעת הבודהיזם והרעיונות העיקריים שלו.__________________

פיתוח רעיונות הבודהיזם בתרבויות דרום מזרח אסיה._____________

בודהיזם בסין ובמונגוליה.______

התפתחות רעיונות הבודהיזם בתרבויות הודו וסין.

רעיונות של בודהיזם בתרבויות של אינדונזיה וטיבט.______________

סיכום._______________________

ניתוח מסורות הבודהיזם הטיבטי._______________________

בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה. ________________

"אלה שנתפסו על ידי איבה ותשוקה,

לא קל להבין את ההוראה הזו.

לאחר שנכנע לתשוקות, מחובק בחושך,

הם לא יבינו מה עדין

מה עמוק וקשה להבנה,

מה נגד זרם המחשבה שלהם.

וינייה פיטאקה .

בודהיזם הוא דוקטרינה דתית ופילוסופית שעלתה בהודו במאות ה-6-5 לפני הספירה. נכלל בסן ג'יאו - אחת משלוש הדתות העיקריות של סין. מייסד הבודהיזם הוא הנסיך ההודי סידהרתה גאוטמה, שלימים קיבל את שמו של בודהה, כלומר. מתעורר או מואר.

מקור הבודהיזם בצפון מזרח הודו באזורים של תרבות טרום-בהמין. הבודהיזם התפשט במהירות ברחבי הודו והגיע לשיאו בסוף האלף הראשון לפני הספירה - תחילת האלף הראשון לספירה. לבודהיזם הייתה השפעה רבה על ההינדואיזם, שנולד מחדש מהברהמניזם, אך נדחק על ידי ההינדואיזם במאה ה-12 לספירה. נעלמו כמעט מהודו. הסיבה העיקרית לכך הייתה ההתנגדות של רעיונות הבודהיזם לשיטת הקסטות המקודשת על ידי הברהמניזם. במקביל, החל מהמאה ה-3 לפני הספירה, היא כיסתה את דרום מזרח ומרכז אסיה ובחלקה את מרכז אסיה וסיביר.

כבר במאות הראשונות לקיומו, הבודהיזם חולק ל-18 כתות, שחילוקי דעות ביניהן גרמו לכינוס מועצות בראג'גריה בשנת 447 לפנה"ס, בואישאווי ב-367 לפנה"ס, בפטלירוטרה במאה ה-3 לפנה"ס. והוביל בראשית תקופתנו לחלוקת הבודהיזם לשני ענפים: הינאיאנה ומהאיאנה.

הינאיאנה התבססה בעיקר במדינות הדרום מזרחיות וקיבלה את השם הבודהיזם הדרומי, ומהאיאנה – במדינות הצפוניות, קיבלה את השם הבודהיזם הצפוני.

התפשטות הבודהיזם תרמה ליצירת מתחמי תרבות סינקרטיים, שמכלולם מהווה את מה שמכונה התרבות הבודהיסטית.

מאפיין אופייני לבודהיזם הוא האוריינטציה האתית והמעשית שלו. מההתחלה, הבודהיזם יצא לא רק נגד המשמעות של צורות חיצוניות של חיים דתיים, ובעיקר, טקסיות, אלא גם נגד חיפושים דוגמטיים מופשטים, האופייניים, במיוחד, למסורת הברהמאנית-וודית. בעיית קיומו של הפרט הועלתה כבעיה מרכזית בבודהיזם.

סבל ושחרור מוצגים בבודהיזם כמצבים שונים של ישות בודדת: סבל הוא מצב של הוויה של המופגן, השחרור הוא של הבלתי מופגן. שניהם, בהיותם בלתי נפרדים, מופיעים, לעומת זאת, בבודהיזם המוקדם כמציאות פסיכולוגית, בצורות מפותחות של בודהיזם - כמציאות קוסמית.

הבודהיזם מדמיין את השחרור בעיקר כהרס של רצונות, ליתר דיוק, כיבוי התשוקה שלהם. העיקרון הבודהיסטי של מה שמכונה נתיב האמצע (האמצעי) ממליץ להימנע מקיצוניות – הן משיכה להנאה חושנית, והן דיכוי מוחלט של משיכה זו. בתחום המוסרי-רגשי, המושג הדומיננטי בבודהיזם הוא המושג סובלנות, תורת היחסות, שמנקודת המבט שלו, מרשמים מוסריים אינם חובה וניתן להפר אותם.

בבודהיזם, אין מושג של אחריות ואשמה כמשהו מוחלט, שיקוף לכך הוא העדר בבודהיזם של קו ברור בין האידיאלים של המוסר הדתי והחילוני, ובפרט, ריכוך או דחיית הסגפנות כרגיל. טופס. האידיאל המוסרי של הבודהיזם מופיע כאי-פגיעה מוחלטת באחרים (ahinsa), הנובע מרוך כללי, טוב לב ותחושת סיפוק מושלמת. בתחום האינטלקטואלי של הבודהיזם מתבטלת ההבחנה בין צורות קוגניציה חושניות ורציונליות ומתבססת התרגול של מה שנקרא רפלקציה מהורהרת (מדיטציה), שתוצאתה היא חווית שלמות ההוויה (ללא הבחנה בין פנימי וחיצוני), קליטה עצמית מלאה. התרגול של רפלקציה מהורהרת משמש אפוא לא כל כך כאמצעי להכרת העולם, אלא כאחד האמצעים העיקריים לשינוי הנפש והפסיכופיזיולוגיה של הפרט. כשיטה ספציפית של רפלקציה מהורהרת, דיאנות, אשר כונו יוגה בודהיסטית, פופולריות במיוחד. המצב של סיפוק מושלם והעמקה עצמית, עצמאות מוחלטת של ההוויה הפנימית - המקבילה החיובית של כיבוי רצונות - הוא שחרור, או נירוונה.

הבודהיזם מבוסס על קביעת עקרון האישיות, בלתי נפרד מהעולם הסובב, והכרה בקיומו של מעין תהליך פסיכולוגי שבו מעורב גם העולם. התוצאה של זה היא היעדר בבודהיזם של ניגוד בין סובייקט ואובייקט, רוח וחומר, ערבוב של אינדיבידואלי וקוסמי, פסיכולוגי ואונטולוגי, ובו בזמן הדגשת הכוחות הפוטנציאליים המיוחדים האורבים בשלמותו של הרוחני והרוחני הזה. הוויה חומרית. העיקרון היצירתי, הגורם האולטימטיבי להוויה, הוא הפעילות הנפשית של האדם, הקובעת הן את היווצרות היקום והן את התפוררותו: זוהי החלטה רצונית של ה"אני", המובנת כמעין שלמות רוחנית וגופנית. . מהמשמעות הלא מוחלטת לבודהיזם של כל מה שקיים, ללא קשר לנושא, מהיעדר שאיפות יצירתיות אצל הפרט בבודהיזם, נובעת, מחד גיסא, שאלוהים כיצור העליון הוא אימננטי לאדם ולאדם. העולם, לעומת זאת, שבבודהיזם אין צורך באלוהים כבורא וכמושיע, כלומר, באופן כללי, כישות עליונה ללא תנאי, טרנסצנדנטית לקהילה זו. מכאן נובע גם ההיעדר בבודהיזם של הדואליזם של האלוהי והלא אלוהי, האל והעולם.

החל מהכחשת הדתיות החיצונית, הבודהיזם במהלך התפתחותו למד להכיר בה. במקביל, המציאות הגבוהה ביותר של הבודהיזם - הנירוונה - זוהתה עם הבודהה, שמתוך האנשה של האידיאל המוסרי הפך להתגלמותו האישית, ובכך הפך למושא העליון של הרגשות הדתיים. במקביל להיבט הקוסמי של הנירוונה, עלה המושג הקוסמי של הבודהה, שנוסח בתורת הטריקאיה. הפנתיאון הבודהיסטי החל לצמוח עקב הכנסתו לתוכו של כל מיני יצורים מיתולוגיים, כך או אחרת, נטמעים בבודהיזם. הכת, המכסה את כל ההיבטים של החיים הבודהיסטים, מחיי משפחה ועד חגים, הפכה מסובכת במיוחד בכמה תנועות מהאיאנה, במיוחד בלמאיזם. מוקדם מאוד בבודהיזם הופיעה סנגהה - קהילה נזירית, שממנה צמח מעין ארגון דתי עם הזמן.

הארגון הבודהיסטי המשפיע ביותר הוא אחוות הבודהיסטים העולמית, שנוסדה ב-1950. הספרות הבודהיסטית ענפה וכוללת כתבים בפאלי, סנסקריט, סנסקריט היברידית, סינהלית, בורמזית, חמרית, סינית, יפנית וטיבטית.

הופעת הבודהיזם ורעיונותיו העיקריים.

בודהה גאוטמה, הידוע גם בשם שאקיאמוני, חי לפני 2500 שנה באזור הגבול בין הודו לנפאל. הוא לא היה הבורא או האל. הוא פשוט היה אדם שהצליח להבין את החיים, שהם המקור לכל מיני בעיות חיצוניות ופנימיות. הוא הצליח להתגבר על כל הבעיות והמגבלות שלו ולהשתמש בכל האפשרויות שלו כדי לעזור לאחרים בצורה היעילה ביותר. כך הוא נודע כבודהא, כלומר. אחד שהוא מואר לחלוטין. הוא לימד שכל אחד יכול להשיג זאת, כי לכל אחד יש את היכולת, היכולת או הגורמים המאפשרים טרנספורמציה כזו להתרחש, כלומר לכולם יש "טבע בודהה". לכל אחד יש שכל, ולכן היכולת להבין ולדעת. לכל אחד יש לב, ולכן היכולת להראות רגשות כלפי אחרים. לכל אחד יש יכולת לתקשר ורמת אנרגיה מסוימת – יכולת פעולה.

הבודהה הבין שכל האנשים אינם זהים ובעלי אופי ונטיות שונות, ולכן הוא מעולם לא הציג מערכת דוגמטית אחת, אלא לימד מערכות ושיטות שונות בהתאם לאישיות התלמיד. הוא תמיד עודד אנשים לבדוק אותם בעצמם ולא לקחת דבר כמובן מאליו. הבודהיזם התפתח בהודו בהקשר הכללי של הפילוסופיה והדת ההודית, שכללה גם הינדואיזם וג'יניזם. למרות שהבודהיזם חולק כמה מאפיינים משותפים עם דתות אלה, בכל זאת ישנם הבדלים מהותיים.

קודם כל, בניגוד להינדואיזם, הבודהיזם אינו מכיל את רעיון הקסטה, אך, כפי שצוין לעיל, הוא מכיל את הרעיון של השוויון של כל האנשים במונחים של אותן הזדמנויות עבורם.

כמו ההינדואיזם, הבודהיזם מדבר על קארמה, אבל הרעיון של קארמה שונה לגמרי כאן. זה לא רעיון של גורל או גורל, כמו הרעיון האיסלאמי של קיזמט, או רצון האל. זה לא בהינדואיזם הקלאסי ולא בבודהיזם, למרות שג. בהינדואיזם הפופולרי המודרני, הוא מקבל לפעמים משמעות כזו בשל השפעת האיסלאם. בהינדואיזם הקלאסי, רעיון הקארמה קרוב יותר לרעיון החובה. אנשים נולדים בתנאי חיים וחברתיים שונים עקב השתייכות לקאסטות שונות (לקסטת לוחמים, שליטים, משרתים) או נולדים כנשים. הקארמה או חובתם היא לעקוב אחר דפוסי ההתנהגות הקלאסיים המתוארים ב- Mahabharata וב- Ramayana, האפוסים הגדולים של הודו ההינדית, במצבי חיים ספציפיים. אם מתנהגת כמו אישה מושלמת או משרתת מושלמת, למשל, אז סביר להניח שבחיים הבאים מצבו יהיה טוב יותר.

הרעיון הבודהיסטי של קארמה שונה לגמרי מהרעיון ההינדי. בבודהיזם, קארמה פירושה "דחפים" שגורמים לנו לעשות או לחשוב משהו. דחפים אלו מתעוררים כתוצאה מפעולות הרגליות קודמות או דפוסי התנהגות. אבל מכיוון שאין צורך לעקוב אחר כל דחף, ההתנהגות שלנו אינה דטרמיניסטית למהדרין. זוהי התפיסה הבודהיסטית של קארמה.

גם ההינדואיזם וגם הבודהיזם מכילים את רעיון הלידה מחדש, אבל זה מובן אחרת. בהינדואיזם אנו מדברים על אטמן או "אני", קבוע, בלתי משתנה, נפרד מהגוף והנפש, תמיד אותו הדבר ועובר מחיים לחיים; כל האני או האטמנים האלה הם אחד עם היקום או עם ברהמה. לכן, המגוון שאנו רואים סביבנו הוא אשליה, כי במציאות כולנו אחד.

הבודהיזם מפרש את הבעיה הזו אחרת: אין "אני", או אטמאן בלתי משתנה, העובר מחיים לחיים: "אני" קיים, אבל לא כפנטזיה, לא כמשהו מתמשך וקבוע, העובר מחיים אחד לאחר. בבודהיזם ניתן לדמות את ה"אני" לתמונה על רצועת סרט, שבה יש רצף של פריימים, ולא רצף של אובייקטים העוברים ממסגרת לפריים. כאן האנלוגיה של "אני" עם פסל נע, כאילו על מסוע, מחיים אחד לאחר, אינה מתקבלת על הדעת.

כפי שנאמר, כל היצורים שווים במובן זה שלכולם יש אותה הזדמנות להפוך לבודהה, אך הבודהיזם אינו מכריז שכולם זהים או אחד במוחלט. הבודהיזם אומר שכל אחד שונה. גם לאחר שהפך לבודהה, הוא שומר על האינדיבידואליות שלו. הבודהיזם לא אומר שהכל אשליה: הכל כמו אשליה. זהו הבדל מהותי. אובייקטים הם כמו אשליה במובן זה שהם נראים כמוצקים, קבועים וקונקרטיים, כאשר במציאות הם לא. חפצים הם לא אשליה, כי אוכל הזוי לא ימלא את הבטן שלנו, אבל אוכל אמיתי כן.

הבדל משמעותי נוסף הוא שהינדואיזם והבודהיזם מדגישים סוגים שונים של פעילויות המובילות לשחרור מבעיות וקשיים. בהינדואיזם מדגישים בדרך כלל היבטים פיזיים וטכניקות חיצוניות, למשל, אסאנות שונות בהאטה יוגה, בהינדואיזם הקלאסי, ניקוי באמצעות רחצה בגנגס וכן דיאטה.

בבודהיזם מייחסים חשיבות רבה לא לטכניקות חיצוניות, אלא לטכניקות פנימיות המשפיעות על הנפש והלב. ניתן לראות זאת בביטויים כמו "פיתוח לב טוב", "פיתוח חוכמה לראות את המציאות" וכו'. הבדל זה מתבטא גם בגישה להגיית מנטרות - הברות וביטויים מיוחדים בסנסקריט. בגישה ההינדית, הדגש הוא על שכפול קול. מאז תקופת הוודות, האמינו שקול הוא נצחי ויש לו כוח גדול משלו. לעומת זאת, הגישה הבודהיסטית למדיטציה מבוססת מנטרה שמה דגש על פיתוח יכולת הריכוז באמצעות מנטרות ולא צליל כשלעצמו.

במהלך חייו, הבודהא לימד שיטות שונות, אך כמו תורתו של ישוע המשיח, דבר לא נכתב במהלך חייו של הבודהה. כמה חודשים לאחר עזיבתו של הבודהה, התאספו 500 מתלמידיו (שנודעו מאוחר יותר בשם המועצה הבודהיסטית הראשונה) כדי לאשר מילולית את מה שהבודהא לימד. התלמידים שיחזרו מהזיכרון קטעים שונים של הטקסטים הקדושים ששמעו. למרות שאוסף טקסטים זה, המכונה טריפיטקה או שלושת הסלים, שוחזר מהזיכרון ואושר רשמית כבר בתקופה מוקדמת זו, הוא נכתב הרבה יותר מאוחר. לדוגמה, הפאלי קונון תועד בתחילת המאה ה-1. מוֹדָעָה בסרי לנקה. הסיבה לכך הייתה שהשפה הכתובה שימשה באותה תקופה רק למטרות מסחריות או מנהליות ומעולם לא שימשה למטרות מדעיות או הוראה. טקסטים אלו נשמרו בזיכרון, כאשר קבוצות מסוימות של אנשים במנזרים היו אחראיות לשימור הטקסטים השונים.

לא כל תורתו של הבודהה הועברו בעל פה בצורה כה גלויה. האמינו שחלקם מיועדים לעתיד, ולכן הם הועברו בעל פה מדור לדור על ידי מורים ותלמידים בצורה חשאית יותר. לפעמים מותחים ביקורת על תורתו של הבודהה, שהוכרזה בזמן הרבה יותר מאוחר.

ביקורת על התורות הבודהיסטיות המאוחרות כלא אותנטיות על בסיס הטיעון שרק מקורות בודהיסטים מוקדמים מכילים את המילים האותנטיות של הבודהה נראית בלתי נסבלת. שכן אם הבודהיסטים ה"מוקדמים" טוענים שהמסורות המאוחרות אינן אותנטיות מכיוון שהן מבוססות על מסורת שבעל פה, אז ניתן להשתמש באותו טיעון ביחס לתורות המוקדמות, שכן גם הן לא נכתבו על ידי הבודהה עצמו, אלא הועברו במסורת שבעל פה. העובדה שטקסטים שונים של הבודהה נכתבו בשפות שונות ובסגנונות שונים אינה מטילה ספק גם באותנטיות שלהם, שכן הבודהה עצמו אמר שיש לשמר את תורתו בשפה המקובלת בחברה נתונה, תוך התחשבות בסגנון האופייני לחברה זו. יש לתת דגש תמיד למשמעות ולא למילים, הטקסט לא צריך פירוש נוסף.

קבוצה ראשונה זו של תורות, שהועברו בעל פה ובפתיחות, נכתבו בסופו של דבר והיוו את הבסיס לכיוון המכונה ההינאיאנה. פיצולים שונים והבדלים פחות משמעותיים בפרשנות ההוראות העיקריות הביאו לחלוקת ההינאיאנה ל-18 אסכולות, שבהן הועברו טקסטים ששונים מעט זה מזה בניבים הודיים שונים. אסכולת Theravada, למשל, לאחר שמצאה את עצמה בסרי לנקה ובדרום מזרח אסיה, שימרה את תורתו בשפת הפאלי, בעוד שאסכולת Sarvastivada, שהתפשטה במרכז אסיה, השתמשה בסנסקריט.

Hinayana, המונח המקובל ל-18 המסורות הללו, פירושו "רכב צנוע". בדרך כלל, הינאיאנה מתורגמת כ"רכב קטן", אך אין צורך לתת למילה זו קונוטציה מבזה. המרכבה פירושה "תנועת הנפש", כלומר דרך החשיבה, ההרגשה, הפעולה וכדומה, המובילה למטרה מסוימת. היא צנועה במובן שהיא מציעה שיטות להשגת מטרה צנועה ולא גבוהה יותר. זה קיים עבור אלה שפשוט עובדים כדי להתגבר על הבעיות של עצמם, כי זה יהיה יותר מדי עבורם לעבוד כדי להתגבר על הבעיות של כולם. במקום לשאוף להיות בודהה, הם שואפים להפוך לאנשים משוחררים (סנסקריט עבור "ארהאט").

הבודהה לימד ש-1,000 בודהות יופיעו בעידן העולם הנוכחי. שיטת ההינאיאנה קובעת שכדי להפוך לבודהה, אדם חייב ללכת בנתיב הבודהיסטווה, כלומר, להתמסר במלואו לעזור לאחרים לשיפור עצמי על מנת לעשות זאת בצורה הטובה ביותר; עם זאת, כל 1,000 המושבים כבר התמלאו. לכן, אין טעם לעבוד כדי להפוך לבודהה בעידן זה, ולכן יש לשאוף למה שניתן להשיג באופן מעשי, כלומר לשאוף להפוך לאדם משוחרר.

יתרה מכך, הבודהה לימד שכאשר אדם מגיע לנירוונה, או משתחרר מבעיותיו שלו, אז זרם התודעה נקטע או כבה כמו נר. זה עוזר לאנשים שאינם חותרים למטרות גבוהות יותר לא להיות מוצפים בפחד, וגם נותן להם את ההזדמנות להרגיש שסוף הסבל שלהם אכן יגיע, וכך להיכנס לנתיב ההינאיאנה.

בתורות המהאיאנה שהוקלטו מאוחר יותר (הכלי המרווח*), 1,000 הבודהות שעליהם דיבר הבודהה הופיעו כמייסדי דתות העולם הבודהיסטיות. בנוסף להן, יהיו גם בודהות רבים אחרים שלא יהיו המייסדים של הדתות הבודהיסטיות. דתות עולם בודהיסטיות; אפשר להפוך לאחת מהבודהות הללו. הבודהה לימד תלמידים מתקדמים יותר כיצד להפוך לבודהה: זה אומר לא רק להתגבר על הבעיות שלהם, אלא גם על המגבלות שלהם, כמו גם מימוש מירבי של הזדמנויות לעזור לזולת. הבודהה לימד שהפסקת זרם התודעה לאחר השגת פארינירוונה פירושה הפסקת קיומו של זרם תודעה ב. לפיכך, זרם התודעה הוא נצחי, כמו החיים המלאים בעזרה לזולת.

אז מערכת התורות המתועדת הראשונה הייתה ההינאיאנה. הוא מכיל את התורות היסודיות המוכרות גם על ידי המהאיאנה, כלומר: כל התורות על קארמה (סיבתיות); כל כללי המשמעת העצמית האתית, לרבות כללי המשמעת הנזירית לנזירים ונזירות; ניתוח הפעילויות של הספירות המנטליות והרגשיות; הנחיות כיצד לפתח את יכולת הריכוז, וכן כיצד להשיג חוכמה על מנת להתגבר על אשליות ולראות את המציאות. תורת ההינאיאנה כוללת גם דרכים לפתח רגשות של אהבה וחמלה. אהבה מוגדרת כמאחלת לאנשים אחרים להיות מאושרים, בעוד שחמלה מוגדרת כמאחלת לאנשים אחרים להשתחרר מהבעיות שלהם. מהאיאנה מפתחת הוראות אלה, ומוסיפה להן את קבלת האחריות לסייע ביעילות לאנשים אחרים, לא רק לאחל להם בהצלחה. מכיוון שבגלל המגבלות הגלומות באדם, הוא אינו מסוגל לספק עזרה מרבית לזולת, מהאיאנה מקדיש תשומת לב מיוחדת לפתיחת ליבו של הפרט באמצעות בודהיצ'יטה. בודהיצ'יטה פירושה הגישה להפוך לבודהה, במילים אחרות, לב השואף להתגבר על כל המגבלות הגלומות באישיות ולממש את כל האפשרויות על מנת לספק את העזרה הגדולה ביותר לכולם.

פיתוח רעיונות הבודהיזם בתרבויות דרום מזרח אסיה.

מסורת הטרוואדה, או "הוראת הזקנים", נשמרה במלואה עד זמננו.

כיום הוא נפוץ בדרום מזרח אסיה, בעיקר בסרי לנקה (ציילון), מיאנמר (בורמה), תאילנד, קמפוצ'אה (קמבודיה) ולאוס. תורתו של בית ספר זה הגיעה לסרי לנקה ולמיאנמר באמצע המאה ה-3. לִפנֵי הַסְפִירָה. בעזרתו של המלך ההודי אשוקה. בתקופה מאוחרת יותר בשתי המדינות הללו הורגשו כאן השפעות תורת המהאיאנה, כולל הטנטרה, ממזרח הודו, אך השפעות אלו היו חסרות משמעות. באמצע המאה ה-11, כאשר נבנתה העיר הבודהיסטית פגאן, התרחשה במיאנמר תחיית מסורת הטרוואדה.

עד תחילת המאה ה- XIII. תאילנד כללה כמה ממלכות קטנות שחוו השפעות בודהיסטיות מסוימות ממיאנמר וקמפוצ'אה השכנות. לאחר איחוד המדינה באמצע המאה ה- XIII. המלך הזמין נציגים של מסורת Theravada מסרי לנקה. במאה ה- XVIII. סרי לנקה פנתה לתאילנד כדי להחיות את קווי הסמכה הנזיריים הרצופים שנחלשו בתקופת השלטון הקולוניאלי האירופי.

המדינה ההינדית הראשונה בדרום מזרח אסיה במאה ה-1. מוֹדָעָה הייתה ממלכת החמר (קמפוצ'אה). כוחו השתרע לקמפוצ'אה, דרום וייטנאם, תאילנד, חצי האי המלאי. עד סוף המאה הרביעית. המהאיאנה, ההינדואיזם וגם, במידה מסוימת, Theravada נפוצו באזור זה. לאחר מכן הגיעה תקופה של דעיכה, שלאחריה הגיע הבודהיזם לשיאו במאה התשיעית. בסוף המאה ה- XII. ובתחילת המאה השלוש עשרה. אחד ממלכי החמר שהתנשא על המהאיאנה בנה קומפלקס ענק של מקדשים באנגקור. באמצע המאה ה- XIII. תאילנד השתלטה על קמפוצ'אה ומאז שוררת בה מסורת הטרוואדה.

באמצע המאה ה- XIV. בן משפחת המלוכה השולט בלאוס היה בגלות בקמפוצ'אה. חזר למולדתו והפך למלך, הפיץ שם את מסורת הטרוואדה. מוקדם יותר, במאות ה-1 וה-2. לפני הספירה, Theravada הגיעה לצפון וייטנאם דרך הים ישירות מהודו, אך עד מהרה הודחקה על ידי הצורה הסינית של המהאיאנה. במאות II - III. Theravada מהודו הגיעה לאינדונזיה, וכמו בקמפוצ'אה, כמה אלמנטים של מהאיאנה והינדואיזם היו מעורבים כאן. אולם עד מהרה, המהאיאנה שוב הפכה לצורה השלטת של הבודהיזם באותה מדינה. קצת מאוחר יותר, ארחיב על ההיסטוריה של הבודהיזם בווייטנאם ובאינדונזיה.

זהו הדפוס הכללי של התפשטות תרוואדה בדרום מזרח אסיה. היא התפשטה בעיקר מהודו לסרי לנקה ומיאנמר, במועד מאוחר יותר מסרי לנקה חזרה למיאנמר ותאילנד, ולבסוף מתאילנד לקמפוצ'אה ומשם ללאוס.

כפי שכבר ציינתי, תורתו של Theravada נכתבה בפאלי, אחת מהשפות ההודיות יותר דוברות מסנסקריט. בכל אחת מהמדינות הללו קוראים אותם טקסטים בפאלי, המכונה טריפיטקה, או שלושת הסלים. עם זאת, בכל מדינה, האלפבית המקומי משמש לכתיבתם.

במדינות שבהן תורתו של אסכולת Theravada נפוצה, קיימת מערכת מאוחדת של נדרים נזיריים: מסורות הציות והנזירות הנשי לא פותחו, למרות נוכחותם של טקסטים של נדרים לנזירות בכתבי היד.

מאפיין אופייני לבודהיזם הוא יכולת הסתגלותו לתרבויות של המדינות השונות שבהן הוא התפשט. כך למשל, בעוד שבכל המדינות נודרים נדרים נזירים לכל החיים, בתאילנד עלה המנהג של התרת נדרים לתקופה קצובה. בתחילת המאה ה- XIV. המלך לוגאי ניהל חיי נזירות במשך שלושה חודשים באחד המנזרים הגברים, מה שסימן את תחילתו של מנהג תאילנדי ייחודי, לפיו לגברים יש זכות לנדור נדרים נזירים לזמן קצר. ישנם אנשים בתאילנד אשר באופן קבוע נודרים נדרים במשך שנה או מספר חודשים. אנחנו לא מוצאים דבר כזה באף מדינה בודהיסטית. יתרה מכך, לתרבות התאילנדית יש אמונה ברוחות. בהקשר זה, נעשה שימוש בבודהיזם באופן הבא: הנזירים דיקלמו טקסטים קדושים שונים כדי להגן על אנשים מפני רוחות רעות. הנזירים נחשבו לאנשים נבחרים ומוערכים מאוד שקיבלו מזון בצורת נדבה, האוכלוסייה תמכה בהם נאמנה במנחות קבועות. מכיוון שכל אחד יכול להפוך לנזיר, ולו רק לזמן קצר, זה מעולם לא נתפס כנטל כלכלי. מצד שני, בסרי לנקה מסורת ה-Theravada היא לרוב מדעית במהותה.

מסורות אחרות של הינאיאנה שנכתבו בסנסקריט ולא בפאלי פרחו בהודו עצמה ולאחר מכן התפשטו מהודו מערבה, ואז צפונה ומזרחה לאורך דרך המשי דרך מרכז אסיה לסין. החשובות מבין המסורות הללו היו הסרבסטיאדה והדהרמגופטה.

סרבסטיאדה נפרדה מתרוואדה בסוף תקופת שלטונו של המלך אשוקה באמצע המאה ה-3. לפני הספירה, ושגשג לראשונה בקשמיר ובגנדהארה, כלומר בשטח של פנג'אב הפקיסטנית המודרנית ומרכז אפגניסטן. בסוף המאות השלישית ותחילת המאות השנייה. לִפנֵי הַסְפִירָה. אזורים אלה נכבשו על ידי צאצאיהם של היוונים, שהגיעו לכאן לפני יותר ממאה שנה עם אלכסנדר מוקדון במהלך מסעותיו במרכז אסיה ובצפון מערב הודו. אז התפשטה סרבסטיאדה לאדמות שאוכלסו על ידם בבקטריה ובסוגדיאנה. החיידקים היו ממוקמים באזור שבין הרי ההינדו כוש באפגניסטן לנהר האוקסוס (אמו דריה) וכללו את טורקסטן האפגנית וחלק משטחה של טורקמניסטן המודרנית. סוגדיאנה הייתה ממוקמת בעיקר באזור שבין הנהרות אוקסוס ויאקסארטס (סיר-דריה) וכיסתה כמה אזורים של טג'יקיסטן המודרנית, אוזבקיסטן וכנראה גם קירגיזסטן. באמצע המאה ה-1. לִפנֵי הַסְפִירָה. הוא השתרע מקשמיר צפונה ועד חוטן בחלק הדרומי של אגן טארים במזרח טורקסטאן. בסוף המאה ה-1. מוֹדָעָה רוב השטחים הללו היו חלק מאימפריית קושאן, מיושבים על ידי עמים מרכז אסיה ממוצא הוני, שהתרכזו בצפון מערב הודו. מלך קושאן קאנישקה היה הפטרון של סרבסטיאדה ובמהלך שלטונו נבנו מנזרים ומרכזים מדעיים של מערות בודהיסטיות גדולות בבמיאן שבמרכז אפגניסטן, כמו גם באג'ינה טפה, קארה טפה ובכמה מקומות נוספים בדרום טג'יקיסטן ליד טרמז המודרנית. גם בתקופת שלטונו הגיע סרבסטיאדה מקשמיר ללדאק. מחוטן החל להתפשט דרך ערי נווה המדבר של המדבריות של מזרח טורקסטאן לעבר העיר קוצ'ה השוכנת בחלקו הצפוני של אגן טארים ועד קשגאר במערב. ההקלטה של ​​הטקסטים בסנסקריט של הסרבסטיאדה הושלמה והעבודה החלה על תרגומם לחותנית. עם זאת, במרכז אסיה, כל הטקסטים הבודהיסטים נכתבו בסנסקריט.

אסכולת הינאיאנה של דהרמגופטה התנתקה מ-Thervada בתחילת ה-Iv. לִפנֵי הַסְפִירָה. ושגשג בשטחה של בלוצ'יסטן המודרנית בדרום מזרח פקיסטן ובממלכה הפרתית, במיוחד בשטחה של מזרח איראן המודרנית ובכמה אזורים של טורקמניסטן. ניתוח של כתבי הקודש מראה שהחל מהמאה ה-2. לספירה, בצפון סין, האסכולה העיקרית של הינאיאנה הייתה סרבסטיאדה, אך קו החניכה של נזירים ונזירות הגיע לסין מבית הספר של דהרמגופטה, מכאן התפשט לקוריאה, יפן ווייטנאם. טקסטים מהאיאנה החלו להיכתב בסנסקריט, והם הופיעו בגלוי זמן קצר לאחר תום שלטונו של המלך קנישקה במאה ה-2 לפני הספירה. מוֹדָעָה בתחילה, זה התרחש באזור אנדרה שבדרום מזרח הודו, ולאחר מכן התורות אלו התפשטו במהירות לצפון הודו, קשמיר ובמיוחד לחותן, החל מהמאה ה-4. בצפון הודו נבנו אוניברסיטאות נזירות גדולות כמו נלנדה וויקראמשילה. בהדרגה הגיעה מהאיאנה גם למערב טורקסטאן, שם התנהל הבודהיזם, כאמור לעיל, בשטחי טורקמניסטן המודרנית, טג'יקיסטן, אוזבקיסטן וקירגיזסטן עד לפלישות הערבים במאה ה-8, שבעקבותיהן עברו אזורים אלו למוסלמיות. . כפי שהוזכר קודם, גם המהאיאנה ההודית הקדומה הגיעה לקמפוצ'אה, ודרכה לדרום וייטנאם.

באמצע המאה השנייה. מוֹדָעָה המגעים של סין עם הבודהיזם החלו דרך מרכז אסיה ודרך המשי. נזירים ממשפחות סוחרים בהודו, קשמיר, סוגדיאנה, פרתיה, חוטן וקוצ'ה, שרבים מהם היו ילידי סין, החלו לתרגם טקסטים בודהיסטים מסנסקריט לסינית. בתחילה היו אלה טקסטים של הינאיאנה, אך עד מהרה תורגמו גם טקסטים קדושים מהאיאנה. במאות III-IV. סין הייתה מפוצלת לנסיכויות שונות שחולקו לצפון ולדרום. בדרום סין, שם נמשכה תרבות סינית מסורתית יותר, העניין בבודהיזם היה פילוסופי גרידא, מלווה בספקולציות רבות, ולעתים קרובות בלבל את תורות המהאיאנה של ריקנות או היעדר דרכי הוויה מדומיינות עם רעיונות מקומיים של האין. בצפון, שנשלט ברובו על ידי שושלות לא סיניות שהיו אבותיהם הרחוקים של הטורקים, הטיבטים, המונגולים והמנצ'וס, התמקדו במדיטציה ובפיתוח ושימוש בכוחות נפשיים וחוץ-פיזיים.

מכיוון שהטקסטים המתורגמים לא נבחרו לפי שום שיטה, והמונחים הושאלו לרוב מהמסורת הקונפוציאנית והיו שוות ערך רק חלקית למונחים המתורגמים, היה בלבול רב לגבי מהות תורתו של הבודהה. כתוצאה מכך, נזירים רבים ערכו מסעות לאורך דרך המשי למרכז אסיה או דרך הים על מנת להביא עוד טקסטים ובתקווה לבטל את העמימות בעזרתם; לאותה מטרה הם ביקרו באוניברסיטאות הנזירות הגדולות. כל כך הרבה טקסטים נאספו והובאו לסין. כשניסו להפגיש את כל הטקסטים הללו, הם נתקלו בבעיות רציניות. בהודו, תורות המהאיאנה עדיין לא היו מאוחדות מספיק, ולכל צליין שהביא עמו צרור טקסטים היה מבחר אחר של חומר, כתוצאה מכך לא הייתה הסכמה לגבי הטקסטים שנחשבו לתורות החשובות ביותר של בּוּדְהָא. בדרך זו קמו אסכולות שונות של הבודהיזם הסיני.

בודהיזם בסין ובמונגוליה.

הבודהיזם הגיע לסין גם דרך הים מהדרום. אחד מגדולי המורים ההודיים שהגיעו לדרום סין היה בודהידהרמה. מהמאסטר בודהידהרמה התפתח מה שנקרא צ'אן בודהיזם. בהוראה זו מוקדשת תשומת לב מיוחדת להוויה הפשוטה והטבעית בהרמוניה עם הטבע והיקום, המאפיינת גם את הפילוסופיה הסינית של הטאואיזם.

כפי שכבר ציינתי, הבודהיזם תמיד שואף להסתגל לתרבות שבה הוא נכנס. בדרום סין יש גם עיבוד של טכניקות בודהיסטיות. זה גם מלמד שיש הארה "מיידית". זה עולה בקנה אחד עם הרעיון הקונפוציאני שהאדם הוא סגולה מטבעו ונובע מהתפיסה שלכולם יש טבע בודהה, אותה הזכרתי בתחילת ההרצאה. הצ'אן בודהיזם מלמד שאם אדם יכול להרגיע את כל מחשבותיו ה"מלאכותיות" (השווא), אז הוא יוכל להתגבר על כל האשליות והמכשולים שלו בהרף עין, ואז מיד תגיע ההארה. זה לא עולה בקנה אחד עם התפיסה ההודית לפיה פיתוח יכולות הוא חלק מתהליך ארוך הדרגתי של בניית פוטנציאל חיובי, פיתוח חמלה וכן הלאה באמצעות עזרה אקטיבית לאנשים אחרים.

באותה תקופה, היה מספר עצום של נסיכויות לוחמות בסין: כאוס שרר במדינה. במשך זמן רב חשב בודהידהרמה בכובד ראש על אילו שיטות עשויות להיות מקובלות לאותה תקופה ולתנאים אלו; הוא פיתח את מה שנודע מאוחר יותר כאמנויות לחימה והחל ללמד אומנויות אלו.

לא הייתה מסורת של אומנויות לחימה בהודו; משהו דומה לא התפתח מאוחר יותר לא בטיבט ולא במונגוליה, לשם חדר הבודהיזם מהודו. הבודהה לימד על האנרגיות העדינות של הגוף והעבודה איתן. מכיוון שמערכת אומנויות הלחימה שפותחה עבור סין עוסקת גם באנרגיות העדינות של הגוף, היא תואמת את הבודהיזם. עם זאת, באומנויות הלחימה, האנרגיות של הגוף מתוארות במונחים של התפיסה הסינית המסורתית של אנרגיות אלו, שאנו מוצאים בטאואיזם.

הבודהיזם מאופיין ברצון לפתח משמעת עצמית אתית ויכולת ריכוז כך שהפרט יוכל להתמקד במציאות, לחדור בחוכמה למהות הדברים ולהתגבר על דלוזיות; כמו גם לפתור את הבעיות שלהם ולעזור לאחרים ככל האפשר. אומנויות הלחימה הן טכניקה המאפשרת פיתוח תכונות אישיות שניתן להשתמש בהן כדי להשיג את אותה מטרה.

בסין ובמזרח אסיה, האסכולה הבודהיסטית הפופולרית ביותר היא אסכולת האדמה הטהורה, המדגישה את הלידה מחדש בארץ הטהורה של בודהה אמיטבה. הכל שם תורם להפוך לבודהה מהר יותר ולהיות מסוגל להועיל לאחרים מוקדם יותר. תשומת לב מיוחדת בהודו ניתנה תמיד לתרגולים מדיטטיביים של ריכוז על מנת להשיג את אותה מטרה. בסין לימדו שכל מה שצריך לעשות זה לשיר את שמו של אמיטבה.

הפופולריות של בית ספר זה באזור שבו מתפשטת התרבות הסינית גם כיום נובעת כנראה מהעובדה שהרעיון של תקומתו מחדש של הבודהא אמיטבה בארץ הטהורה המערבית תואם את הרעיון הטאואיסטי של בני האלמוות הנכנסים. "גן העדן המערבי" לאחר המוות. לפיכך, שקלנו היבטים ושינויים שונים של הבודהיזם הסיני הקלאסי.

עקב הרדיפה הקשה של הבודהיזם בסין באמצע המאה התשיעית. רוב בתי הספר בעלי אוריינטציה פילוסופית גוועו. הצורות העיקריות ששרדו של הבודהיזם היו אסכולת הארץ הטהורה ובודהיזם צ'אן. בתקופה האחרונה, הבודהיזם התערבב עם פולחן אבות קונפוציאני ומנהגים טאואיסטים של ניחוש עם מקלות.

במשך מאות שנים, טקסטים בודהיסטים תורגמו לסינית מסנסקריט ומהשפות ההודו-אירופיות של מרכז אסיה. הקאנון הסיני נרחב יותר מהקאנון הפאלי מכיוון שהוא כולל גם טקסטים מהאיאנה. כללי המשמעת והנדרים לנזירים ונזירות שונים במקצת מאלה המקובלים במסורת הטרוואדה, שכן הסינים, כאמור לעיל, הולכים לפי אסכולת הינאיאנה אחרת, כלומר אסכולת הדהרמגופטה. למרות ש-85% מהנדרים של נזירים ונזירות זהים לאלה בטקסטים של Theravada, קיימים הבדלים קלים. בדרום מזרח אסיה, נזירים לובשים גלימות כתומות או צהובות ללא חולצה. בסין מעדיפים במדינה זו בגדים שחורים, אפורים וחומים עם שרוולים ארוכים, מה שנגרם מרעיונות קונפוציאניים מסורתיים לגבי צניעות. בניגוד למסורת Theravada ומאוחר יותר טיבטית, לסין יש מסורת של נזירות שהוסמכה במלואה2. קו החניכה הרצוף הזה נמשך היום בטייוואן, הונג קונג ודרום קוריאה.

המסורת הבודהיסטית הסינית קיימת כיום בקנה מידה מצומצם מאוד ברפובליקה העממית של סין. הוא נפוץ ביותר בטייוואן ונהוג בהונג קונג, קהילות סיניות מעבר לים בסינגפור, מלזיה, אינדונזיה, תאילנד, וייטנאם והפיליפינים, וכן בארצות הברית ובמדינות אחרות בהן הסינים התיישבו.

הצורות המוקדמות של הבודהיזם שנמצאו הן במערב והן במזרח טורקסטאן, בנוסף לסין, התפשטו לתרבויות אחרות של מדינות מרכז אסיה, עם זאת, חלק מהאלמנטים של התרבות הסינית היו מעורבים בהן לעתים קרובות. ראויה לתשומת לב היא התפשטות הבודהיזם בקרב הטורקים, האנשים הידועים הראשונים שדיברו בשפה הטורקית וקיבלו את אותו השם. החאגנאט הטורקי צמח במחצית השנייה של המאה ה-6. ועד מהרה התפצל לשני חלקים. הטורקים הצפוניים התרכזו באזור אגם בייקל, שבו נוצרה מאוחר יותר בוריאטיה, והדרומיים - בעמק נהר ה-Yenisei, בשטחה של טובה - באזור מזרח סיביר של ברית המועצות. הטורקים אכלסו גם חלק ניכר ממונגוליה. לטורקים המערביים היו אורומצ'י וטשקנט כמרכזיהם.

הבודהיזם הגיע לראשונה לחגנאט הטורקי מסוגדיאנה בצורת ההינאנה, שהחל מסוף תקופת קושאן (מאות II-III לספירה), היו לה גם כמה מאפיינים של המהאיאנה. סוחרים סוגדיים, שנתקלו לעתים קרובות לכל אורכה של דרך המשי, נשאו את תרבותם ודתם. הם היו המתרגמים המפורסמים ביותר של טקסטים בסנסקריט לסינית ולשפות אחרות במרכז אסיה; הם גם תרגמו טקסטים מסנסקריט, ובתקופה מאוחרת יותר מסינית לשפתם, הקשורים לפרסית. בתקופת קיומם של החאגנאטים הצפוניים והמערביים, נשלטו הטורקים על ידי נזירים מהאיים מאזור טורפן בחלקו הצפוני של נהר הטארים. חלק מהטקסטים תורגמו לשפה הטורקית הישנה על ידי נזירים הודים, סוגדיים וסינים. זה היה הגל הידוע הראשון של התפשטות הבודהיזם, שהגיע למונגוליה, בוריאטיה וטובה. במערב טורקסטאן נשתמרה המסורת הבודהיסטית שכבר הייתה קיימת שם עד, בתחילת המאה ה-13. הטורקים לא הובסו על ידי הערבים, והאזורים הללו לא היו נתונים למוסלמים.

האויגורים, עם טורקי הקשור לטובנים, כבשו את הטורקים הצפוניים ושלטו על שטחי מונגוליה, טובה והסביבה מאמצע המאה ה-8. עד אמצע המאה התשיעית. האויגורים חוו גם את השפעת הבודהיזם מסוגדיאנה ומסין, אך דתם העיקרית הייתה המניכאיזם, שהגיע מפרס. הם אימצו את הכתב הסוגדיא שעלה על בסיס סורי; מהאויגורים קיבלו המונגולים תסריט משלהם. השפה הטוואנית השתמשה גם בכתיבתם של האויגורים, השפעה בודהיסטית הגיעה לטובנים מהאויגורים במאה ה-9. יחד עם תמונות של בודהה אמיטבה.

באמצע המאה התשיעית האויגורים הובסו על ידי הטורקים הקירגיזים. רבים מהם עזבו את מונגוליה והיגרו לדרום מערב לאזור טורפאן בחלק הצפוני של מזרח טורקסטאן, שם התקיימה במשך זמן רב מסורת ההינאיאנה הראשונה של סרבסטיאדה ולאחר מכן מהאיאנה, שהגיעה לכאן מממלכת קוצ'ה. הטקסטים תורגמו לשפת קוצ'אן ההודו-אירופית, המכונה גם טוכרית. חלק מהאויגורים היגרו לאזורים המזרחיים של סין (מחוז קאנסו המודרני), שם חיו גם טיבטים. חלק זה של האויגורים החל להיקרא אויגורים "צהובים", רבים מהם בודהיסטים עד היום. בתקופה זו החלו האויגורים לתרגם באופן נרחב טקסטים בודהיסטים. תחילה תרגמו טקסטים סוגדיים, מאוחר יותר עיקר התרגומים נעשה מסינית. עם זאת, חלק נכבד מהתרגומים נעשה מטקסטים טיבטים, וההשפעה הטיבטית הפכה עם הזמן יותר ויותר דומיננטית בבודהיזם האויגורי. הגל הראשון של התפשטות הבודהיזם במונגוליה, בוריאטיה וטובה, שהתקבל מהטורקים והאויגורים, לא היה ארוך במיוחד.

מאוחר יותר, בסוף ה-X עד תחילת המאות ה- XIII. הטנגוטים מחארה-קוטו, שנמצאת בדרום מערב מונגוליה, קיבלו צורות סיניות וטיבטיות של בודהיזם. הם תרגמו מספר רב של טקסטים לשפת טנגוט, הכתובה בדומה לסינית אך מורכבת הרבה יותר.

למעשה הבודהיזם הסיני, מאומץ במיוחד בצפון, מייחס חשיבות רבה לתרגולים מדיטטיביים, צורתו במחצית השנייה של המאה ה-4 לפני הספירה. מסין ועד קוריאה. במאה הרביעית. מקוריאה התפשט ליפן. בקוריאה היא שגשגה עד סוף המאה ה-14 בערך, אז הסתיים שלטונם של המונגולים. עד תחילת המאה ה-12, בתקופת שלטונה של שושלת יי, שהייתה בעלת אוריינטציה קונפוציאנית, הבודהיזם נחלש באופן משמעותי. הבודהיזם קם לתחייה בתקופת השלטון היפני. הצורה השלטת הייתה צ'אן בודהיזם, שנקרא "שינה" בקוריאה. לצורה זו של בודהיזם יש מסורת נזירית חזקה המדגישה תרגול מדיטציה אינטנסיבי.

לאחר שקיבל במקור את הבודהיזם מקוריאה, היפנים, החל מהמאה ה-7. נסע לסין למטרת הכשרה והבטחת המשכיות של קווים עוקבים. לתורות שהביאו בהתחלה היה צבע פילוסופי, אך מאוחר יותר החלו מאפיינים יפניים אופייניים לשלוט. כפי שכבר הוזכר, הבודהיזם תמיד מסתגל למסורת המקומית דרך החשיבה. במאה ה- XIII. שינאן פיתח את תורתו של בית הספר ג'ודו שיני על בסיס בית הספר "ארץ טהורה". הסינים בזמן הזה כבר צמצמו את התרגול ההודי של מדיטציה כדי להשיג לידה מחדש בארץ הטהורה של אמיטבה פשוט לחזור על שמו של אמיטבה באמונה כנה פעמים רבות. היפנים הלכו צעד אחד קדימה ופשטו את כל ההליך לאמירה אחת עם אמונה כנה בשמו של אמיטבה, וכתוצאה מכך אדם צריך ללכת לארץ הטהורה, לא משנה כמה מעשים רעים הוא ביצע בעבר. חזרה נוספת על שמו של הבודהה היא הבעת הכרת תודה. היפנים לא ייחסו כל חשיבות למדיטציה ולעשיית מעשים חיוביים, שכן הדבר עשוי לרמז על חוסר אמונה בכוח ההצלה של אמיטבה. זה עולה בקנה אחד עם הנטייה התרבותית היפנית להימנע ממאמץ אישי, ולפעול כחלק מצוות גדול יותר בחסות אדם בולט.

למרות העובדה שבזמן זה ביפן היו רק קווי סמיכה רצופים למסדר הנזירי של גברים ונשים שהתקבלו מקוריאה וסין, שינרן לימד שפרישות ואורח החיים הנזירי אינם חובה. הוא ייסד מסורת שאפשרה נישואים של כוהני מקדש שקיימו מערך מוגבל של נדרים. במחצית השנייה של המאה XIX. ממשלת מייג'י הוציאה צו לפיו אנשי הדת של כל הכתות הבודהיסטיות היפניות יוכלו להינשא. לאחר מכן, מסורת הנזירות גוועה בהדרגה ביפן.

במאה ה- XIII. גם בית הספר ניצ'ירן התגבש, מייסדו היה המורה נצ'ירן. כאן הוקדשה תשומת לב מיוחדת להגייה ביפנית של השם של "סוטרה לוטוס" - "Nam-m horen-ge k", בליווי פעימות על התוף. הדגשת האוניברסליות של הבודהה וטבעו הובילה לכך שדמותו ההיסטורית של בודהה שאקיאמוני נסוגה אל הרקע. הקביעה שאם כל אדם ביפן יחזור על הנוסחה הזו, אז יפן תהפוך לגן עדן עלי אדמות נותנת לבודהיזם קונוטציה לאומנית. ההתמקדות העיקרית היא בכדור הארץ. במאה העשרים. על בסיס כת זו התפתחה התנועה הלאומנית היפנית סוקה גקאאי. מסורת הצ'אן הגיעה ליפן ונודעת כזן; הוא שגשג במקור במאות השתים עשרה והשלוש עשרה. הוא גם רכש אופי בולט הטבוע בתרבות היפנית. בזן בודהיזם ישנן השפעות מסוימות ממסורת הלחימה של יפן, שיש לה משמעת חמורה ביותר: על המאמין לשבת בתנוחה ללא דופי, שבניגוד לה מכות במקל. ביפן קיימת גם הדת המסורתית של השינטו, המדגישה את התפיסה המעודנת של יופיו של כל דבר על כל ביטוייו. באמצעות השפעת השינטו, הזן בודהיזם פיתח מסורות של סידור פרחים, טקס התה ואחרות שהן יפניות לחלוטין במאפיינים התרבותיים שלהן.

צורה סינית של בודהיזם התפשטה גם לווייטנאם. בדרום, החל מסוף המאה השנייה. לספירה, צורות הודיות וחמר של בודהיזם שלטו, עם תערובת של תרוואדה, מהאיאנה והינדואיזם. במאה ה- XV. הם הוחלפו על ידי מסורות סיניות. בצפון הופצה במקור מסורת ה-Theravada, שהגיעה לכאן דרך הים, וכן השפעות בודהיסטיות ממרכז אסיה, שהובאו על ידי סוחרים שהתיישבו כאן. במאות II-III. היו השפעות תרבותיות סיניות שונות. עד סוף המאה השישית. מתייחס להופעתו של צ'אן בודהיזם, המכונה בווייטנאם טיין. גם מתרגלי הארץ הטהורה הפכו לחלק מטיאן, הם היו מכוונים לנושאים חברתיים ופוליטיים. מסורת טיין, במידה פחותה בהרבה מצ'אן, הייתה מרוחקת מענייני העולם.

פיתוח רעיונות הבודהיזם בתרבויות הודו וסין.

בתקופה זו (המאה הרביעית לספירה ואילך), הפיתוח בעל פה של רעיונות הבודהיזם נמשך באוניברסיטאות הנזיריות של הודו. ההיגיון והפילוסופיה של בתי הספר Sarvastivada וגם Mahayana זכו להתפתחות משמעותית. תורתו של הבודהה שימשה בסיס לפיתוח מערכות פילוסופיות שונות, למשל, Vaibhashika ו- Sautrantika ב-Sarvastivada, Chittamatra, הידועה גם בשם Vijnanavada ו-Madhyamika, לרבות Svatantrika ו-Prasangika, במהאיאנה. ההבדל החשוב ביותר ביניהן, בנוסף להרבה פחות משמעותיות, הוא שכל אחת מהמערכות הללו נותנת ניתוח עדין יותר של המציאות, שכן בורות המציאות על ידי הפרט היא זו שגורמת לחזרה תקופתית בלתי מבוקרת על בעיותיו. מורים הודים מנקודות מבט שונות העירו על רבים מהטקסטים הקדושים של הבודהה. בין המחברים המפורסמים ביותר היו Nagarjuna, שכתב פירוש על המדיאמיקה, ואסנגה, שכתב פירוש על ה-Cittamatra. דיונים גדולים היו לא רק ביניהם, אלא גם עם תומכי מסורות פילוסופיות גדולות כמו ההינדואיזם והג'ייניזם, שהתפתחו גם הם בתקופה זו. צ'יטמאטרה ומדיאמיקה הגיעו לסין והתקיימו שם כבתי ספר נפרדים, אך כתוצאה מרדיפות באמצע המאה ה-9. הם נחנקו.

טקסטים של טנטרה הקשורים למהיאנה, ובמיוחד למדהימיקה, הועברו בסתר במיוחד מתקופת הבודהה, הם החלו להיכתב, כנראה במאות ה-2-3. מוֹדָעָה הטנטרה מדגישה את השימוש בדמיון, תוך שימוש בטכניקות להמחיש את עצמו בדמות הבודהה, בצורותיו השונות, תוך מודעות מלאה למציאות המתאימה. על ידי דמיון של עצמנו שכבר מחזיקים בגוף ובנפש של בודהה, אנו יוצרים את הסיבות להשגת המצב המאחד הזה מהר יותר מאשר בשיטות המהאיאנה הקונבנציונליות, וכך נוכל להתחיל לעזור לאחרים מהר יותר. לרבים מהפנים, הזרועות והרגליים של חלק מתמונות הבודהה יש כמה רמות, המייצגות באופן סמלי את ההכרות השונות בדרך. הדמיה שלהם עוזרת לזכור את כל התובנות הללו שהן מסמלות בו זמנית על מנת לתרום בצורה יעילה יותר ליצירה מחדש של המוח יודע כל של הבודהה.

עכשיו לגבי טנטרה. ישנם ארבעה כיתות של טנטרות, שלושת הכיתות הראשונות וחלקן הרביעית הגיעו לסין וליפן. עם זאת, זה היה זה אשר, עם הזמן, קיבל את הפיתוח השלם ביותר בהודו. בשיעור הרביעי של טנטרה, אנוטרה יוגה, הדגש הוא על עבודה עם אנרגיות עדינות שונות של הגוף על מנת לקבל גישה לרמת התודעה העדינה ביותר, על מנת להשתמש בה ככלי להבנת המציאות על מנת לאפשר גישה לרמת התודעה העדינה ביותר. לפתור את הבעיות של האדם ולהשיג את היכולת לעזור לאחרים בצורה היעילה ביותר.

במהלך תקופה זו, מהאיאנה, יחד עם הטנטרה, התפשטו מהודו, במיוחד מאזוריה המזרחיים, למדינות דרום מזרח אסיה. כפי שצוין קודם לכן, תורות אלו הגיעו לסרי לנקה (ציילון) ומיאנמר (בורמה), אך הן לא הפכו לדומיננטיות, מכיוון שתרוואדה הוקמה שם קודם לכן.

רעיונות של בודהיזם בתרבויות של אינדונזיה וטיבט.

באינדונזיה החלו במאות ה-2-3 המגעים עם התרבות ההודית, לרבות הבודהיזם בצורה של Theravada ומהאיאנה. מוֹדָעָה בסומטרה, ג'אווה וסולאווסי (סלבס). בסוף המאה ה-5 המהאיאנה, כולל הטנטרה, הגיעה למרכז ג'אווה והתעצמה שם מאוד: הבודהיזם אומץ רשמית על ידי המלכה. האזור נשלט בעבר על ידי Theravada. כמו בממלכת החמר (קמפוצ'אה), כאן, יחד עם הבודהיזם, השגשג ההינדואיזם בצורה של שייביזם, הם התערבבו לעתים קרובות.כדי להשיג כוח, חלק מהמאמינים השתמשו גם באלמנטים של טקסים מקומיים ורוחניות. בסוף המאה ה-7 הבודהיזם הפך לדת הרשמית בסומטרה. בתחילת המאה התשיעית בורובודור, מתחם גדול של סטופות, נבנה בג'אווה. עד אמצע המאה התשיעי. מלכי ג'אווה כבשו את סומטרה וכן את חצי האי המלאי. בכל אזור זה שגשגה המהאיאנה, כולל כל ארבעת מחלקות הטנטרות. בסוף המאה העשירית המאסטר ההודי הגדול אטישה ביקר בסורוורנדוויפה, אותה ניתן לזהות כסומטרה. הוא נסע לשם במטרה להחזיר את שושלת המהאיאנה של תורות על בודהיצ'יטה, על איך לפתוח את הלב של כולם ולהפוך לבודהה כדי לעזור לאנשים. הוא החזיר את התורות הללו לא רק להודו, אלא גם לטיבט, שם תרם להחייאת הבודהיזם לאחר תקופה של רדיפות ודעיכה. אטישה דיווח כי תורתו של טנטרה קלאצ'קרה התפשטה באינדונזיה בזמן זה. בסוף המאה ה- XIII. האסלאם התפשט לסומטרה, ג'אווה ומלזיה, שהובאו לכאן על ידי סוחרים ערבים והודים שהקימו מרכזי מסחר על החוף. עד סוף המאה ה- XV. האסלאם שלט כאן, והבודהיזם אבד. רק בבאלי שרדה צורה מעורבת של שייביזם הינדי ובודהיזם טנטרי מהאיאנה.

במהלך תקופה זו, המהאיאנה וכל ארבעת כיתות הטנטרות מצאו את דרכם גם לנפאל, שם התקיימה ההינאיאנה הקדומה מתקופת המלך אשוקה. מהאיאנה לא רק דחקה את הינאיאנה, אלא שרדה בצורתה הסנסקריט ההודית עד היום בקרב בני הניואר במרכז נפאל.

אנשי צ'יאנג היו הטיבטים הראשונים שאימצו את הבודהיזם. זה קרה בסוף המאה הרביעית. לספירה, כאשר שלטו בחלק מצפון סין, אשר, עם זאת, לא השפיע על טיבט עצמה. במחצית הראשונה של המאה ה-7. המגעים הראשונים של טיבט עם הבודהיזם (מסורת המהאיאנה שלו) התרחשו, שהגיע מחוטן, הממוקם בחלק הדרומי של אגן נהר הטארים במזרח טורקסטאן. אירועים אלו התרחשו בתקופת שלטונו של המלך סונגצן גמפו, ששלט במרכז ובמזרח טיבט, שאנג שון במערב טיבט, צפון מיאנמר (בורמה) ולמשך זמן מה, נפאל. הוא התחתן עם נסיכות סיניות ונפאליות; שתי הנסיכות הביאו איתן דימויים של הבודהה, כמו גם טקסטים אסטרולוגיים ורפואיים של המסורות שהלכו בעקבותיהן. המלך שלח משימה לקשמיר לפתח מערכת כתיבה טיבטית מושלמת יותר; התסריט שהיה קיים בטיבט הושאל משאנג שון, הוא גם חווה השפעה מסוימת מהכתב הכותני. בתקופה זו החלו לתרגם טקסטים בודהיסטים מסנסקריט, אך העבודה לא הייתה בקנה מידה גדול.

בין תקופה זו לבין המחלוקת הידועה במנזר סאמי בסוף המאה ה-8, כאשר הוחלט בתקופת שלטונו של המלך טריזונג-דצן כי לא הסינים, אלא צורת הבודהיזם ההודית יאומצו בטיבט, יצרו קשר עם מסורות בודהיסטיות אחרות התרחש. באותה תקופה, שלטונה של טיבט התרחב עד למדינות נווה המדבר של המדבריות של מזרח טורקסטאן, המגעים עם הבודהיזם במערב טורקסטאן התרחבו עד לסמרקנד. המלך טריזונג-דצן היה זה שכבש ובמשך זמן קצר החזיק בבירת סין צ'אנגיאן. למרות שהבודהיזם הסיני נדחה בוויכוח הזה, ניתן למצוא השפעה מסוימת של מסורת הצ'אן באותן אסכולות של בודהיזם טיבטי המדברות על שני סוגים של מאמינים: אלה שמשיגים הכל בבת אחת, ואלה שעוברים את הדרך בהדרגה. האסכולה הראשונה מזכירה את הוראת הצ'אן על הארה מהירה (שנדונה לעיל), אך בטיבט היא מתפרשת בצורה שונה לחלוטין.

בקירגיזסטן התגלו חורבות מנזרים בודהיסטים מהמאה ה-6-10. לא ברור אם הם שייכים למסורת הטורקים המערביים או האויגורים, וגם עד כמה חזקה הייתה השפעתה של טיבט כאן. בעמקי הנהרות אילי וצ'ו, הנמצאים ממזרח או ממערב לאגם איסיק-קול, נמצאו כתובות סלע בודהיסטיות רבות בטיבטית המתוארכות לתקופות זו ומאוחר יותר, המעידות על נוכחות התרבות הבודהיסטית הטיבטית באזורים אלו.

מסורת הבון הטיבטית הפרה-בודהיסטית שגשגה בממלכת שאן-שון, האזור המערבי ביותר בתפוצתה - טאזיק. קשה לומר אם הטאזיק ממוקם על שטחה של טג'יקיסטן המודרנית. חוקרים מזהים מסורת זו עם שמאניזם הנפוץ במרכז אסיה, למרות שיש להם מאפיינים משותפים. יש השפעה מסוימת של השמאניזם בבודהיזם הטיבטי, בעיקר בטקסים כמו קשירת דגלי תפילה לעצים, ביצוע כל מיני טקסים לפיזור רוחות, שומרי מעברי הרים וכו'. מסורת הבון קיימת עד היום, אבל היא התמזגה כל כך הדוק עם הבודהיזם, שהוא למעשה שורה נוספת שלו. מסורת זו משתמשת בטרמינולוגיה שונה ובשמות שונים לתמונות קדושות, אך לטכניקות הבסיסיות יש הרבה מן המשותף לטכניקות בודהיסטיות טיבטיות שהתפתחו מהגל הראשון של הבודהיזם בטיבט.

הגל הראשון של הבודהיזם הגיע לטיבט בעיקר באמצעות מאמציו של פדמסמבהווה, או גורו רינפוצ'ה כפי שהתפרסם בקרב הטיבטים. הוא יזם את מסורת הניינגמה, או "ישנה (תרגום)". באמצע המאה התשיעית הייתה רדיפה אינטנסיבית של הבודהיזם, ומסורת הניינגמה המשיכה להתקיים בעיקר בסתר, עם טקסטים רבים שהוסתרו במערות והתגלו מחדש כמה מאות שנים מאוחר יותר.

לאחר תקופה מוצלחת יותר, החל בסביבות המאה העשירית, הובאו מורים חדשים מהודו וגל נוסף של בודהיזם הגיע לטיבט. היא ידועה כתקופת ה"חדש (תרגומים)", שבה התפתחו שלוש מסורות עיקריות: סקיה, קאג'יו וקדאם. במאה ה-14. מסורת הקדאם עברה טרנספורמציה לקדאם חדש, או גלוג. ישנן שתי שושלות עיקריות במסורת הקאגיו. ה-Dagpo Kagyu התפתח מהשושלת של Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa ו-Gampopa. היא מחולקת ל-12 שושלות שונות, אחת מהן היא קארמה קאגיו, שבאופן מסורתי עומד בראשה הקרמאפה. החשובות מבין 12 השושלות הללו הן ה-Drukpa, Drikung ו-Tag-lung Kagyu. שושלת הקאגיו העיקרית השנייה, השאנגפה, מתחקה אחר מקורותיה למאסטר ההודי קיונגפו נלג'ור. מסורת הסאקיה מגיעה מהמאסטר ההודי הגדול Virupa, וקדאם מהמאסטר ההודי אטישה, שלפני צאתו לטיבט, נסע לאינדונזיה במטרה להחיות כמה משושלות המהאיאנה שהגיעו לשם, כאמור, מהודו. מסורת הקדאם או הגלוג החדשה נוסדה על ידי צונחפה.

אחת הדמויות הגדולות ביותר בבודהיזם הטיבטי היא הדלאי לאמה; דלאי ​​לאמה 1 היה תלמידו של צונקאפה, כשה"גלגול" השלישי שלו הגיע למונגוליה, הוא קיבל את השם "דלאי", במונגולית "אוקיינוס", וגלגוליו הקודמים לאחר מותו הוכרו כדלאי לאמס 1 ו-2. הדלאי למה הרביעי נולד במונגוליה; הדלאי לאמה החמישי איחד את כל טיבט והפך לא רק למנהיג רוחני אלא גם למנהיג פוליטי. זה לא נכון להאמין שהדלאי לאמה הוא ראש מסורת הגלוג; בראשו עומד גנדן טרי רינפוצ'ה. הדלאי לאמה עומד מעל כל ראש של כל אחת מהמסורות, בהיותו הפטרון של כל הבודהיזם הטיבטי. הפאנצ'ן לאמה ה-1 היה אחד ממוריו של הדלאי לאמה ה-5. בניגוד לדלאי לאמה, הפאנצ'ן לאמה עוסק אך ורק בעניינים רוחניים. כאשר גילם של הדלאי לאמה והפאנצ'ן לאמה היה מתאים, אז אחד מהם יכול להפוך למורה של השני.

סיכום.

ניתוח מסורות הבודהיזם הטיבטי.

בניתוח ארבע המסורות של הבודהיזם הטיבטי, אנו מגיעים למסקנה שיש להן כ-85% במשותף. כולן עוקבות אחר תורת הודו כבסיסן המקורי. כולם לומדים את העקרונות הפילוסופיים של ארבע המסורות הבודהיסטיות של הודו, ורואים בכך דרך להשיג הבנה עדינה יותר ויותר של המציאות. מבחינה זו כולם זיהו שהמדהימיקה היא המושלמת ביותר. כולם מקיימים את המסורת של קיום סכסוכים, הנפוצה במנזרים הודיים, כמו גם את מסורת ההגות הגדולים של הודו, המחסידות. כולם הולכים בדרך המשולבת של הסוטרות והטנטרות, שהן הבסיס המהאיאנה המשותף לתורות אלו. המשותף להם הוא מסורת נדרי הנזיר; זוהי המסורת של אסכולת ה-Hinayana של Mula-Sarvastivada, שהתפתחה מ-Sarvastivada ושונה מעט ממסורת Theravada הנפוצה בדרום מזרח אסיה ובסין. בטיבט לא התפשטה מסורת הנזירות המוסמכות לחלוטין, למרות שהיה מוסד של טירונים במנזרים טיבטיים. כ-85% מנדרי הנזירים אינם שונים מנדרים במסורות אחרות. עם זאת, קיימים הבדלים קלים. הבגדים של הנזירים בצבע אדום, ולחולצות אין שרוולים.

טקסטים בודהיסטים תורגמו לטיבטית בעיקר מסנסקריט, רק מעטים תורגמו מסינית במקרה שבו המקור הסנסקריט אבד. הטקסטים שמורים בשני אוספים עיקריים: קנג'ור, המשלב את המילים המקוריות של הבודהה, וטנג'ור, המכיל פרשנויות הודיות. זהו הקורפוס הגדול ביותר של ספרות קנונית בודהיסטית, המכיל את התצוגה השלמה ביותר של המסורת הבודהיסטית ההודית, שהיא בעלת ערך במיוחד, מאז החל מהמאות ה-12-13. הבודהיזם בהודו איבד את השפעתו כתוצאה מהפלישות הטורקיות מאפגניסטן. רוב מקורות הסנסקריט האבודים נשמרו אך ורק בתרגומים טיבטים.

כך הפכה טיבט ליורשת הבודהיזם ההודי בתקופה שבה התעצב בהודו עצמה בצורת מסורת שמכירה בדרך ההדרגתית. התרומה הגדולה של הטיבטים לבודהיזם נעוצה בפיתוח נוסף של הארגון ושיטות ההוראה שלו. הטיבטים פיתחו דרכים לחשוף את כל הטקסטים העיקריים ומערכות מצוינות של פרשנות והוראה.

מטיבט התפשט הבודהיזם לאזורים אחרים בהרי ההימלאיה כמו לדאק, להול ספיטי, קינואר, אזור השרפה של נפאל, סיקים, בהוטן וארונצ'אל. עם זאת, הנפוצה ביותר הייתה התפשטות הבודהיזם במונגוליה בסוף המאה ה-6. בתקופת השלטון הטורקי ולאחר מכן האויגורי, הגל הראשון של תורתו של הבודהיזם המהאיאנה הגיע למונגוליה ממרכז אסיה. מאוחר יותר, במאה ה- XVII. מונגוליה חולקה באופן מלאכותי ע"י המנצ'וס לחיצוני ופנימי. זה קרה לפני שהם כבשו את סין, הבודהיזם התפשט ברחבי מונגוליה. הגל השני, הגדול יותר, הגיע מטיבט במאה ה-19. בתקופת קובלאי חאן, כאשר המאסטר הגדול של מסורת הסאקיה פאגפה לאמה הגיע למונגוליה. כדי לעזור בתרגום טקסטים בודהיסטים, הוא פיתח כתב מונגולי חדש. בתקופה זו הגיעו למונגוליה גם מורים למסורת קארמה קאג'יו.

הבודהיזם הטיבטי אומץ גם על ידי כמה יורשים אחרים של ג'ינגיס חאן, כלומר החאנים של צ'יגיטאי ששלטו במזרח ובמערב טורקסטאן, וחאני האילי ששלטו בפרס. למעשה, במשך כמה עשורים, הבודהיזם הטיבטי היה דת המדינה של פרס, למרות שהוא לא קיבל את תמיכת האוכלוסייה המוסלמית הילידית. באמצע המאה ה-14, עם נפילת שושלת יואן המונגולית בסין, נחלשה השפעת הבודהיזם במונגוליה, שנתמכה בעיקר על ידי האצולה.

הגל השלישי של הבודהיזם הגיע למונגוליה בסוף המאה ה-16. הודות למאמצים של הדלאי לאמה השלישי, כאשר מסורת הגלוג הפכה לצורה העיקרית של הבודהיזם הטיבטי שהתפשטה בקרב המונגולים. עם זאת, עקבות קלים של מסורות סקיה וקאגיו שרדו למרות העובדה שהם לא הוכרו רשמית. בחלק מהמנזרים הקטנים המשיכו לנהוג במסורת הנינגמה, אך מקורותיה אינם ברורים: היא מגיעה מהמסורות הטיבטיות של אסכולת הנינגמה עצמה או משיטות ניגמה המתוארכות לחזונות הטהורים של הדלאי לאמה החמישי. הסגנון המקורי של בניית מנזרים טיבטיים התעוררו בסוף המאה ה-16. . במהלך בנייתו של מנזר Erdeni-Tzu באתר הבירה העתיקה Karakorum.

אוספים שלמים של טקסטים של קנגיור וטנגיור תורגמו מטיבטית למונגולית. חוקרים מונגולים בולטים כתבו פירושים על טקסטים בודהיסטים, לפעמים במונגולית, אך בעיקר בטיבטית. מסורת חיי הנזירים של נזירים עברה למונגוליה מטיבט, אך מסורת הטירונים לא מצאה את דרכה לא למונגוליה ולא לאזורים עם אוכלוסיות בוריאט, טובה וקלמיק. שורת גלגוליו של המאסטר הטיבטי טרנתה נודע כקו של הבוגדו-ג'נסים, או ג'בטסון-דמבה חוטוכט, שהפכו לראשי הבודהיזם המסורתיים במונגוליה. מקום מגוריהם היה באורגה (כיום אולן בטאר). עם הזמן, הבודהיזם הטיבטי הסתגל במידה מסוימת לתנאי מונגוליה. לדוגמה, הבוגדו-ג'ן הראשון (המחצית השנייה של המאה ה-17 - תחילת המאה ה-18) יצר בגדים מיוחדים לנזירים מונגוליים שילבשו בעיקר בזמנם הפנוי מביצוע טקסים. בהתבסס על הכתב האויגורי והמונגולי, הוא גם פיתח את האלפבית Soyumbu, ששימש לתעתיק מילים טיבטיות וסנסקריט.

במאה ה-17 הבודהיזם הטיבטי, ובעיקר מסורת הגלוג, הגיע למנצ'וס, ובזמן שלטונם - למנצ'וריה ולאזורים הצפוניים של סין. בבייג'ין נוסד מנזר טיבטי, והעתקים של להאסה פוטאלה, כמו גם המנזרים של סאמי וטאשילהונפו, נבנו בגהול, בירת הקיץ של המנצ'וס, השוכנת צפונית מזרחית לבייג'ינג. קנג'ור תורגם לחלוטין מטיבטית למנצ'ו, המבוסס על הכתב האויגורי שעובד על ידי המונגולים.

בתחילת המאה ה- XVII. הבודהיזם הטיבטי ממונגוליה חדר צפונה לאוכלוסיית הבוריאט של טרנסבייקליה. השושלת השנייה הגיעה ישירות מטיבט ממנזר Labrang Tashikyil במחוז אמדו. על מנת להחליש את עמדת הבוגדו-ג'גנים ואת השפעתם של המונגולים והמנצ'וס בחלק זה של רוסיה, העניק הצאר לראשי המנזר של הגוסינואוזרסקי דאצאן כראשי הבודהיזם הבוריאט את התואר בנדידו חמבו-לאמה. כך הפכה מסורת הבוריאט לעצמאית רשמית מהכנסייה המונגולית. בשנות ה-20 של המאה שלנו, חלק מהבוריאטים עברו מטרנסבייקליה למונגוליה הפנימית ושם המשיכו את המסורות הבודהיסטיות שלהם בנוסף לאלו שכבר היו קיימות באזור זה.

במאה ה- XVIII. בודהיזם טיבטי ממונגוליה הגיע גם לאוכלוסייה הטורקית של טובה, אם כי, כפי שצוין קודם לכן, הגל הראשון של הבודהיזם הגיע לטובה במאה ה-9. מהאויגורים. כמו בטרנסבייקליה, זו הייתה בעיקר מסורת הגלוג; גם מסורת הניינגמה זכתה למטבע ניכר. אבות המנזר של צ'אדאן ח'ורה, כראשי הבודהיזם של טובאן, קיבלו את התואר ח'מבו לאמה. מאחר שטובה, כמו מונגוליה, הייתה תחת שלטון מנצ'ו עד 1912, הטובן ח'מבו לאמות דיווחו ישירות לבוגד גגנים באורגה: לבודהיזם טובאן היו קשרים קרובים הרבה יותר עם מונגוליה מאשר בודהיזם הבוריאטי. בטובה, הבודהיזם התקיים בשלווה עם המסורת המקומית של השמאניזם: בחלק מהמקרים אנשים פנו לשמאנים, ובאחרים לכמרים בודהיסטים.

הבודהיזם הטיבטי הגיע לראשונה למונגולים המערביים, האויראטים, במאה ה-13, אך לא התפשט שם. היא השתרשה עמוק יותר בסוף המאה ה-16 - תחילת המאה ה-17, כאשר מסורת הגלוג, שהגיעה ישירות מטיבט ובחלקה דרך מונגוליה, התפשטה. זה היה בדזונגריה שבמזרח טורקסטאן (כיום המחוז הצפוני של שין-ג'יאן, ב-PRC), במזרח קזחסטן, וגם, אולי, באלטאי.

השמאניזם באזורים אלו נאסר על ידי מועצת החאנים. כאשר אבותיהם של הקלמיקים נפרדו מהאויראטים של דזונגריה בתחילת המאה ה-17. עברו לאזור שבין הוולגה לדון מצפון לים הכספי, הם הביאו איתם מסורת משלהם של בודהיזם טיבטי. הם נעזרו רבות באויראט של זאיה פנדיט, נמקאי גיאטסו, שפיתח את האלפבית הקלמיק-אויראט המבוסס על הכתב המונגולי. ראש הבודהיזם הקלמיקי מונה על ידי המלך ונקרא הלאמה של העם הקלמיק. מקום מגוריו היה באסטרחאן, וכמו הבוריאט בנדידו חמבו לאמה, הוא היה עצמאי לחלוטין מהמונגולים. קלמיקים קיבלו הדרכה רוחנית ישירות מטיבט. למרות העובדה שמסורת הגלוג הייתה נפוצה ביותר בקרב הקלמיקים, בשל הסינקרטיזם המובנה שלהם, הם אימצו גם כמה טקסים של מסורות הסאקיה והקאגיו.

במאה ה- XVIII. המנצ'וס השמידו את האויראטים בדזונגריה; במחצית השנייה של אותה המאה, חזרו קלמיקים רבים לדזונגריה והצטרפו לבני האוירטים שעדיין נותרו באזור, והביאו איתם מסורת בודהיסטית חזקה. מסורת זו ממשיכה להתקיים בקרב האויראטים באזורים הצפוניים של מזרח טורקסטאן. ענף אחד של הטובנים, שנרדף גם הוא על ידי המנצ'וס, הגיע לחלק המרכזי של מזרח טורקסטאן, וככל הנראה ייסדו מסורת משלהם של בודהיזם טיבטי באזורי אורומצ'י וטורפן.

בנוסף, אחד המנטורים של הדלאי לאמה ה-13 היה הלאמה הבוריאט אגוואן דורז'ייב. בהשפעתו נבנה בפטרוגרד בשנת 1915 מנזר בודהיסטי טיבטי ממסורת הגלוג.

אז אנו רואים שהתורה הבודהיסטית התפשטה באופן נרחב בכל האזורים החשובים ביותר של אסיה. בכל אחד מהאזורים הללו הסתגל הבודהיזם למנהגים ולמסורות המקומיות, ובתורה, כל תרבות תרמה את המאפיינים שלה להתפתחותה. כל זאת בהתאם לשיטת הלימוד הבודהיסטית הבסיסית ב"אמצעים מיומנים". ישנן טכניקות ושיטות רבות שניתן להשתמש בהן כדי לעזור לאנשים להתגבר על הבעיות והמגבלות של עצמם, לממש הזדמנויות על מנת לעזור לאחרים בצורה היעילה ביותר. לפיכך, למרות שיש הרבה צורות שונות של בודהיזם, כולן, המבוססות על תורתו של הבודהה, עולות בקנה אחד עם השני.

לאמה אולה נידאהל: איך שהדברים מתנהלים, דולפין כחול 1996

מגזין Kagyu" (2.94)

כתב העת "רפואה מסורתית", מוסקבה, 1992

לאמה אולה נידאל. "מה הכל באמת."

לאמה אולה נידאל. "מהמודרה. שמחה וחופש ללא הגבלה".

לאמה אולה נידאל. "ללמד על טבע הנפש"

לאמה אולה נידאל. "שש פעולות שחרור".

לאמה אולה נידאל. "108 שאלות ליוגי בודהיסטי".

לאמה אולה נידאל. "בודהיזם מעשי. דרכו של הקאגיו".

לאמה אולה נידאל. "רוכב על הנמר".

לאמה אולה נידאל. "פותחים את דרך היהלומים".

קאלו רינפוצ'ה. "קרן למדיטציה בודהיסטית".

אלכסנדר ברזין. בודהיזם טיבטי

ראדה ברמה "פרדוקסים רוחניים"

שיעורי עזר

צריכים עזרה בלימוד נושא?

המומחים שלנו ייעצו או יספקו שירותי הדרכה בנושאים שמעניינים אותך.
הגש בקשהמציין את הנושא עכשיו כדי לברר על האפשרות לקבל ייעוץ.