האלים המצריים אוזיריס. אלים עתיקים של מצרים - אוסיריס

אוזיריס

אוזיריס(אוזיריס) - אל הלידה מחדש, מלך השאול במיתולוגיה המצרית העתיקה.

על פי אזכורים בטקסטים מצריים עתיקים ובסיפורו של פלוטארכוס (בערך 45 - 127 לערך - פילוסוף יווני קדום, ביוגרף, מוסר), אוזיריס היה בנו הבכור של אל הארץ ואלת השמים, אח ובעלה. , אח, אבא ו. הוא היה הרביעי מבין האלים אשר שלטו על פני כדור הארץ בתקופות קדמוניות, לאחר שירש את כוחם של סבו רבא, סבו ואביו גב. קברו של אוזיריס היה באבידוס.

כששלטו על מצרים, אוזיריס לימד אנשים חקלאות, גינון וייצור יין, אך נהרג על ידי אחיו, האל סט, שרצה לשלוט במקומו. אשתו של אוזיריס, אחותו איזיס, מצאה את גופתו והחלה להתאבל עליו יחד עם אחותה נפתיס. רא, מרחם, שולח את האל בעל ראש התן אנוביס, שאסף את החלקים המפוזרים (או, בגרסה אחרת, קצוצה על ידי סט) של אוזיריס, חנט את הגופה וחיתל אותה. איזיס עיצב פאלוס מחימר (החלק היחיד בגופו של אוזיריס שאיזיס לא מצא היה הפאלוס: הוא נאכל על ידי דגים), קידש אותו והשתל אותו על גופו שנאסף של אוזיריס. הפכה לעפיפון נקבה - בקתת הציפור, איזיס פרשה את כנפיה על המומיה של אוזיריס, השמיעה מילות קסם ונכנסה להריון. הורוס גם הוה וגם נולד כדי לשמש כנוקם טבעי על מות אביו. יחד עם זאת, הוא מחשיב את עצמו כיורש הלגיטימי היחיד של האחרון.

לאחר התדיינות משפטית ארוכה, הורוס מוכר כיורש החוקי של אוזיריס ומקבל את הממלכה. הוא מקים לתחייה את אוזיריס בכך שהוא נותן לו לבלוע את עינו. עם זאת, אוזיריס לא חוזר לכדור הארץ ונשאר מלך המתים, ומשאיר את הורוס לשלוט בממלכת החיים.

בשילוב בזמנים שונים, מסיבות שונות, את כתות המלך, האל הגוסס וקם לתחייה של כוחות הטבע היצרניים, הנילוס, השור, הירח, השופט שלאחר המוות בבית המשפט הנורא, המיתוס של אוזיריס ספג את השתקפות של הרעיונות הדתיים של מספר שלבים עוקבים בהתפתחות החברה המצרית.

הכתר שלבש אוזיריס עשוי מגבעולי פפירוס, הסירה הקדושה שלו עשויה גם היא מצמח זה, וסמל ה-djed שלו (חפץ פולחן מצרי עתיק המסמל את עמוד השדרה של אוזיריס) מורכב מכמה צרורות של קנים המוכנסים זה לזה. יתר על כן, אוזיריס מתואר תמיד עם צמח כזה או אחר: מהבריכה שלפני כסאו צומח לוטוס או שורה של עצים וגפן; לפעמים כל החופה, שמתחתיה יושב אוזיריס, שזורה באשכולות ענבים; לפעמים גפנים מתפתלים סביבו.

באותו אופן, קברו של אוזיריס אינו מתואר ללא ירק: או שצומח לידו עץ, שעליו יושבת נשמתו של אוזיריס בצורת עוף החול; העץ ההוא צץ דרך הקבר, עוטף את ענפיו ושורשיו סביבו; ואז צומחים ארבעה עצים מהקבר עצמו.

שמו של אוזיריס (אוסירה) הגיע אלינו מימי קדם, אנחנו מכירים אותו כמעט חמישה אלפי שנים, ואולי יותר. אוזיריס היה אחד האלים הנערצים ביותר בפנתיאון המצרי הקדום, וההלנים התייחסו אליו בכבוד, התחברו עם דיוניסוס. אלכימאים בימי הביניים השתמשו בשמו בחיפושיהם אחר אבן החכמים, והרפתקנים אריסטוקרטיים מהמאה השמונה עשרה כמו סן ז'רמן וקגליוסטרו, בחסותו האלוהית, ניסו להשיג אלמוות. למה הוא כל כך מכבד? אם אתה מסתכל יותר מקרוב, אז אפילו בחברה האקסטרווגנטית של האלוהויות העתיקות, אוזיריס נראה מאוד מוזר. סיפור חייו, מותו, תחייתו ואחר המוות נותר אחד המיתוסים המוזרים ביותר של העת העתיקה. למרבה הצער, ממש בעת העתיקה הזו, המיתוס של אוזיריס שוחזר בצורה שלמה יחסית רק על ידי פלוטארכוס כבר בתחילת תקופתנו. בחיבור על איזיס ואוסיריס. בו התערבבו אלמנטים של מיתוסים מצריים עתיקים עם פרקים של מיתוסים יוונים עתיקים, שמותיהם של אלים מצריים רבים הוחלפו בשמותיהם של היוונים המקבילים להם. אפילו השם העתיק אוסיר, השייך לגיבור, הוסב לאוזיריס היווני. כידוע, זה היה זה שהשתרש בעתיד. אז מה פלוטרכוס כותב?

החלק הראשון של עבודתו אומר שכאשר הליוס גילה על הנישואים הסודיים של ריאה עם קרון, הוא קילל אותה. הקללה הייתה שהיא לא תלד באף חודש או שנה. אבל הרמס, המאוהב בריה, הסתדר איתה, ואז, שיחק דמקה עם הירח, שיחק את החלק השבעים של כל אחד מהמחזורים שלה, צירף אותם יחד וקיבל חמישה ימים, ואז הוסיף אותם לשלוש מאות ושישים. המצרים עדיין מכנים אותם "מוכנסים" ו"ימי הולדת של האלים".

כדי להבין מי זה מי, אתה צריך לקחת בחשבון שבפי הליוס פלוטארכוס מתכוון אל השמש רא, האל המצרי העתיק הראשי. מתחת לריאה היוונית מסתתרת אלת השמים המצרית אגוז, ותחת שמו של קרון, אל האדמה, יש להתכוון לסבע. אב הטיפוס של הרמס במיתולוגיה המצרית הוא אל בשם תות'. בעתיד נקרא לכולם לפי הקנונים המצריים.

אבל מיתוסים יווניים, כידוע, הם יותר מסתם מיתוס. בזו, למשל, יש מעקב ברור אחר הרקע הקוסמולוגי: מתוארת עובדה אסטרונומית ידועה - אי התאמה מסוימת בין שנות הירח לשמש. חמשת הימים האלה שתות' מנצח מול הירח בדמקה מהווים את "הפער האסטרונומי" הזה. חריגה כזו מהחוקים הנובעים מהאל העליון רא, הפרה כה בוטה של ​​רצונו - מנקודת מבטם של המצרים הקדמונים - יכולה להיגרם רק על ידי אירוע בעל חשיבות יתרה וללא ספק, שייך לתחום של הקדוש.

יתר על כן, פלוטרכוס אומר שביום הראשון נולד אוסיריס, וברגע לידתו אמר קול מסוים: אדון כל אשר נולד. ביום השני נולד ארוריס, שהיוונים קוראים לו אפולו, וכמה הורוס הבכור. ביום השלישי, טייפון נולד, אבל בזמן הלא נכון ולא נכון: הוא קפץ מהצד של אמו, שבר אותו במכה. טייפון הוא סט, האל המצרי הקדום של המדבר. ביום הרביעי נולדה איזיס בלחות, בחמישי נפתיס, הנקראת אפרודיטה. המיתוס אומר שאוזיריס וארוריס צאצאי רא, איזיס מתות' וסט ונפתיס מסב.

העובדה שבלידה מוכרזת אוזיריס כאדון כל מה שיש היא משמעותית מאוד: זכותו האלוהית לשלוט נקבעה מראש מלמעלה. לא פלא שבגלגולו הראשון הוא פועל כשליט העליון, מעין מלך מלכים, כי אביו, לפי המיתוס, היה רא בעצמו. אחיו סת, שימלא תפקיד חשוב מאוד בנרטיב הנוסף, מגלם אלמנט הרסני מעצם לידתו, שבאופן כללי, לא מפתיע למדבר. סט נולד בצורה אלימה ולא טבעית. ההתנגדות הזו לגורלו המבורך של אוזיריס ולגורלו המצער של סט כבר מההתחלה קובעת דואליות מטפורית מסוימת, שרק תתפתח בעתיד.

לאחר מכן, נפתיס הפכה לאשתו של סת, ואיסיס ואוסיריס, לאחר שהתאהבו זה בזה, התאחדו בחשכת הרחם עוד לפני הלידה. מכאן המסקנה הבלתי נמנעת: גילוי עריות במיתולוגיה המצרית העתיקה הוא דבר נורמלי לחלוטין. יתרה מכך, נישואים של אחים ואחיות נמצאים בבירור תחת הגנה אלוהית. "נורמה" זו הובילה לאחר מכן להתנוונות הפרעונים - עקב נישואי גילוי עריות רבים.

לאחר שלטונו, אוזיריס הרחיק את המצרים באופן מיידי מאורח חיים עלוב וחייתי, נתן להם את פירות האדמה ולימד אותם לכבד את האלים. אחר כך נדד, הכפיף את כל הארץ לעצמו ולא נזקק כלל לנשק לשם כך, כי הוא כבש את רוב האנשים לצדו, מקסים אותם במילה משכנעת, בשילוב שירה ונגינה.

ולמרות שגורלו של ריבונו של עולם הוכן לאוזיריס מלידה, הוא פועל לא רק כשליט רב עוצמה, אלא גם כמונרך-מאיר עיניים. ויש להגדיר את הפונקציה הזו של אוזיריס כמפתח. הציוויליזציה של מצרים העתיקה, על פי רוב ההיסטוריונים, לא הייתה מתרחשת ללא הצלחתם בחקלאות, בפרט - בגידול דגנים. לכן, אין זה מפתיע שאוזיריס, האל שהוציא את האנושות מהמדינה הפרימיטיבית, היה עבור המצרים אל התבואה. (אני נזכר מיד בפתגם הרוסי "לחם הוא הראש של הכל") הנה מה שכותב על כך האנתרופולוג המפורסם ג'יימס פרייזר ביצירתו "ענף הזהב": "אוזיריס הוא אל הדגן. בהתחשב במיתוס ובטקס הזה הקשורים אליו. עם אוזיריס, אני חושב, די בכך כדי להוכיח שבאחת ההיפוסטזות שלו האל הזה היה האנשה של הלחם, שבאופן פיגורטיבי מת ונולד מחדש מדי שנה.פרשנות זו תואמת היטב את פרטי המיתוס של אוזיריס. זה אומר שאוזיריס היה צאצא של שמים וארץ. איזו עוד גנאלוגיה אפשר לאחל לאל שצומח מתוך האדמה ומופרי על ידי לחות שמימית? נכון, ארץ מצרים הייתה חייבת ישירות את פוריותה לא לממטרים, אלא לגשם. שיטפונות של הנילוס, אבל תושביו ודאי ידעו - או לפחות ניחשו שהנהר הגדול ניזון מגשמים שיורדים במעמקי הארץ. הקשר הישיר ביותר לאל הלחם הוא האגדה על אוסיריס, שלימד אנשים חקלאות". פלוטרכוס במסכתו מקשר במפורש את אוזיריס לאל הפריון היווני, דיוניסוס. במקום אחד הוא אפילו אומר ישירות: "והעובדה שאוזיריס ודיוניסוס הם אחד, מי יודע יותר טוב ממך, קליי? זה צריך להיות כך: אחרי הכל, אתה הוא זה שמנהיג את הכוהנות בדלפי מלאות ההשראה, המיועדות על ידי אבא ואמא על המסתורין של אוזיריס".

עם זאת, למרות הוכחות רבות לזהותם של שני האלים הללו, אופי הכתות שלהם שונה מאוד. די להיזכר בעבודתו של אוריפידס "בצ'ה" ולהשוות את הטקסים הפראיים של מתפללי דיוניסוס עם הפעילות החינוכית של אוזיריס. בחלק הראשון של המיתוס על אוזיריס מתגלה דווקא הצד ה"שמשי", הרציונלי של דתו, הוא מופיע כיצור עילאי שניחן בכוח אלוהי ובו בזמן, כל-טוב, שהביא. ציוויליזציה לאנשים. ההיבט הסמלי חשוב כאן מאוד: אוזיריס מגלם כל כוח מחולל באופן כללי; כמו שפסיכואנליטיקאים יגידו זאת - הליבידו ככזה. בפרשנות של פלוטארכוס, הוא מייצג את הלוגוס האלוהי - המילה היצירתית. לא בכדי הפולחן הפאלי המצרי הקדום מתייחס אליו גם כפולחן של פוריות, כת של אנרגיה פעילה ויצרנית.

החלק השני של עבודתו של פלוטארכוס מדבר על מותו של אוזיריס. סת', עם שובו של אוזיריס מנדודיו, החל להכין לו מלכודת, משך עד שבעים ושניים אנשים לתוך הקונספירציה ושהמלכה האתיופית אסו היא "שותפה". הוא מדד בסתר את גופתו של אוזיריס, בנה סרקופג, יפהפה ומקושט להפליא, והביא אותו למשתה. בעוד המחזה הזה גרם לעונג והפתעה, סט, כאילו בצחוק, הציע להגיש את הסרקופג במתנה למי שירצה אותו בגודלו. אחרי שכולם ניסו את זה בתורו וזה לא התאים לאף אורח, גם אוזיריס טיפסה אליו. הקושרים רצו מיד, סגרו את המכסה וטרקים, ולאחר שנעצו אותו מבחוץ, מילאו אותו בעופרת חמה, גררו את הארון לתוך הנהר והכניסו אותו לים בטאניס, דרך הפה, וזו הסיבה שגם עכשיו המצרים קוראים לזה שנאה ושפל. על פי המיתוס, זה קרה ביום השבעה עשר של חודש את'ר, כאשר השמש חוצה את קבוצת הכוכבים עקרב, בשנה העשרים ושמונה לשלטון אוזיריס.

מקורות מצריים טוענים שאוזיריס החולה לא מת מיד, אלא רק ביום הארבעה עשר. זוהי התייחסות נוספת למחזוריות טבעית: המצרים הקדמונים קשרו את מותו של אוזיריס לדעיכה החודשית של הירח, מכיוון שמדובר בארבעה עשר ימים שעוברים מהירח המלא לירח החדש. בתקופה זו, הירח, כביכול, מת - כמו אוזיריס. נכון, בהזדמנות זו מיד עולה השאלה: איך יכול להיות שאוזיריס מת בכלל? האם האלים אינם בני אלמוות? ואכן, אפילו ב"סיפורו של הצאר סלטן" של פושקין במהלך מסעה של משפחת המלוכה לאורך "הים-אוקיאן" בחבית מזופת, הילד לא מת, אלא הצליח לגדול, ללמוד ללכת ולדבר. ולמרות שהוא גדל "בדילוגים", עבר הרבה זמן. מוזר שדמויות האגדה הרוסית שרדו בנסיבות כאלה, והאל המצרי הקדום מת. אבל כאן, ברור, לדרך שבה נהרג אוסיריס יש משמעות נסתרת משלה. לאופק הים הייתה משמעות מיסטית במוחם של כמה עמים ומילא תפקיד של קו המפריד בין עולם החיים לבין עולם המתים. מכאן המנהג לקבור את המתים, לשחררם בסירה לים הפתוח. והסרקופג הוא מרכיב חשוב ביותר כאן - למרות העובדה שהאבסורד הברור של שיטה כזו להרוג את אדון כל מה שמושך בולט. עם זאת, הם לא יכלו להסתדר בלי סרקופג, שכן הוא שיחק את התפקיד של ספינה שהובילה את אוזיריס לעולם המתים.

יתר על כן, פלוטרכוס אומר כיצד נודע לאיזיס שאוזיריס, שאהב אותה, שכבה בטעות עם אחותה כמו עם עצמה, וראתה הוכחה לכך בזר לוטוס שהשאיר עם נפתיס. היא החלה לחפש את הילד, כי נפתיס, לאחר שילדה, הסתירה אותו מיד מפחד מבעלה סת; הילד נמצא בקושי רב ובעזרת כלבים שהובילו את איזיס; היא הניקה אותו, קראה לו אנוביס, והוא הפך למגן ולחבר שלה, החל לשמור על האלים, כמו כלבים - אנשים.

המשעשע ביותר, כמובן, בקטע הזה הוא המשפט "אוזיריס שאוהב אותה בטעות..." או שפלוטרך ניסה לשמור על מראה חיצוני, או שהוא מגן בכוונה על אוזיריס - ובכן, איך אפשר לישון בטעות? עם זאת, כעת מתברר מדוע סת יכול לא לאהוב את אחיו. בגלל "טעות". מעניין שאיזיס הגיבה לבגידה הזו בהבנה. הצער על מות בעלה היה עבורה בבירור חזק יותר מקנאה. ובכלל, אין כאן מילה על קנאה. זה לא מפתיע: לפרעונים של מצרים העתיקה היו לעתים קרובות כמה נשים, ולכן בגידה ב"אישה האהובה" לא נחשבה דבר מביש.

מאוחר יותר, נודע לאיזיס שהים הסיע את הסרקופג לחוף ביבלוס, שם הגלישה נשאה אותו לתוך סבך האברש. והאברש, שצמח במהירות לגזע ענק ויפה, חיבק וכיסה אותו בעצמו. מלך ביבלוס, מלקנדר, הופתע מגודלו של הצמח, וחתך את הגזע המכיל את הארון הבלתי נראה לעין, העמיד אותו כתמיכה לגג. גם זה לא רק אפיזודה: המשמעות הסמלית שלו היא התייחסות להיבט אחר של כת אוזיריס. בנוסף ל"התמחויות" לעיל, אוזיריס נחשב במצרים העתיקה גם לאל העצים. עבור פלוטארכוס, זו הייתה הוכחה נוספת לזהותם המלאה של אוזיריס ודיוניסוס. אני חייב לומר שפולחן עצים שונים התקיימו בזמנים שונים ובין עמים שונים. אחת הכתות המפורסמות ביותר הן האמונות של הדרואידים. בכמה שבטי אוקיאניה, למשל, הייתה (ואולי, עדיין קיימת) מסורת לקבור את מתיהם בשקעים של עצים הגדלים במקום קדוש מיוחד. האמינו כי רוחו של הנפטר מתיישבת בעץ כזה, וממשיכה לחיות כל עוד העץ עצמו חי.

איזיס, לאחר שלמד מהרוח האלוהית של השמועה על מה שקרה לגזע האברש, הופיע בביבלוס, התיישב במקור, עניו ודומע, ולא דיבר עם איש. נכון, היא בירכה את משרתיה של המלכה ביבלוס, ליטפה אותם, קלעה את צמותיהם ושלחה ניחוח מדהים מעצמה אל גופם. ברגע שהמלכה ראתה את משרתיה במקור, התעוררה בה משיכה לאדם זר, ששיערו וגופו הדיפו קטורת. היא לקחה את איזיס לארמון וגרמה לבנה לאחות. המסורת אומרת שאיסיס האכילה את הילד, הכניסה את אצבעה לפיו במקום החזה שלה, ובלילה היא שרפה את קליפת גופו התמותה באש; עצמה, שהופכת לסנונית, בזעקה מתלוננת, התכרבלת סביב תמיכת הגג עם הסרקופג של בעלה - וכך הלאה עד שהמלכה ארבה לה וצרחה למראה הילד בשריפה, ובכך שללה ממנו אלמוות. ואז איזיס החשופה התחננה לתמיכה; היא פיצלה בקלות את האברש, ואז, עטפה אותו בפשתן ומרחה אותו במור, מסרה אותו למלך ולמלכה. ועכשיו תושבי ביבלוס מכבדים את העץ שהונח בקודש איזיס. ואומרים שהיא נפלה על הארון וזעקה כך שמת מיד בן המלך הצעיר, ולכאורה לקחה איתה את הבכור ותוך כדי הניחה את הארון על הספינה הפליגה.

סיפור מוזר, לא? קשה לפרש, ומבחינה סגנונית זה קצת מחוץ לשאר הסיפור. למשל, התנהגותה של איזיס כאחות אינה מובנת לחלוטין. עם זאת, נמצא רמז על ידי לימוד המזמור ההומרי לדמטר, שבו סיפור שריפת קליפת התמותה של ילד חוזר על עצמו כמעט מילה במילה. לדמטר ולאיזיס היווני יש בדרך כלל הרבה מן המשותף. ראשית, שתיהן היו אלות החקלאות. אחרי הכל, אוזיריס, לאחר שלימד אנשים לטפח את האדמה, הפקיד מאוחר יותר את הטיפול בהתבוננות במחזורים חקלאיים לאחותו ואשתו. שניהם אבלים ומחפשים: איזיס מחפשת את אוזיריס, דמטר - בתה פרספונה, שנחטפה על ידי האדס. גם דמטר, מסתירה את מוצאה האמיתי, הופכת למפרנסת במשפחת מלוכה זרה - המלך האלאוסיני קלי. כן, והמלכה האם בשני המקרים הופכת לעדה למחזה מפחיד ובכך הורסת את ילדה, שלא עבר את טקס הניקוי עד הסוף. לגבי מקדש איזיס, הנאום כאן, ככל הנראה, הוא על מקדש בעלת-גבאל, שבאמת היה בחייו של פלוטארכוס בביבלוס. אני חייב לומר שהמקדש הזה כבר היה עתיק מאוד באותה תקופה: זמן בנייתו המשוער הוא בערך 2800 לפני הספירה. העץ שהוזכר על ידי פלוטארכוס, ככל הנראה, היה אכן חפץ קדוש של מקדש זה. אז המיתולוגיה כאן מתמזגת באופן הדוק עם ההיסטוריה.

בכל הנוגע לסגנון, החלק השני של האגדה די שונה מהחלק הראשון; שונה באווירה הכללית. הראשון עוסק בתהליכים "אנכיים", בעיקר קוסמולוגיים: הוא מספר כיצד האלים נולדים ויורדים מגן עדן, כיצד אנשים מקבלים יכולות שונות כמתנה אלוהית. בשנייה, אירועים מתפתחים, במקום זאת, במישור אופקי. האלים במעשיהם דומים יותר לאנשים: הם מרמים, בוגדים, מתים, סובלים - והטבע האלוהי שלהם כבר לא כל כך ברור. זה גם מוזר שתככים, שאינם אופייניים לפולחנים ארכאיים, מוכנסים לעלילה של המיתוס. הדמויות המעורבות בריאליטי הדרמטי מציגות מאפיינים מעניינים. איזיס, למשל, מופיע כקוסם. אם סט משיגה את מטרתה בכוח ובעורמה, אזי איזיס משתמשת בכוחות הטבע הנסתרים כדי להשיג את מטרותיה, שהכוח עליהן ניתן לה בלידה.

החלק השלישי והמעניין ביותר מתאר את תחייתו של אוזיריס ואת שלטונו שלאחר מכן בממלכת המתים. לפי פלוטרכוס, אזיס הלכה אל אבל אל בנה הורוס, שגדל שם, והניחה את הארון הרחק מהכביש. סט, בציד ליד הירח, נתקל בו, וזיהה את הגופה, קרע אותה לארבעה עשר חתיכות ופיזר אותן. איזיס נודע על כך ויצא לחפש, חצה את הביצות על סירת פפירוס. לאחר מכן, נולדה הדעה כי תנינים כביכול אינם נוגעים באלו הצפים על סירות פפירוס, חווים פחד או יראת כבוד כלפי האלה. ולכאורה מאותה סיבה במצרים יש כל כך הרבה קברים של אוזיריס - אחרי הכל, איזיס, שחיפשה אותו, קבר כל חלק בו. אולם חלקם מכחישים זאת ואומרים שהיא עשתה פסלים והעניקה אותם לכל עיר במקום גופתו של אוזיריס כדי שסט, אם יביס את הורוס ויתחיל לחפש את הקבר האמיתי, פשוט יתבלבל ולא ימצא דבר. זה מוזר שמכל חלקי גופו של אוזיריס, איזיס לא מצאה רק את הפאלוס, כי הוא נפל מיד לנהר ולפידות, פגרות וחידקנים ניזונו ממנו. עכשיו המצרים מתעבים את הדגים האלה. איזיס, במקום הפאלוס, עשה את דמותו וקידש; לכבודו, המצרים כבר מארגנים חגיגות.

בחלק זה, אחד המרכיבים החשובים ביותר הוא חלוקת גופו של אוזיריס לארבעה עשר חלקים. ראשית, זה מסביר מדוע פזורים מקדשים ברחבי מצרים העתיקה, שהכוהנים שלה טענו שבמקדש שלהם נקבר האפר של אוזיריס. העיקרית שבהן הייתה ממוקמת בממפיס, שם, על פי האגדה, נקבר הראש. פרייזר נותן פרשנות סמלית מעניינת לפרגמנט הזה: אוזיריס מקושר לדגנים שנקברים באדמה ל"תחיית המתים" הבאה באוזניים חדשות. אז החלוקה של אוזיריס לחלקים היא החלוקה לחלקים לא של הגוף, אלא של האוזן - ללידה מחדש שלאחר מכן. גרסה זו נתמכת על ידי כמה מרכיבים של פולחן אוזיריס, שבו גרגרי החיטה אכן מייצגים את אנרגיית הרבייה שלו. אפשר לעשות הקבלה לנצרות, משום שהמשמעות הסמלית הגדולה של הלחם בכתבי הקודש ידועה. ללחם תפקיד חשוב בסקרמנטים של הכנסייה. לכן, בליטורגיה האלוהית, אחד מטקסי המפתח של האורתודוקסיה והקתוליות כאחד, הוא מסמל את גופו של ישו. יש לציין שהרגע הזה נתפס בצורה מאוד מעורפלת בשחר הנצרות על ידי מתנגדיה. לדוגמה, רבים ראו (ועדיין מחשיבים) נוצרים למשוגעים כי הם "אוכלים את הגוף של האל שלהם". זה הגיע למצב שהנוצרים הואשמו בקניבליזם. עם זאת, הרומאים הבורים לא ידעו שהלחם בסקרמנט זה הוא סמל לתחיית ישו, ועל ידי אכילת לחם, הנוצרים לוקחים חלק בחיי נצח.

חבל שפלוטרך מדבר מעט ובדרך אגב על תחייתו של אוזיריס. אבל במקורות מצריים יש לזה חשיבות מרכזית. יש לומר שהספר מחדש של המלומד היווני שונה במקצת מהמקורות הראשוניים המצריים. האגיפטולוג הידוע וואליס באדג' בספר "קסם מצרי" מצטט תרגום של הטקסט המצרי העתיק המקורי שהוקדש לאל תות': "במצאה את גופתו של בעלה, איזיס נסק מעליו כמו ציפור, והפעימות של כנפיה הולידו את הרוח, והנוצה הבוהקת הקרינה אור. איתה" מילות כוח "היא הקימה לתחייה גופה. הורוס נולד מחיבוקם במהלך פגישה זו. איזיס גידלה וגידלה אותו במקלט סודי בביצות קנים. ." מסתבר – לפי הטקסטים הללו – שהורוס נוצר לאחר תחייתו של אוזיריס, והתחיה עצמה הייתה תוצאה של המניפולציות הקסומות של איזיס, שקיבל תמיכה מאלוהי השמים – תות'.

אפשרות נוספת זמינה ב"ענף הזהב" של פרייזר שהוזכר לעיל. שם, כשנמצאה גופתו של אוזיריס, ערכו איזיס ונפתיס קינה לוויה. קינותיהן של האחיות לא היו לשווא: רא ריחם על צערן ושלח משמים את האל אנוביס עם ראש תן, ובעזרת איזיס, נפתיס, תות והורוס, הוא הרכיב גופה מחתיכות. , חיתלו אותו בבד וערכו עליו את כל הטקסים שעשו המצרים על גופות המתים. לאחר מכן, איזיס הרימה את האבק הצונן בהינף כנפיים, אוזיריס התעוררה לחיים והחלה לשלוט בממלכת המתים, יושבת באולם הגדול של שתי האמיתות בחברת ארבעים ושניים יועצים ושופטים את נשמות של מתים. הם התוודו בפניו חגיגית, ולאחר שליבם נשקל במאזני הצדק, הם קיבלו חיי נצח כשכר על סגולה או עונש ראוי על חטאים.

גרסה זו מכילה התייחסות לטקס החנוטה - אחד המאפיינים המוזרים ביותר של התרבות המצרית העתיקה: כל מת מצרי קדום שנקבר על פי הטקס היה קשור לאוזיריס. שלטונו של אוזיריס בעולם התחתון, התואר שלו אדון המתים, אדון הנצח הוא המשך של עברו כשהיה אדון כל מה שיש. לאחר שקם לתחייה, אוזיריס הופך לסמל של אלמוות, התחייבות לחיי נצח.

פלוטרכוס תיאר את השחרור של האגדה, אפשר לומר, "קרוב לטקסט": בה מובטח אוזיריס ניצחון בקרב בין טוב לרע.

יתר על כן, אוזיריס, שהופיע להורוס ממלכת המתים, אימן אותו לקרב, ואז שאל מה הוא נחשב לדבר היפה ביותר בעולם. הורוס השיב: לנקום באב ובאמא שנפגעו. לאחר מכן, רבים עברו לצדו של הורוס, ופילגשו של סת, טואריס, הופיעה אליו. היא נרדף על ידי נחש, אך חבריו של הורוס הרגו את הנחש. לזכר האירוע הזה, עדיין זורקים וחותכים חבל באמצע.

הורוס ניצח בקרב שנמשך ימים רבים. איזיס קיבלה את הסט הכבול, אך לא הוציאה אותו להורג, אלא התירה ושחררה אותו. הורוס כעס ותלש את הכתר המלכותי מראשה, אבל תות' הכתיר אותה בקסדת קרניים. ואז סת האשים את הורוס בחוסר לגיטימיות, אך תחת חסותו של תות', הורוס הוכר על ידי האלים כבן לגיטימי, וסט הובס בשני קרבות נוספים.

למאבק עם סת יש אופי מטפיזי באגדה. העימות בין היוצר אוזיריס לסט המשמיד מזכיר את המלחמה הקוסמית בין אהורה מאזדה ואנגרה מיינו במיתולוגיה הפרסית העתיקה. הזורואסטריזם, שצמח באזרבייג'אן ובפרס, הוליד את המניכאיזם, הרואה גם את המאבק בין עקרונות הטוב והרע, השווים בכוחם, כנושא המרכזי של הדרמה העולמית. קשה לומר שזו תוצאה של הלוואה תרבותית או התגלמות ארכיטיפ אחד על קרקעות תרבותיות שונות. בכל מקרה, רבות מהתכונות שפותחו מאוחר יותר בהצלחה בנצרות היו נוכחות גם בפולחנים העתיקים הללו. באופן כללי, הדמיון החיצוני של פולחן אוזיריס והנצרות הודגש על ידי חוקרים רבים. ההקבלה הבולטת ביותר עוברת בין התמונות של ישו ואוזיריס: שניהם בניו של האל העליון, שניהם משוחים של אלוהים למלכות הגדולה, שניהם גילמו הן את טבעו של אלוהים והן את טבע האדם, שניהם הביאו לאנשים מתנה אלוהית שהתגלמו במילה, שניהם מתו בתמימות ושניהם קמו שוב, והראו לאנשים את הדרך לחיי נצח. יש הקבלות בין חייהם הארציים, למשל, חלוקת הלחם על ידי ישו במהלך הדרשה על ההר ואוזיריס מלמד אנשים חקלאות גידול. לא נובע מכך ישירות שדמותו של ישו הושאלה מהדת המצרית העתיקה, אבל ידוע שאף דת לא נולדה מאפס - היא ספגה את התכונות של הקודמת. בכל מקרה, בימי קדם, אוזיריס נתן השראה לחסידיו לא פחות מאשר ישו - נוצרים. במשך מאות שנים האמינו המצרים בחיי נצח, שהערב להם היה אוזיריס. בתקופה ההלניסטית הייתה אפילו נביעה חיה של אוזיריס - השור הקדוש אפיס. על פי האגדה, נשמתו של אוזיריס עברה לתוך בעל החיים הזה, שיש לו מספר תכונות מיוחדות.

כיום, האמונה באוזיריס, כמו כל הציוויליזציה המצרית העתיקה, קבורה מתחת לשכבת חול. עם זאת, האגדה של אל עתיק זה עדיין חיה. ומי יודע, אולי מתישהו יצמחו זרעי המילה האלוהית שלו, ויציגו לעולם גלגול חדש של אוזיריס.

אחד האלים הסמכותיים והמפורסמים ביותר על גדות הנילוס היה האל המצרי אוזיריס. במצרית שמו נשמע כמו עוזיר, ובלטינית מבטאים אותו כמו אוזיריס. אנו משתמשים בפרשנות היוונית העתיקה של השם הזה. יצור מיתולוגי רב עוצמה זה נחשב למלך השאול של המתים, השופט של נשמות המתים, וגם לאל התחייה והתקומה.

האל אוזיריס יושב על כס המלכות, מאחוריו עומדת אשתו איזיס, ולאחר מכן האחות השמאלית הקיצונית נפתיס. מימין יושבת המפלצת עמת, ומאחוריו עומד אל החוכמה תות עם ראש איביס

המצרים הקדמונים האמינו שהמוות אינו הסוף, אלא מעבר לחיים אחרים. רק הגוף מת, וכוח החיים בו משתחרר וממשיך להתקיים בעולם אחר שבו אוסיריס שולט. הוא זה שמקים לתחייה ומחיה את המתים ונותן לראויים אושר ואושר נצחיים. בנוסף, אל רב עוצמה אחראי על עולם הצומח. בזכותו יש שיטפונות פוריים של הנילוס וצמחים צומחים. מכאן ברורה החשיבות הרבה של אלוהות זו עבור המצרים הקדמונים.

על פי המיתולוגיה, אוזיריס היה בנם הבכור של אל האדמה גב ושל אלת השמים אגוז.. היו לו שתי אחיות, איזיס ונפתיס, ואח צעיר יותר, סת. הוא התחתן עם אחותו איזיס, וסת' קשר את נפתיס. לאחר שגב פרש, הכוח עלי אדמות עבר לאוזיריס. הוא הפך לרביעי מבין האלים ששלטו על גדות הנילוס. הראשון היה רא, אחר כך בנו שו, אחריו הנכד גב, והנין הפך לאלוהות הלפני אחרונה שפקדה אנשים ישירות. האחרון מבין המצרים הקדמונים נחשב לבנו של אוסיריס הורוס. אחריו עבר הכוח לפרעונים.

גם המדריך לממלכת המתים, אנוביס, נחשב לבנו של אוזיריס. אבל לא איזיס ילדה אותו, אלא נפתיס. לאחר שבגדה בבעלה סת, היא פחדה מכעסו וזרקה את הילד אל הקנים. שם מצא אותו איזיס, גידל אותו ושלח אותו כמדריך לממלכת המתים. אבל ללידתו של הורוס קדם סיפור עצוב למדי.

שלטונו של האל אוזיריס על גדות הנילוס היה כל כך מוצלח עד שעורר את קנאתו של אחיו סת. הוא שלט בחלק הדרומי הרחוק של המדינה, שבו במקום אדמות פוריות נמתחו רק חולות אדומים. וסת הרג את אוזיריס, חתך את גופתו ל-14 חלקים, פיזר אותם על פני מצרים והכריז על עצמו כשליט הארצות השחורות (הפוריות).

אשתו של נרצח איזיס מצאה ואספה חלקים מגופתו של בעלה. לאחר מכן היא זימנה את אנוביס, שהכין מומיה מהשרידים המרוטשים. איזיס הפכה לעפיפון נקבה, התפשטה על המומיה והרתה ממנה את הורוס. כשנולד וגדל, הוא נכנס לקרב עם הסט האכזרי והבוגדני. לאחר 80 שנות לחימה מתמשכת, סט הובס. לאחר מכן התאספו כל אלי מצרים והכירו בהורוס כאדון הארצות השחורות. סת שוב הלך לדרום הרחוק כדי לפקד על המדבר האדום.

במהלך אחד הקרבות עם סת', הורוס איבד את עינו השמאלית. אנוביס הרים אותו וקבר אותו באדמה. ועכשיו, אחרי הניצחון, הגיע הזמן להשתמש בעין שמאל. הורוס חפר אותו, הפיח בו רוח חיים, והעין הפכה לעין קסומה. הוא קיבל לאכול מומיות, והיא הפכה לאוזיריס חיה. אבל האל המתחדש של מצרים, אוזיריס, לא טען לשלטון בעולם החיים. הוא הלך לשלוט בממלכת המתים, ועל גדות הנילוס בנו הורוס נשאר בפיקודו.

האזכור הראשון של אוזיריס הופיע באמצע שלטונו של השושלת החמישית של הפרעונים.(הממלכה הישנה - 2700-2180 לפני הספירה), כלומר לאחר בניית הפירמידות הגדולות. יחד עם זאת, אגיפטולוגים מאמינים שהאל הזה סגדו הרבה קודם לכן, אפילו בתקופת השושלת הראשונה. רק שרוב המידע על אוזיריס נמצא בטקסטים של הפירמידה השייכים לשושלת החמישית.

בהתחלה, טקסטים עתיקים תיארו את החיים שלאחר המוות כמסע נצחי עם אל השמש בין הכוכבים. בתחילת שלטון השושלת הרביעית היה הביטוי נפוץ: "המנחה שנותנים המלך ואנוביס". אבל בסוף שלטונה של השושלת החמישית, בכל הקברים החלו לכתוב: "המנחה שהמלך ואוסיריס נותנים".

אוזיריס יושב על כס המלכות מימין, ומשמאל, האל הורוס עם ראש בז מוביל את הנפטר אליו לשיפוט.

האל המצרי אוזיריס הוצג כאדם בעל פנים ירוקות וידיים באותו צבע, לבוש בבגדים לבנים. ראשו הוכתר בכתר לבן של מצרים העליונה, אך בתוספת שתי נוצות יען בצדדים. בידי האלוהות החזיק שרביט (מטה קצר) וכנף (מקלות המחוברים בצורה נעה) - תכונות הכוח המלכותי.

מרכז הפולחן לאלוהות זו היה בדלתא של הנילוס.. זהו המרכז הדתי של ג'דו (ביוסיריס ביוונית עתיקה). בנוסף, מרכז פולחן גדול נמצא בעיר אבידוס עוד מתקופת הממלכה העתיקה. הפולחן לאל התחייה והלידה מחדש נמשך עד המאה ה-6 לספירה באי פילה, שבו שכן, לפי המיתוסים, מקום קבורתו של אוזיריס.

האי נחשב לקדוש, ורק כוהנים גרו בו. אפילו היה לו הכינוי "לא נגיש". במאה ה-4 לספירה נהרסו כל המקדשים הפגאניים במצרים, שכן הנצרות החליפה את הפגאניות. ורק מתחם המקדשים באי פילה נותר שלם. רק לאחר 200 שנה העזו הנוצרים להופיע על השלד הבלתי נגיש, והרסו את המרכז האחרון שנותר של הפגאניות. כאן הסתיים סיפורו של האל המצרי אוזיריס.

אוזיריס הוא אחד האלים המצריים הנערצים ביותר. אדון המתים, אוזיריס גילם באותו זמן את הרעיון של לידה מחדש וחיי נצח - זה בדיוק מה שמסביר את הפופולריות שלו. את המיתוסים על אוזיריס מעביר פלוטרכוס במאמרו על איזיס. המשמעות הכללית שלהם עולה בקנה אחד עם קטעים רבים בטקסטים הירוגליפים מצריים עתיקים, אם כי הפרטים האישיים של האגדה שונים באופן ניכר.

על פי פלוטרכוס, אוזיריס, בנם של אלי האדמה והשמים - הבה ואגוז - לאחר שהוריו שלטו על מצרים, יחד עם אחותו ואשתו איזיס. האנשים של אז עדיין המשיכו לחיות בפראות ובחוסר תרבות. אוזיריס ואיזיס לימדו את האנושות חקלאות והתיישבו חיים, רפואה, תכנון עירוני, חיי משפחה, פולחן האלים. הם נעזרו בכל זה על ידי אל החוכמה תות'. ואז ערך אוזיריס משלחת צבאית מנצחת לאסיה.

אלוהים אוזיריס

כס המלוכה של אוזיריס חלם להשיג לעצמו את אחיו הקנאי, האל סט. כדי להוציא לפועל את תוכניתו הערמומית, הלך לטריק: פעם אחת הביא חזה מפואר למשתה והבטיח לתת אותו למי שזה יהיה בגובהו. כשאוזיריס נשכב על החזה, סת' נעל אותו, מילא אותו בעופרת מלמעלה והורה לזרוק אותו לנילוס. נהר זה הוביל את אוזיריס לים התיכון, שלאורכו שחה לחוף פניציה. ליד העיר ביבלוס הושלך החזה לחוף, שם צמח סביבו עץ טמריסק, כך שאוזיריס עם החזה היה בתוך הגזע. המלך המקומי כרת את העץ הזה ויצר ממנו עמוד התומך בגג הארמון.

בינתיים, בחיפוש אחר אוזיריס, אשתו האוהבת איזיס עברה דירה. לאחר נדודים ארוכים היא הגיעה לביבלוס, הפכה שם למורה של הנסיך והתחננה לעצמה גזע עץ עם ארון הקבורה של בעלה שכבר נפטר. איזיס הביא אותו למצרים, אך שם נפלה גופתו של אוזיריס לידיו של סת הרשע. סט חתך אותו ל-14 חלקים ופיזר אותם ברחבי הארץ. אישידה הצליחה לאסוף כמעט את כל החלקים. במיקומו של כל אחד מהם, היא הקימה קבר - כך שבאזורים מצריים רבים (נומים) היו מרכזי פולחן לאוזיריס. אחד המפורסמים שבהם היה המקדש בעיר אבידוס, שבו הוחזק "ראשו של אוזיריס", שמשך אליו המוני עולי רגל. לפי הכרוניקן מאנטו, מקדש זה הניח את היסודות למדינה המצרית.

שמחו על מסירותו של איזיס, האלים החיו את אוזיריס והפכו אותו לאדון העולם התחתון של המתים. הוא ביצע שם את תפקידו של השופט שלאחר המוות, כשהוא מכריע פסקי דין אשמה או זיכוי על הנפטר, בהתאם להתנהגותם בחיים הארציים. משפטו של אוזיריס מתואר במצרית העתיקה המפורסמת ספר המתים.

שוקל את לבו של הסופר הונפר בחצר שלאחר המוות של האל אוזיריס. "ספר המתים"

המיתוס של אוזיריס מפותח במלואו כבר בטקסטים של הפירמידה (עידן הממלכה הישנה). הוא אחד מהגלגולים העתיקים ביותר של סיפור האל הגוסס וקם לתחייה, שחוזר אז באגדות תמוז, אדוניס ודמותו של ישוע המשיח. פולחן אוזיריס היה קשור קשר הדוק לרעיון החקלאות (קבור באדמה, אבל אז התבואה נובטת ממנו). שיאו של הפסטיבל המרכזי של אוזיריס במצרים נפל בדיוק ביום הזריעה. הרעיון שהחיים בלתי אפשריים אלא דרך המוות, ושמוות יוחלף בהכרח בחיים חדשים, השפיע רבות על התרבות האנושית שלאחר מכן. היא קיבלה השראה גם בתעלומות האלאוסיניות היווניות הקדומות. תמונה ברורה לכך במצרים יכולה להיות לא רק נביטה של ​​תבואה, אלא גם חילופי עונות, כמו גם שיטפונות תקופתיים של הנילוס. האגדה על רצח אוזיריס על ידי סת' מסמלת את מאבק החקלאות במדבר קודר ויבש. חגיגות לכבוד אוזיריס נחגגו בהרחבה ברחבי מצרים בנובמבר ובסוף דצמבר. העיקריים שבהם התרחשו בפיל, בדנדרה ובאבידוס.

במצרים העתיקה, אוזיריס הוצג כאדם עטוף מתחת למותניים בעטיפת מומיה, עם פנים ירוקות (שצבען סימל צמחייה רעננה), עם שוט ומטה (שרביט) בידיו. פסלונים של אוזיריס נמצאו במספר רב. מבין החיות, עוף החול והשור הוקדשו לאוזיריס. אפיס.

אוזיריס- האל הראשי של השאול, המלך שלו. אחד האלים החשובים ביותר בפנתיאון האלוהויות המצרי. המצרים קראו לו אוסיר, ואוסיריס הוא כבר צורה יוונית של השם הזה. מתואר כגבר, שחלקו התחתון - הגו והרגליים - חבושים, כמו מומיה. בידיו הוא אוחז בסימנים-שרביטים של מלכות - קרס וכנף.

כיסוי הראש הייחודי של האלוהות הוא הכתר שלו - כתר האטף. הוא מורכב מכובע חרוטי גבוה עם שתי נוצות בצדדים.

כמו כן לפעמים כיסוי הראש של האל כולל קרניים של איל. התמונה הראשונה שנמצאה של אוזיריס מתייחסת לתקופת שלטונו של פרעה מהשושלת החמישית, Djedkara Isesi (בערך 2413 - 2381 לפנה"ס). לפעמים עור האלוהות ירוק, מה שמדגיש את היבטיו כאל של שפע ופוריות.

בקרב האגיפטולוגים אין אחדות לגבי האטימולוגיה (כלומר מקור ומשמעות) של השם של אלוהות זו. נקודת המבט הנפוצה ביותר היא הקשר של שמו (Usir) עם המילה המצרית העתיקה "voser" (ws "ir), שניתן לתרגם כ"חזק".

טקסטים של אוזיריס והפירמידה

אילן היוחסין (המקור) של אדם אלוהי זה מתואר בכתובות החצובות על הקירות הפנימיים של הפירמידות של השושלת החמישית - "טקסטים של פירמידה". לפי הטקסטים הללו, מִצרִיהאל אוזיריסהיה הבכור מבין הילדים (יחד עם איזיס, סת, נפתיס) של אל האדמה גב ושל אלת השמים נוט, אשר בתורם היו ילדיהם של שו ותפנוט, שנולדו על ידי האל אטום.

לפיכך, הוא אחד מתשעת האלים החשובים ביותר - "enneads" - העיר הליופוליס, שהייתה אחד המרכזים התיאולוגיים העיקריים של מצרים העתיקה. ה-Ennead of Heliopolis הייתה המערכת העתיקה ביותר שהסבירה את מקור האלים (תיאוגוניה) ואת מקור היקום והאדם (קוסמולוגיה).

מקום הולדתו נחשב למדבר, שנמצא מערבית לממפיס - שם, על פי המצרים הקדמונים, החל העולם התחתון. מאוחר יותר, כאשר התמונות והפולחנים הדתיים של אזורים שונים במצרים הפכו למערכת דתית מורכבת יותר, שכונת תבא נחשבה לעתים למקום הולדתו של האל. ל-14 ערים במצרים היו אתרים קדושים או קברים שנערכו עליהם קברו של אוזיריס.

המיתוס של אוזיריס

סיפורים על רצח ותחיית האלוהות הזו הם מהמיתוסים החשובים ביותר של מצרים העתיקה. באופן עקבי ביותר המיתוס של אוזיריסהסופר היווני פלוטארכוס. הנה תקציר של המיתוס הזה. לפי גרסה זו, הוא היה במקור מלך ארצי, ושלט במצרים יחד עם אשתו (ואחותו בו זמנית) איזיס. הוא היה פרעה המצרי הרביעי אחרי סבו רבא אטום (רא-אטום), סבו שו ואביו גב ששלט לפניו.

הוא לימד אנשים איך לגדל יבולים, לשמור על החוקים ולכבד את האלים. יתרה מכך, הדבר נעשה בכוחם של שיריו, ולא בנשק (שאפשר ליוונים לזהות לפעמים את אוזיריס עם האל שלהם דיוניסוס).

שלטונו הטוב, האהבה שהוא נהנה ממנה בין אנשים, גרמו לקנאה ושנאה מצד אחיו, סת (בפלוטרכוס, יש לו את השם טייפון). סט הודיע ​​כי יציג סרקופג יפהפה (כלומר, ארון קבורה) לו יתאים בגודלו; הוא עצמו יצר סרקופג, תוך שימוש במדידות שצולמו מראש מאחיו.

אוזיריס נשכב בסרקופג - והתברר שזה מתאים לו בדיוק בגודלו. בזמן שהוא שמח, סת הגיע בזמן עם קושרים אחרים (היו 72 כאלה). יחד הם טרקו את מכסה הסרקופג, אפילו הלחמו הכל בעופרת, ואז השליכו אותו לנילוס. הסרקופג לא שקע, אלא צף עם הזרם. הנהר נשא את הקופסה האטומה אל החוף ליד ביבלוס, שם צמח מיד עץ במקום הזה.

איזיס חסרת הנחמה, שלא איבדה את היכולת לפעול בנחישות ובמהירות מצער, מוצאת סרקופג עם בעלה המת. היא מחזירה את גופתו למצרים, לדלתא, שם התכוונה לערוך טקס הלוויה. עם זאת, סת' הערמומי, שניצל את העובדה שאיזיס עזבה את גופת בעלה לזמן מה, חתך את המנוח לחלקים רבים, אותם פיזר ברחבי מצרים.

ושוב החלה איזיס לחפש את בעלה. בכל מקום במצרים שבו מצאה חלק גופה, נערכו טקסי הלוויה. לאחר שאספה את כל חלקי בעלה, איזיס איחדה אותם יחד, ולאחר מכן הגופה נחנטה.

שברי המיתוסים המצריים הקדומים על אוסיריס ואיסיס המוכרים לנו היום מכילים כמה פרטים שחסרים לפלוטרך. יתכן שפלוטרך, שהצהיר על דת אחרת, פשוט לא כלל אותם בגרסתו. בפלוטרך, לדמות המרכזית, עוד לפני מותו, נולד בן, הורוס, מנישואיו לאיזיס.

מיתוסים מצריים אומרים שהורוס הוגה על ידי איזיס מבעלה לאחר מותו של האחרון. זה מתואר כדלקמן, בעזרת קסם, איזיס, מניפה את כנפיה, יוצרת את אוויר החיים, החיה זמנית את המומיה של בעלה והרתה ממנו את הורוס.

פולחן אוזיריס במצרים העתיקה

אוזיריס סגדו לו מאז תקופה מוקדמת מאוד בהיסטוריה המצרית העתיקה. ההנחה היא שבמקורו הוא אל השפע, שתפקידו היה להבטיח יבול טוב; בתפקיד זה היה קשור למבול הנילוס. הוא הפך במהירות לאל התחייה.

בממלכה העתיקה זוהה פרעה המנוח עם אוזיריס, ויורשו - המלך החי - עם הורוס, בן אלוהות. מאוחר יותר, האמינו, כפי שניתן לראות, למשל, מהטקסטים של הסרקופגים וספר המתים, שכל נפטר קיבל את תכונותיו של אוזיריס, כלומר, האמינו שגם הוא יתעורר לחיים לאחר המוות.

מרכז מרכזי פולחן אוזיריס במצרים העתיקההייתה אבידוס, בירת הנום השמיני במצרים העליונה, מקום קבורתם של הפרעונים (ראה מפת מצרים העתיקה). אדון השאול, אשתו איזיס ובנם הורוס היוו את השילוש החשוב ביותר של האלים של אבידוס. מקום עלייה לרגל חשוב מאוד שם היה קברו של אחד המלכים העתיקים של השושלת הראשונה - פרעה ג'ר, שלימים הפך להיות נערץ כקבר אוזיריס.

פסטיבל המוקדש לאלוהות נערך מדי שנה באבידוס. במהלך החגיגה נישאה סירת האל בתהלוכה ענקית, שסימנה את ניצחונותיו על אויביו. האמינו כי אבידוס הוא גם המקום בו נקבר ראשו של האל לאחר שגופתו נקצצה לחתיכות על ידי סט. סמל העיר (נומה) הציג ראש עם כתר "אטף" - כתר מלך השאול.

מרכז פולחן חשוב נוסף לאלוהות היה העיר דז'דו (Busiris), שלמעשה הייתה המקום בו צמח הפולחן שלו. למרות נוכחותם של מרכזים ברורים אלו, פולחן אוזיריס במצרים העתיקה התפשט בכל הארץ, ובהמשך התפשט אל מעבר לגבולותיה - בלוב, נוביה, מסופוטמיה, יוון וכו'.

מותו של אוזיריס. מהמלך הארצי ועד למלכי השאול

הטקסטים של הפירמידה אומרים שאוזיריס היה שליט מצרים בתקופה שלפני השושלת. עם זאת, המידע על השלטון הזה, שהסתיים בחיסולו בידי אחיו סת', הוא דל ביותר. נראה שהחיים הארציים של אל השאול נכללים במחזור המיתוסים על אוזיריס רק כדי להפוך את יחסו האבהי למלך המצרי למובנה יותר. מאחר שלאחר מותו, הורוס, בן האלוהים, הופך לשליט מצרים, מביס את סט, ובכך מבטיח, מצד אחד, את ה"אלוהות" של הפרעונים עצמם, מצד שני, הקשר ההדוק שלהם עם אוזיריס, כמו המבשר של כל הפרעונים.

מ"טקסטים של הסרקופגים" של עידן הממלכה התיכונה, עולה שסט תקף את אחיו בארץ גאהסטי והרג אותו על גדות הנדיט. יש גם רמז ל מותו של אוזיריסמטביעה ליד ממפיס. קשר זה של אל השאול עם מים פותח ביתר פירוט בתקופה מאוחרת יותר, כאשר האירועים הקשורים למותו ותחייתו כבר היו קשורים לנילוס.

סת' הערמומי לא רק פיתה את אחיו הפתי לתוך חזה (סרקופג), שהושלך לאחר מכן לנהר, אלא גם חתך את גופת המנוח לחתיכות. לפי גרסה אחת של חלקים אלה, היו 14, לפי אחרת - 16, ולפי אחרת - 42. הנתון הראשון קשור ללא ספק למספר הערים והמקדשים שטענו כי קברו של אוזיריס (קברו) הוא ממוקם בדיוק אצלם. הנתון האחרון קשור למספר הנומים - אזורי מצרים העתיקה.

במצרים העליונה היו 22 נומים, במצרים התחתונה - 20, בסך הכל 42. היה טבעי שהמצרים יאמינו שבכל יחידה מנהלית של המדינה יש (היה) חלק מגופו של האל הלאומי . זה תאם את האידיאולוגיה הממלכתית, התודעה העצמית הלאומית וההזדהות, אחדות המדינה.

מיתוסים במצגת של פלוטארכוס העבירו כמה פרטים על היכן ואיזה חלקים בגופה היו (נקברו):
Sebennutos - ירך ורגל תחתונה;
הרקלאופוליס - ירך, ראש, שתי רגליים;
אטריביס - לב;
אבידוס - ראש;
Edfu - רגל;
biga island - רגל שמאל.

כך, הערצת שרידים, שרידים קדושים, חלקי גוף של אישים אלוהיים הגיעו אלינו גם ממצרים העתיקה. העובדה שאותם חלקים היו במקומות שונים אינה מהווה מכשול לתפיסת העולם הדתית. בדיוק כמו נוכחותם של כמה קברים של אוזיריס. די לזכור שבנצרות מאוחרת הרבה יותר יש כמה מאותם שרידים קדושים, למשל, ראשיו של יוחנן המטביל.

מסירותן של אחותו ואשתו של האלוהות, האלה איזיס, שהפכה למוטיב מפותח ביותר בגרסאות המאוחרות של אגדות אוזיריס, נוכחת כבר בגרסאות המוקדמות ביותר של המיתוס. לאחר חיפוש ארוך, היא מוצאת את החלקים של בעלה החתוך ומחברת את בשרו בחזרה.

לאחר מכן, נערך באבידוס טקס החניטה של ​​האל (האלים אנוביס ותות מילאו תפקיד חשוב בכך). לכן הוא מתואר כמומיה, עם רגליים וגוף (לא כולל ידיים וראש) עטופים היטב בפשתן.

למרות תחייתו המופלאה, אוזיריס אינו תובע עוד את כס המלכות המצרי. הוא הופך למלך השאול, ומשאיר את בנו הורוס להילחם על כס המלכות המצרי עם סת.

איזיס ואוסיריס

איך נולד האל הורוס? איזיס ואוסיריסהיו זוג נשוי, אבל במהלך חייו הארציים של אוזיריס - לפני הירצחו - לא היו להם ילדים.

הנה מה שהמיתוסים המצריים העתיקים אומרים על זה. כשאיזיס מצאה והרכיבה את גופת בעלה, חתוכה לחתיכות, היא החלה בטקסים קסומים על בעלה שנרצח.

לפי המיתוסים, היא הצליחה להפיח חיים במנוחה עד כדי כך שהוא הצליח לקיים יחסי מין עם איזיס ולהכניס אותה להריון. הודות לכך, איזיס נכנסה להריון ולאחר מכן ילדה בן, הורוס.

הפיקנטיות של הסיפור הזה היא שלפי גרסה אחת של המיתוס, סת, לאחר שפיזר את גופתו של אח פתי חתוך ל-14 חלקים ברחבי מצרים, השליך את הפאלוס של האל אל הנילוס, שם הוא נאכל על ידי דגים.

איזיס, באמצעות הקסם שלה, יצרה פאלוס מלאכותי עבור בעלה. למצרים הקדמונים היה כת ופסטיבל נפרדים שהוקדשו לאירוע זה. יש לציין כי על פי מסורת מיתולוגית אחרת, הפאלוס של האל לא ניזוק והיה בממפיס, שם הוא נמצא על ידי איזיס

פסק דינו של אוזיריס

בתקופת הממלכה החדשה התגבשה והתגבשה תפיסה דתית, לפיה אוסיריס, בראש 42 אלים, עורך דין בנפשו של הנפטר. מלך השאול מוצג כשהוא יושב על כס המלכות בהיכל שתי האמיתות, לשם מביאים כל מת.

המנוח נשבע כי במהלך חייו הארציים היה אדם ירא שמים וצייתן לרשויות הארציות. כל הנוסחאות של שבועה זו מתחילות במילת היחס "לא": לא הפר, לא הונה וכו'. לכן זה נקרא "נדר השלילה".

להלן הליך השקילה על מאזני האמת. על קערה אחת נמצא הלב של הנפטר, על הקערה השנייה - הנוצה של האלה מעת. אם היו חטאיו של אדם גדולים, אז הכוס עם הלב גובר על הכוס השנייה. אם האדם היה אדוק, אז הסולמות משתווים.

מאיזה פסק דין יעשה בית המשפט של אוזיריס, תלוי גורלו של הנפטר - או שהוא ייפול לשדות הפוריים של איאר, שם יישאר בנחת ובשמחה, או שלבו ייאכל על ידי המפלצת האכזרית אמוט, מה שיהפוך את מותו לסופי, ואת תחיית המתים בלתי אפשרית. . זירת משפטו של אוזיריס היא גם העלילה המרכזית וגם הגמר של ספר המתים המצרי. מכיוון שכל המצרים יצטרכו להופיע בפני חצרו של אוזיריס, הכת שלו הופכת לדומיננטית בעידן הממלכה החדשה, ושליט השאול נתפס ונערץ כגדול האלים.

רעיונות אלה לגביו כשופט צודק ומציל המתים אופייניים לכל השלבים האחרונים בהיסטוריה של מצרים העתיקה. היו רעיונות מעודדים ומנחמים בתפיסה זו עבור חלקי האוכלוסייה הרחבים ביותר. גורלו של אדם לאחר מותו אינו תלוי בעושרו ובמיקומו עלי אדמות. זה תלוי רק בתכונות המוסריות ובמעשיו של האדם עצמו, כמו גם ברצונו הטוב של מלך השאול.

כינויי אוזיריס

אוזיריס היא אחת התמונות האלוהיות המורכבות ביותר של המצרים הקדמונים. מהאלוהות המקומית של העיר ג'דו בחלקה המערבי של הדלתא, שם אימץ במידה רבה את תכונותיו של האל המקומי גם אנג'טי, אוזיריס הופך לאחד האלים המגוונים ביותר של מצרים העתיקה. עם הזמן, תמונה זו החלה לכלול את התכונות והמאפיינים של אלים רבים אחרים, והם עצמם הפכו להיפוסטזות של האלוהות הזו.

"מי שמגן על קבורה". במערב הנילוס, שבו היו רוב בתי הקברות, שקעה השמש בדואט (העולם התחתון שלאחר המוות). הוא קיבל על עצמו את תכונותיו של חנטיאמנטי, אל הנקרופוליס של אבידוס.

"מי שגר בג'דו (בוסיריס)." כינוי זה קשור למרכז הפולחן של האלוהות - העיר בוסיריס בדלתא (מצרים התחתונה). מאמינים כי זה היה מהאל המקומי של המקומות האלה, אנג'טי, המתואר עם כנף וקס בידיו, שתכונות אלה עברו לאוזיריס.

"השוכן בהליופוליס". לפי כינוי זה, הוא מזוהה עם מרכז הפולחן העתיק והחשוב ביותר של השמש - אלוהות גוססת וקמת לתחייה.

"השוכן באוריון". כינוי זה מחבר את האלוהות לקבוצת כוכבים חשובה ומראה את היסוד הכוכבי שבו, בניגוד להיבט התת-קרקעי השולט.

"מי שגר בבית של סרקט." Serket (Selket) היא אלת הפטרון של המתים. כינוי זה מראה את הקשר ההדוק של שליט השאול עם אלת העקרבים, הממלאת תפקיד חשוב בפולחן המתים המצרי הקדום כשומרת על שרידי האדם.

"מי שנמצא בחדר החניטה". בחדר מיוחד הפכו החניטים את גופת המנוחה למומיה. הוא האמין כי תהליך זה מתרחש בהשתתפות ישירה והגנה של מלך השאול. במקרה זה, הוא לוקח על עצמו את התכונות של אנוביס.

"מי שנמצא בחיטוי". החניטה והחניטה לוותה בחיטוי עם קטורת. על ידי יצירת אווירה ארומטית ספציפית, המצרים הקדמונים התנגדו לחשש שהמוות נגרם כתוצאה מהתפרקותו וריקבון הגוף.

"הוא שהושם בסרקופג." כינוי זה קשור רק בחלקו לאגדה, המוכרת לנו מהגרסה שנתן הסופר היווני פלוטארכוס, לפיה סט פיתה את אחיו לתוך קופסה (סרקופג) בערמומיות. התוכן העיקרי של הכינוי הוא חסותו של אוזיריס למתים, שגופותיו הונחו בסרקופגים.

לפיכך, הכינויים העיקריים של האלוהות קשורים להליכי הלוויה. בתחילה, הם פנו רק להלוויית המלך (פרעה), אך בהדרגה החלה נפוץ, כולל כל אוכלוסיית מצרים. אוזיריס הפך לאל הקבורה הראשי ולמלך השאול.

אוזיריס ופרעה

בעידן הממלכה העתיקה, אוזיריס היה קשור כמעט אך ורק לפרעה. כאשר שליט מצרים מת, הוא הופך ללא אחר מאשר אוזיריס, מלך הדואט, השאול.

בטקסטים שנחצבו בפירמידות של השושלות ה-5 וה-6, המלך הנפטר מכונה לעתים בשם אל, למשל, אוזיריס אונאס או אוזיריס פפי. כלומר, פרעה לא מת, אלא הפך לאל.

עם זאת, יש לציין כי גם במקורות מוקדמים אלו, ישנם גם רגעים המעידים על כך שהמלכים רצו להיות עם אל השמש בשמים, ולא לחיות באזורים הלא ידועים והאפלים של הדואט. בפרט, אחד הטקסטים אומר שרא לא יעביר את המלך למלך השאול, והשני מכיל כישוף כדי שאל השאול ישאיר את קבר המלוכה חופשי מ"רעתו".

בעידן הממלכה התיכונה, יש תיאורים כאלה של שליט השאול בטקסטים של הסרקופגים, שהופכים אותו יותר לשד מרושע מאשר למגן טוב ולפטרון.

עם זאת, ההיבטים האפלים יותר של אוזיריס מעולם לא שלטו בתיאור האלוהות הזו, ולא ביטלו את תפקידו כהאנשה של המלוכה שנפטרה.

אוזיריס ורא

תפיסת העולם המצרית מאופיינת בדואליזם, המתבטא הן בהשקפות על הטבע והן בהבניות דתיות ומיתולוגיות.

שורשיו של הדואליזם הזה הם במציאות הסובבת עצמה: עליון-תחתון, לח-יבש, בהיר-כהה, חם-קר וכו'. והאלים נתפסו על ידי המצרים באופן דואליסטי.

לכל אל יש מעין חצי כפול שני. מלך השאול הוא אל השמש רא.

מצד אחד, אוזיריס הוא האור של העולם התחתון, עותק מחתרתי של אל השמש רא. מצד שני, רא לוקח חלק בטקסי הלוויה של אוזיריס, בכל לילה מפליגה הסירה של רא לאורך הנילוס התת-קרקעי בנחלתו של אל העולם התחתון (שלאחר המוות). על פי כמה טקסטים של "ספר המתים" של תקופת הממלכה החדשה, לאחר מותו של אוסיריס, בשעה החשוכה ביותר של הלילה, נשמתו של אל השמש רא הגיעה למערה שבה שכבה גופת המנוח, ומאוחד עם נשמתו של אוזיריס. זה אפשר לאוזיריס ולכל המתים להתעורר ולחיות שוב. בהבנת המצרים, אוזיריס ורא פעלו כמעין נשמה כפולה.

עם זאת, בתוך תפיסת הדואליזם יש תחרות מתמדת בין האלים. אופייני הוא הסיפור המיתולוגי שבו אוסיריס מדגיש את חשיבותו שלו כאל חקלאי בייצור חיטה ושעורה, הגידולים החקלאיים החשובים ביותר של מצרים העתיקה. רא בסיפור זה מכריז שגידולים קיימים ללא תלות באדון השאול.

כשהורוס נכנס למאבק על כס המלכות המצרי נגד רוצח אביו, סת, רא תמך בסת בהתחלה, לא בהורוס. ורק לאחר התערבותו של איזיס, שבעצם אילצה את רא לשנות את עמדתו, הוא תמך בהורוס. אבל יחד עם זאת, סט לא איבד את חסדו - רא לקח אותו לסירה שלו, וסט החל בנאמנות להגן על אל השמש מהאויב הגרוע ביותר -