מה ההבדל בין הכנסייה הארמנית לאורתודוקסים. דת של ארמנים

פרוטופרסביטר תיאודור זיסיס

פרופסור באוניברסיטת סלוניקי

Εἶναι οἱ Ἀρμένιοι Ὀρθόδοξη;

Οἱ θέσεις τοῦ Μεγάλου Φωτίου

הַקדָמָה

לספרו של פרוטופרסביטר תיאודור זיסיס

"אבל זה מה שמטעה את האפיקורסים: הם מכירים בטבע (φύσις) והיפוסטזיס (ὑ πόστασις ) עבור אותו הדבר.

לְהַאִיץ. יוחנן מדמשק

במשך שנים רבות של היסטוריה, ארמניה ורוסיה יצרו מדינה אחת, תוך שמירה על המאפיינים התרבותיים והערכים הדתיים שלהן. לפני XIX המאה, כאשר ארמניה וגאורגיה הפכו מרצונם לחלק מהאימפריה הרוסית הנוצרית, וביקשו הגנה מהקיסרים הרוסיים של האמונה הנוצרית ועמיהם מפני הדיכוי הטורקי הבלתי נסבל, בין שלנועמים התפתחו יחסי ידידות. לאחר הצטרפותן של ארמניה וגאורגיה לאימפריה הרוסית, העמיקו היחסים הללו והעמים הגאורגים והארמניים כבר לא דמיינו את עתידם מחוץ לקשרי ידידות עם רוסיה. עם זאת, בניגוד לגיאורגים, ששמרו על האורתודוקסיה במשך 19 מאות שנים, העם הארמני התוודה, אמנם על האמונה הנוצרית, אך בכל זאת שונה מהאורתודוכסים. יחס האחווה של שני העמים עורר ללא ספק את הרצון והחתירה להתגבר על הפער הקיים בין הכנסייה הרוסית האורתודוקסית לכנסייה הארמנית. עם זאת, אם יישוב המחלוקות הפוליטיות, ככלל, אינו משפיע על היסודות הרוחניים והמוסריים של העם, וביחסי רוסיה-ארמניה האיחוד המדיני תמיד הביא רק יתרונות הן למדינות והן לעמים, אז בענייני דוגמה יש חוקים די אובייקטיביים ויסודיים שלא נותנים את הזכות להפר אותם לאף אחד וקודם כל לפוליטיקאים. חוקים אלה, ככלל, מצביעים על כך שכל התאחדות המבוססת על פשרה דתית עם ידע שטחי ביותר של ההבדלים הדוגמטיים הקיימים, כמו גם חישוב פוליטי, מובילה בהכרח לאובדן האורתודוקסיה. הסכמי איגוד מסוג זה נטולי חסד חיסכון לחלוטין, מה שאומר שהם חסרי ערך לחלוטין. אבן נגף בדרך לאיחוד אמיתי, כלומר. איחוד למען האמת, הכנסייה האורתודוקסית והכנסייה הארמנית היא היחס להגדרה IV המועצה האקומנית. היחס של הכנסייה האורתודוקסית והכנסייה הארמנית כלפי מסמך פשרה זה הפוך לחלוטין. מנקודת המבט של התודעה האורתודוקסית, מסמך דוקטריני זה עומד בבסיס כל הכריסטולוגיה האורתודוקסית, כלומר, הדוקטרינה של האדם השני של השילוש הקדוש. היסטוריון רוסי מצטיין של הכנסייה העתיקה, פרופסור V.V. Bolotov, כותב על חשיבות ההגדרה שפרסמה המועצה:ὅρος᾿ אלא מסתכם בשתי הצעות: א) יש שני טבעים במשיח, ב) אלא אדם אחד או היפאסטאזיס אחד. לפיכך, היפוסטזה יחידה זו של האל-אדם מוגדרת כהיפוסטזיס של אלוהים המילה, שהוא הנושא של כל חייו האישיים של האל-אדם, כל הפעולות והמצבים של המשיח. לדוגמה זו יש 1) משמעות סוטריולוגית עמוקה. המשיח הוא המושיע של כל האנושות... לכן, לנטוש את ההגדרה IV מועצה אקומנית פירושה ויתור על האורתודוקסיה, כלומר, צלילה של נשמות אנושיות לאבדון נצחי.

עצם המחלוקות המתמשכות על מועצת כלקדון, כלומר על הגדרת האמונה שלה, מדברת על כבודה הדוגמטי הגבוה. "בוודאות הבלתי מעורערת שלו, האורוס של כלקדון שווה ערך לסמל של ניקנה. הדוגמה הדוגמטית באה לידי ביטוי בכלקדון בבהירות כזו שלא ניתן היה להכיר במועצה זו, למעשה היא נדחתה. עם שלוש מילים קצרות של אורוס הזה: "ἐν δύο φύσεσιν "שום הרשעה מונופיזיטית לא יכולה להתקיים במקביל, מהקיצוני ביותר ועד לגוון הרך ביותר שלה, בכל זאת, בדיוק כפי שאף אריאן אחד, בכל צבע שהוא, לא יכול היה להסכים עם ה-Nicene ὁμοούσιον עם ההרשעות שלך. לא הייתה דרך לפרש את מועצת כלקדון ברוח מונופיזיטית. נותרה אחת משתי אפשרויות: או לקבל אותו בכנות, או להתנגד לו - חירש (כלומר, להתעלם ממנו בכוונה, לשתוק לגביו), או פתוח (כלומר, לדחות אותו ישירות).

עם זאת, למרות הדיוק הדוגמטי של קתדרלת אורוס של כלקדון, הוא זה שהפך לאבן הנגף העיקרית לאחדות האורתודוכסים עם המונופיסיטים. ל V–VI מאות שנים היו מחלוקות מתמשכות לגבי מועצת כלקדון, הכרה או אי-הכרה בסמכותה. הקיסרים נאלצו להתערב במחלוקות הללו. אם הקיסר מכיר או לא מכיר בקתדרלה זו - זה אומר עבורו "האם הכתר מונח בחוזקה על ראשו, אם הוא אוחז בחוזקה בכס המלכות נגד אויבים פנימיים".

באשר לכנסייה הארמנית עצמה, כפי שהראה מאמר מדעי ותיאולוגי קטן מאת פרוטופרסביטר תיאודור (זיסיס), אחד התיאולוגים המפורסמים והסמכותיים ביותר של הכנסייה היוונית, כמו גם הירומונק סרגיוס (השילוש), היא נותרה חסידה של הכריסטולוגיה של סוורוס מאנטיוכיה, שהתעקש על הדוקטרינה של "טבעו המורכב" של ישו. היחס שלה כלפי IV גם המועצה האקומנית נותרת ללא שינוי, היא אינה מכירה בהחלטותיה. כך, למשל, מלאכי אורמניאן, הפטריארך לשעבר של קונסטנטינופול של הארמנים, על ידי עיוות המציאות ההיסטורית, מאשים את הקיסר הקדוש מרסיאן בשימוש ב"אמצעי כפייה" בעצת ליאו הקדוש כדי "להכיר במילה האחרונה שלו (כלומר. , אריה הקדוש) מלמד." V. V. Boltov כותב בדיוק את ההיפך: "ההיסטוריה של היחסים עם קתדרלת כלקדון היא, ככל הנראה, הפתעה מוחלטת. המועצה, כמו כל אחת מהקודמות, הסכימה לאמץ הגדרה דוגמטית. כל העסק הזה בוצע בהתאם לכל החוקיםדיסדראטה , שניתן לספק לעניין כה חשוב. הקיסר רצה קתדרלה חופשית, ונציגיו במועצה עשו כל שביכולתם כדי להבטיח שכוונתו הטובה של הריבון תתגשם... אין עדות בהיסטוריה לקתדרלה אחת שבה יתנהלו עסקים עם כאלה זהירות, שבה כל כך הרבה דאגות יושמו על כל אמירה כובדה, כך שהכל נבנה על בסיס איתן של הרשעה דתית חופשית והגיונית. הקיסר היה רשאי אפוא להסתכל בתקוות נוצצות ביותר בהשלכות המועצה. "תנו לכל התחרויות חסרות הכבוד להשתיק עכשיו. רק אדם רשע לחלוטין יכול לשמור לעצמו את הזכות לחוות דעה אישית בנושא שעליו כל כך הרבה כמרים הסכימו להצביע; נמצא, הוא מחפש טעות". הניסיון של תיאולוגים ארמנים להסביר את אימוץ האמונות של מועצת כלקדון על ידי הטענות המנהליות הבלעדיות של הפטריארכים של קונסטנטינופול לתפוס את מקומם של אבות אלכסנדריה בכנסייה ולהפוך לראשונים במזרח, שבו הם לכאורה היה הארכיבישוף של רומא הישנה כבעל ברית, נראה כבלתי מוצלח בעליל. פרדיגמה זו היא לא רק אנטי-מדעית במהותה, אלא גם תמימה ביותר. הקאנון שאומץ במועצת כלקדון 28 על הענקת כבוד לארכיבישוף של רומא החדשה כבישוף של העיר השלטת שניה אחרי האפיפיור של רומא גרם לסערת זעם במערב בקרב האפיפיורים הרומאים. ליאו הקדוש האפיפיור מרומא לא הכיר בתוקפו של קאנון זה, ניתק את התייחדות עם הארכיבישוף אנטולי מקושטא ואיים עליו בנידוי. לכן, לדעה על איחוד הבישופים של רומא החדשה והישנה אין בסיס היסטורי. כן, עלינו להכיר כעובדה עצובה מאוד ליחסים בין הארמנים לרומאים בסירובו של הקיסר הקדוש מרסיאן להעניק סיוע צבאי לארמניה במהלך המתקפה הצבאית של הפרסים. גם פרופסור V. V. Bolotov אינו מסתיר עובדה זו בהיסטוריה של יחסי ארמניה-ביזנטים, שגרמה לטינה אישית עמוקה של הארמנים נגד הקיסר מרקיאן ומפקדו אנטולי. ומכיוון שהקתדרלה בכלקדון הורכבה על ידי הקיסר מרסיאן, זו הייתה הסיבה לעוינות המסורתית לקתדרלת הכלקדון של הארמנים עצמם.

עם זאת, לא משנה כמה נחפש את הסיבות ששימשו סיבה לשבירה של הכנסייה הארמנית עם הכנסייה האורתודוקסית בגורמי מדיניות חוץ, הן עדיין לא רק, ואפילו לא כל כך, שימשו סיבה לשבירה. הקהילה הכנסייתית של שתי הכנסיות. אף על פי כן, יש לחפש את הסיבה העיקרית לחלוקה בהבדלים דוקטרינריים. הכנסייה הארמנית נשארת עקרונית כלפי הגדרת האמונה IV המועצה האקומנית והטומוס של ליאו הגדול הקדוש. היא רואה אותם כשגויים ולא מקובלים על עצמה.

ללא ספק, לא קל לאדם מודרני להבין את העומק התיאולוגי של הגדרת האמונה. IV של המועצה האקומנית והתומוס של ליאו הגדול הקדוש, באופן עקרוני, די קשה להבין את מהות המחלוקת בין האורתודוקסים לאנטי-כלקדונים. "אבל איך לקרב את ההבדל בין "טבע" ל"היפוסטזיס" להבנה העממית, שאנשים, אנשים משכילים אפילו יותר, הבינו דווקא על פי אינסטינקט? – שואל פרופסור VV Bolotov. "במילה אחת," הוא מגיע למסקנה, "רק מחשבה נאורה ביותר יכולה לעקוב בעניין מודע אחר התפתחות המחלוקת שאנו שוקלים על שני טבעים." אך מלבד זאת, ניסיון החיים של הכנסייה, אותן גילויים והתראות שהאדון נתן לנבחריו באלוהים, תמיד עזרו ללא ספק למחפש האמת הגואלת.

על מנת שהנוצרי האורתודוקסי המודרני יבין את החשיבות המוחלטת לאורתודוקסיה של התומות של סנט. אריה של האפיפיור ואורוס IV המועצה האקומנית, ראינו שיש צורך לכלול נרטיבים אמינים מבחינה היסטורית על התיקון המופלא על ידי השליח פטרוס של התומוס של ליאו הגדול, האפיפיור מרומא ועל נס של האנוס הגדול הקדוש אופמיה המהוללת עליו. IV המועצה האקומנית. בנוסף, כמה נרטיבים מהאחו הרוחני, שחובר על ידי סופרוניוס הקדוש, הפטריארך של ירושלים, מעידים שאפילו מונופיזיטיות בפרשנות של סוורוס מאנטיוכיה (תורת הטבע המורכב היחיד של ישו) מובילה בהכרח למוות נצחי. אפשר להתווכח בלי סוף על אמיתות דוקטרינריות מנקודת המבט של התבונה האנושית, אבל הגילויים שנחשפו פעם אחת לקדושים לעולם לא מאבדים את כוחם, ומצביעים על המקום שבו מצוי חוסר החשיבה המזיק, והיכן נמצאת האמת הבלתי מושחתת.

אך מכיוון שהבנת האמיתות הדוקטריניות היא חובתו של כל נוצרי אורתודוכסי, ראינו שיש צורך לכלול בנספח מיוחד כמה פרקים מההסבר המדויק של האמונה האורתודוקסית מאת יוחנן הקדוש מדמשק, וכן כמה פרקים מפרקים אחרים שלו. עבודה, מקור הידע. פרקים פילוסופיים. זה חתר למטרה אחת חשובה - לאפשר לקורא להכיר ולהטמיע את ההוראות הדוגמטיות הבסיסיות של הכריסטולוגיה האורתודוקסית, שבלעדיהן אי אפשר להבין בצורה נכונה ומדויקת את הוראת הכנסייה על האדם השני של השילוש הקדוש. מחוץ למנגנון המושגי והפילוסופי המקובל של אבות הכנסייה, כל נסיון להבניות פילוסופיות מתוך נפשו שלו נידון בהכרח לכישלון; הם ייסחפו ללא הרף אל אחת הכפירות שכבר נידונו. כך, למשל, בתחום ההוראה, ר. יוחנן מדמשק, הלא-אורתודוקסיה והקריפטו-נסטוריאניזם של התזה על תפיסת אלוהים על ידי המילה לתוך ההיפוסטזיס שלו לגבי הטבע האנושי לאחר הנפילה הופכת ברורה. טבעו האנושי של ישו, כשלעולם אינו שייך למין כלשהו, הוא הטבע האינדיבידואלי הבלעדי של ההיפוסטזיס שלו. היא לא נתפסת כסוג של נתינה ממישהו, אבל היא נוצרה ונבראת מחדש על ידי המילה בהיפוסטזיס שלה ברחמה של מריה הבתולה מתמיד מדמה הטהור ביותר, מגרש את לידתם הנלהבת של אנשים, שהעבירה את זיהום של חטא ומוות. כיצד טבע האדם הטהור והבלתי מטמא במשיח נעשה מסוגל לקבל את מלוא האלוהות הטהורה ולהיות "מקור בלתי נדלה של קידושין, כדי שבעודף כוח יוכל לשטוף את טומאת האבות, ולהסתפק לקידוש כל הבאים".

ביציאה להוצאת ספר זה אנו מביעים תקווה כי ישמש כראוי להסית כל אחד מאתנו לקנאות בריאה והכרחית במאבק על שמירת המתנה היקרה של האמונה האורתודוקסית, שניתנה לנו ע"י. מושיע העולם, המשיח, כדי להשיג חיים מבורכים נצחיים.

הכהן הארכי תאודור זיסיס

האם הארמנים אורתודוקסים?

נוף לתמונות הקדוש הגדול

הארמנים הם מהעמים האצילים והגיבורים שבמחיר מאבק והקרבה גדולה רכשו את הזכות לקיום היסטורי. מהצד הזה היוונים מתייחסים לארמנים באהדה רבה, שכן הם מבינים שאנחנו הולכים בדרך משותפת, כי גם בהיבטים ההיסטוריים וגם בהיבטים אחרים של החיים אנחנו קרובי משפחה זה לזה, אבל יותר מכל ו, כמובן, קודם כל, הארמנים הם נוצרים.

עם זאת, ישנה שאלה אחת בעלת אופי שונה במקצת, הקשורה ישירות לזיהוי הכנסייתי של הארמנים: על פיה ועל פי המסורת, האחרונים נחשבים ככופרים מונופיזיטים. זה רק בתקופתנו, כשהכל הופך להיות יחסי, והתודעה נעשית משעממת, כשהמסורת מפסיקה למלא תפקיד מכריע ויש נטייה גוברת להסתיר אותה, לשכוח אותה, להקל בה ראש ולהחליף אותה בראיות אחרות. במסגרת האקומניה הנוצרית, עדות חדשה זו מחויבת להחליק את ההבדלים הקיימים בכל דרך אפשרית, עד וכולל חיסולם, ובאופן מוגזם, לממדי ענק, להגזים בדעה על הדמיון בין האורתודוקסיה והכפירה. קבלת דעה זו פירושה שהכנסייה הארמנית היא אורתודוקסית בכל דבר, כמו שלנו, וההבדלים המפרידים בינינו הם בעלי אופי מינורי וחסר משמעות. הרשעה זו יוצרת היום את הכיוון העיקרי שאליו מתפתח הדיאלוג בין הכנסיות האורתודוכסיות לבין האנטי-כלקדונים, אליהם משתייכים הארמנים.

האם אנטי-כלקדונים הם אורתודוקסים? ננסה לתת תשובה לשאלה זו בפרק הנ"ל בכותרת "אורתודוקסיה" של המונופיסיטים האנטי-כלקדוניים.

בפרק זה נעסוק באופן ספציפי, בהתבסס על תורתו של פוטיוס הגדול, בבעיה של בירור האם הכנסייה הארמנית היא אורתודוקסית. פרק זה הוצג כמאמר שהוצע בנובמבר 1994 בכנס השנתי המסורתי ממילא שאורגן על ידי המטרופולין הקדוש של סלוניקי. באותה שנה, הנושא הזה היה העיקרי, הכנס הוקדש לאישיות וליצירות של St. פוטיוס הגדול. בכנס הוצג הדו"ח תחת הכותרת "פוטיוס הקדוש הגדול ואיחוד הארמנים עם הכנסייה האורתודוקסית".

1. הקמת הכנסייה הארמנית והיווצרותה.

הארמנים, לפי המסורת שלהם, אימצו את הנצרות מהשליחים תדיאוס (או לוי), וברטולומיאו. הם נחשבים למייסדי הכנסייה הארמנית.

העובדה שהנצרות הובאה לארמניה כבר בתקופת השליחים היא אמת היסטורית. הוא התקיים באופן רציף מקומי, למרות שהפצתו הוגבלה למספר קטן של קהילות מאמינים, ללא נוכחות של ארגון כנסייה ידוע היסטורית.

הגבלה כזו על התפשטות הנצרות בארמניה במאות הראשונות יכולה להיות מוצדקת בעבודתו, כבר שלוש מאות שנים מאוחר יותר, של גרגוריוס הקדוש, שהפנה את כל פעילותו להתנצרות התושבים המקומיים ולארגון הכנסייה עם עזרתם של הכמורה היוונית, שליוותה אותו לאחר קבלת הקדשה אפיסקופלית מהארכיבישוף מקיסריה קפדוקיאן לאונטיוס בשנת 302. בקיסריה, St. גרגוריוס התגייר לפני כן, כשהיה אחד מכל בני המשפחה שניצלו במהלך הטבח העקוב מדם בידי הפרסים; שם קיבל חינוך יווני והתנצר. הפרסים השתלטו על ארמניה במחצית הראשונה של המאה ה-3 והכניסו בכוח את הדת הפרסית. גרגוריוס הקדוש החל את שליחות השליחים שלו בארמניה, לשם חזר, בשנת 261 לספירה. פעילותו הייתה כה מוצלחת שהוא הוביל את מלך ארמניה, טירידטס, לאמונה הנוצרית III שהכריז על הנצרות כדת הרשמית של המדינה. כך הפכה ארמניה למדינה הנוצרית הראשונה, אשר תוך זמן קצר, בהתאם לפעולת ההשגחה האלוהית, גרמה לקיסר קונסטנטינוס הגדול להכיר בנצרות שנרדפה בעבר כדת המדינה וליצור את המדינה הנוצרית האוניברסלית הראשונה והיחידה בעולם. הִיסטוֹרִיָה. בכל מקרה, St. גרגורי הפך ל"מאיר" הארמנים, וכך הוא נתפס על ידי תודעת הכנסייה והזיכרון ההיסטורי. הוא חיבר את הכנסייה הארמנית עם כנסיית קיסריה בקפדוקיה, שבה היא הייתה תלויה ברובה. כנסייה זו באמצע המאה ה-4 הייתה מרכזה של הכנסייה המזרחית האורתודוקסית של קונסטנטינופול, שהדוכן המפורסם שלה היה מקושט ואליו נקרא הפטריארך פוטיוס, גדול בחוכמה ובתיאולוגיה, שאת אישיותו ויצירותיו ננסה לברר. לקדש בכנס הזה.

הרושם על הצלחת העמל שעשה St. גרגוריוס בארמניה, היה כל כך גדול שהוא נתן השראה לסנט אתנסיוס הגדול לכתוב בסביבות שנת 318 על הניצחון המופגן של ישו, שאליו נכנעו תושבי אזור בלתי נגיש, שהוא ארמניה.

עד IV במועצה האקומנית בכלקדון (451) היו הארמנים חברים בכנסייה האחת, הקדושה והשלישית. נציגיה השתתפו בשלוש המועצות האקומניות הראשונות, שהחלטותיהן הן עוקבות אחריהם עד היום, ורואים במועצות אלו כאקומניות. הם פיתחו שירותים אלוהיים, תיאולוגיה, נזירות, ניהול כנסייה באחדות עם סוגים אחרים של חיי כנסייה. לאחר פלישה חדשה לארצם על ידי הפרסים בשנת 428 והכללת ארמניה באזור הפרסי, הפטריארך העליון יצחק הגדול (378-439) עושה מאמצים ליצור התנגדות חיצונית לכיבוש הזרים, תוך חיזוק הרוח והעצמי. -תודעת הארמנים באמצעות רפורמות בכנסייה. במיוחד הוצגה הגנה באמצעות Mesrob Mattots, שיצר את האלפבית הארמני בן 36 אותיות ובכך הניח את הבסיס להתפתחות הפילולוגיה הארמנית. מסרוב, יוצר השפה הלאומית של הארמנים, הפך לימים לקתוליקוס (הפטריארך) של ארמניה. הוא תרגם את כתבי הקודש ואת אבות הכנסייה בעיקר מהמקור היווני והסורי. מסרוב נפטר בשנת 440, 11 שנים לפני כן IV המועצה האקומנית בכלקדון, המכילה הגדרה של אמונה, המציעה הפרדה בין היחסים בין הכנסייה הארמנית לכנסייה האורתודוקסית.

2. הפרדה מהכנסייה הקתולית האורתודוקסית.

ארמנים מעורבים בסכסוך הצבאי עם הפרסים, למרות משך הפגישות IV המועצה האקומנית, לא השתתפו בוויכוח התיאולוגי בשאלות הכריסטולוגיה, הם גם לא יכלו לברר במהרה על הבעיות התיאולוגיות והתסיסה העזה שהיו בה, מה שהוביל בסופו של דבר את המועצה לגנות את המונופיזיטי של האוטיכס ולחדש את הגינוי של נסטוריוס.

הארמנים גיבשו דעה בהשפעת הבישופים המונופיזיטים של סוריה כי IV המועצה האקומנית, שגינתה את המונופיזיטיות, נפלה לתוך הדיופיזיות הדחויה של נסטוריוס, שהיא בדיוק ההיפך מהכפירה המונופיזיטית. עם זאת, מההגדרה IV המועצה האקומנית חייבת להגיע למסקנה שהיא עברה בנתיב האמצעי והמלכותי, בין הכריסטולוגיה של הפרדת הנסטוריה לערבוב האותיכי, לאחר שהבטיחה את הכריסטולוגיה האורתודוקסית של האחדות (ἑνωτική χριστολογία, על ההגדרה) תרכובת היפוסטטית (ὑποστατικῆ ἕνωση) באדם יחיד (ἑνί π) לא התמזגה (ἀσυγχύτως), ללא שינוי (ἀτρέπτωωωωωωταιιτως),ἀτρέπϼτωως. הארמנים קורעים ומפרשים בצורה לא מדויקת את האימרה הידועה של St. קירילוס מאלכסנדריה "הטבע האחד של המילה בהתגלמותו" (τὴν μίαν φύσιν τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένην), והם דחו את הוראת המועצה. סיריל בהשפעת התורות הנסטוריאניות של St. האפיפיור ליאו, ביטל החלטות III המועצה האקומנית ואימצה את הנסטוריאניזם, שהמועצה מגנה יחד עם האוטיכיאניזם.

בכל מקרה, קרה שבארמניה גבר המונופיזיטי ונדחה IV המועצה האקומנית. גישה זו קיבלה חיזוק על ידי מועצות הבישופים של אמניה בוואנקרשפאט בשנת 491. ודווינה בשנת 527. (או ב-535). למרות זאת, בקרב הארמנים היו גם חסידי מועצת כלקדון, כמו קתוליקוס ג'ון.מנדאקוני (478 - 490) ואחריו כמה קתוליקוסים שהכירו IV המועצה האקומנית ודחתה את המונופיזיטיות. קתוליקוסים כאלה ניסו שוב ושוב להתאחד עד נפילת קונסטנטינופול. למרות העובדה שכל הניסיונות הללו לא הובילו בסופו של דבר לאיחוד הארמנים עם הכנסייה האורתודוקסית, אולם הם הובילו לכך שמספר לא מבוטל של ארמנים עברו לנמל הכנסייה ונשארו בכנסייה. כך, למשל, מאז המאה השישית, בפלסטין בלבד, ארמנים רבים התגיירו לאורתודוכסיה. הנזיר Nikon Mavroritis (המאה ה-11) מספר לנו שסבא הקדוש המקודש התיר לנזירים מארמנים "בשפה הארמנית לבצע פולחן כנסייה", למעט הטריסאגיון, שאותו ציווה לשיר ביוונית, כדי למנוע את התוספת המיותרת. של הביטוי התיאופשיטי "צלוב אותנו עבורנו". » (ὁ σταυρωθείς δι᾿ ἡμᾶς) מאת פיטר כנאפיי. מספר לא מבוטל מהארמנים שחיו במרכזים היווניים לא עקבו אחר המונופיזיטי, אלא נשארו אורתודוכסים, בעוד ארמנים אחרים הגיעו לאורתודוקסיה בדרך אחרת. כולם נקראו יוונים-ארמנים (חאיחורום). לחלק זה של הארמנים שייכים הקיסרים והקיסריות ממוצא ארמני, כמו גם גנרלים ואישים בולטים אחרים של האימפריה הביזנטית, כמו גם קדושי הכנסייה. היסטוריונים ארמנים מאמינים שהאיחורום (יוונים-ארמנים) שחיו לפני הטבח המפורסם בארמנים ב-1915 על ידי הטורקים הם ארמנים כלקדונים, כלומר, אלה שמהם יורדים הרומאים הארמנים, כמו מתוך אמונה. בינתיים, היסטוריונים יוונים מגדירים אותם כיוונים דוברי ארמנית, שיש להם רק שפה משותפת עם הארמנים, והם בעצמם שייכים לשרידי החיילים של קסנופון והצאר אלכסנדר הגדול.

3. יחס יציב לארמנים ככופרים.

הארמנים אינם כלקדונים, כלומר, הם דוחים IV המועצה האקומנית, ויחד איתה כל המועצות האקומניות שלאחר מכן, לאורך ההיסטוריה, בהחלט ולתמיד לאחר פרידתם מהכנסייה האורתודוקסית וסטייתן למונופיזיטיות, נחשבות ככופרים. יחס כזה כלפיהם, כפי שנראה, קיים גם בקרב פוטיוס הגדול, שכמובן ביקש בכל דרך אפשרית להחזיר חלק גדול מהארמנים לחיק הכנסייה האורתודוקסית. למעשה, הארמנים עצמם מכירים במונופיזיטיות שלהם, ומתנגדים לו לדיאופיזיטיזם האורתודוקסי, שהם רואים בו כפירה, משום שהם מזהים אותו עם הדיופיזיטיות של חלוקת נסטוריוס. בשביל גישה כה מבוססת כלפי הארמנים כמו אפיקורסים, מספיק לצטט לפחות עובדה כזו. בתשובותיו הקנוניות של יוחנן, בישוף קיטראס, לקונסטנטין קבסילאס, בישוף דיררחיה, שחי בסוף המאה ה-12, נשאלת השאלה: "האם אתה מאפשר לארמנים החיים בערים הללו לבנות כנסיות בחופש כלשהו. , או שצריך למנוע אותם אם הם עושים כרצונם?" הוא נותן תשובה שמצד אחד מצביעה על הרוח האוניברסלית העל-לאומית של האימפריה הביזנטית, אך מצד שני היא גם לובשת אופי סוטריולוגי, הנובע מאהבה נוצרית אמיתית. על פי עמדה זו, יש להימנע מערבוב של אורתודוכסים ואפיקורסים באופן כזה, כפי שהוא כותב בעצמו: "כדי שבאילוצים ובהגבלה יבינו שהם נחשבים מנודים בגלל הכפירה הנידונה. שנית, לאט לאט, דרך שיחות תכופות עם נוצרים, אנשים נעו לקראת שינוי, אם לא כולם, אז לפחות אלה שהישועה אהבה. מעניינת מאוד תשובה זו במלוא צורתה, הנראית כך: "בארצות ובערים נוצריות, מאז ומתמיד חיו דוברי זרות והטרודוקסים (יהודים, ארמנים, ישמעאלים, הגרים ואחרים) בנפרד, לא התערבבו עם נוצרים . לפיכך, נקבעים מקומות לשבטים כאלה בין בעיר ובין מחוץ לעיר כך שהם מוקצים לשם ושמגוריהם אינם חורגים ממקומות אלו. הוא הומצא על ידי המלכים הקדמונים, כפי שאני חושב, משלוש סיבות: ראשית, כדי שממקום המגורים הצפוף והנידח הזה הם יבינו שהם נחשבים למנודים בגלל הכפירה הנידונה שלהם. שנית, שלפחות לאט לאט, באמצעות שיחות תכופות עם נוצרים, הם עשויים להתקדם לקראת שינוי, אם לא את כולם, אז לפחות את חלקם אהבה הישועה. שלישית, כדי שמי שצריך, ייהנה מפירות הישגיו. אז הארמנים במקום שאליו הם מוקצים ובונים מקדשים ופועלים לפי תורתם יישארו ללא שינוי. כך גם לגבי יהודים וערבים החיים בערים נוצריות. אם יפרו את גבולות המקום המוקצב להם, לא רק שהם עצמם נתקלים במכשולים, אלא גם בתי המגורים שלהם, שלא היו, ייהרסו. חיים נוחים וחסרי פחד במקומות האלה נהרסו מזמן. הבנה כזו שררה בכנסייה האורתודוקסית ביחס לארמנים ככופרים מונופיזיטים ונשארה עד זמננו. ההיסטוריון הידוע, ארכימנדריט בזיל סטפנידס, במדריך שלו על תולדות הכנסייה, מאחר שהוא מאמין שסוריה היא מקום בו רווחה הנסטוריאניזם מההתחלה, כותב על ארמניה: "... באותו מקום, תורת האפיקורסות של המונופיזיטיזם, בניגוד לנסטוריאליזם, הוטמע". במקום זה הוא כותב על הביטוי הקיצוני שלה - אוטיכיאניזם, אליו הוא מדרג את הארמנים ואנטי-כלקדונים אחרים שלא הורשעו על כך. לפיכך, הוא מוביל את האורתודוכסים להערכה שגויה של הארמנים כמונופיזיטים לכאורה, אך הם חסידי מונופיזיטים מתונים של סוורוס, שאותם הם מכבדים כקדוש ומורה, ובכך נותרו, אפילו מתונים, אך מונופיזיטים. מתחיל את המדריך שלו להיסטוריה, ארכימנדריט וסילי סטפנידיס כותב על הארמנים: "לארמנים, למעט רעיונות המונופיזיטיזם, יש את ההבדלים הבאים", עליהם הוא מדבר יותר.

4. גישה לא-אורתודוקסית חדשה כלפי הכנסייה הארמנית כאורתודוקסית.

תמוה מאוד שמסוף המאה ה-19 החלה להפיץ בהתמדה דעה הפוכה לחלוטין מהמקובל קודם לכן, במשך מאות שנים, ואשר נקבעה על ידי מועצת כל הקדושים הגדולים. באסיפה זו של אבות הכנסייה ישנו גם פוטיוס הקדוש הגדול, המבטא ומתקן בעמלו את מסורת הכנסייה. לפי נקודת מבט חדשה זו, הארמנים מלכתחילה, כמו אנטי-כלקדונים-מונופיסיטים אחרים: הסירוג'קוביטים, הקופטים והאתיופיים, שהכנסייה הארמנית שומרת איתם על אחדות, אינם מונופיסיטים, ולכן, הם אינם אפיקורסים. בכלל, אבל, כמונו, מכילים אמונה אורתודוקסית. לא ניתן להסביר את פרידתם ונשירתם מהכנסייה הקתולית והשלישית הקדושה רק על ידי סיבות תיאולוגיות, כלומר. ההבדלים שלהם מאמונתנו. ניתן להסביר את ההפרדה שהתרחשה בעיקר מסיבות היסטוריות ופוליטיות ומנקודת מבט של הבנה שונה של הגדרות כריסטולוגיות.

כתוצאה מכך, האשמה לשבר שהתרחש מוטלת כולה על ביזנטיון, שניהלה מדיניות עוינת כלפי העם (הארמנים) ונאלצה להפריד אותה מאימפריה אורתודוקסית אחת. כמו כן, התקלה נעוצה בתיאולוגים של שתי המדינות, אשר גילו אימפוטנציה בהתגברות על ההבדלים הקיימים בהבנת המינוח (לקסיקון) ובהגדרות על מנת להגיע להבנה הדדית אמיתית.

אם נמשיך על הערכות מהסוג הזה, אז נוכל לומר בקלות שלא אז, אלא כרגע, העקרונות התיאולוגיים תופסים את המקום המרכזי בתיאולוגיה. באותה תקופה, אחדות בדוגמה, כדרישה בסיסית של האקלסיולוגיה, הוכרה כאחדות אמיתית על ידי המדינה הנוצרית. מדינה כזו הפכה את האחדות עם הכנסייה לתנאי העיקרי לאחדות איתה. כעת, כאשר העולם כולו מפוצל למספר רב של תצורות מדינה, ראייה כזו של איחוד כזה נחשבת לא מקובלת ולא תיאולוגית. אותה נקודת מבט מקודמת במסגרת מועצת הכנסיות העולמית. לפי זה, יש צורך שגם הכנסיות ייכנעו לסמכות המדינה וייכנעו לתיאולוגיה חילונית (τόν κόσμο θεολογικά ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ), in order to unite without the preliminary condition of ensuring unity in faith and truth (union in truth ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ), but to preserve their own differences (union in falsehood ἓνωσις ἐν ψεύδει), because according to such נקודת מבט, והיא באה לידי ביטוי ומתבטאת בתורת הענפים הידועה ובתיאוריות אחרונות אחרות, כל אחת מהכנסיות הקיימות אינה אורתודוקסית, אין לה זכות לתבוע את בלעדיות הירושה מהכנסייה האחת, הקדושה, הקתולית והשלישית . המבנה הזה הוא שצריך לאחד, כמו בעץ שלם אחד, את כל הכנסיות המתפרקות, כמו ענפי העץ הזה. ללא ספק, גם איכר פשוט מאוד, שאין לו חוכמתם של מחברי התיאוריה הזו, יודע שכאשר אחד הענפים מתנתק מגזע העץ ונמנעת ממנו הזנה מהמיץ היקר הזורם בו. מסתובב בכל העץ, ואז ענף כזה יקמל. אולם אם לפני שהוא מתייבש, שותלים אותו והוא נובט, יופיע עץ נוסף. הענף הנטוע ליד עץ הכנסייה, ושאינו שייך לה, אלא "נותן נבטים ונבטים", הן כפירה.

יחס קפדני ורציני להבדלים באמונה, במיוחד כיום, נחשב כיחס ואופן ימי-ביניימי בלתי מתפשר בצורת החשיבה שלו. אולם בתקופתנו, אמונות כאלה נחשבות בדרך כלל כאמונות של קנאים וקנאים, שהתעקשותם בענייני אמונה רק גורמת נזק לכל דבר. כדוגמה, הובאו האחים הקופטים במצרים, שמצאו עצמם לגמרי בודדים וחסרי הגנה במצרים מוצפים במוסלמים, או האין-אונות במועצת הכנסיות העולמית של הצד האורתודוקסי, שיכולה להיות חזקה יותר בהתנגדות לרבים והכל-יכולים. פרוטסטנטים אם התאחדו עם המונופיסיטים האנטי-כלקדוניים. אולם, בנוסף לסיבות הלא-תיאולוגיות שמציגה התיאולוגיה החילונית המותאמת לתנאי הזמן, בעמדה זו ישנו אגואיזם תיאולוגי ללא תחתית מסוים, זר לרוח האורתודוקסית (מזג), רוח הקודש. אבות הכנסייה. הפילוסופים האמיתיים האחרונים, החכמים והמוכשרים כל כך, שרכשו למדנות שאינה מהעולם הזה, בהתבסס על תורתם של ישו והשליחים, הערצה למסורת הכנסייה, "הולך אחרי האבות הקדושים בכל דבר", שהפכו את הבלתי תקינים. הגדרות האמונה של המועצות האקומניות, אפילו לא ניסו לגלוש ב"גבולות הנצח שנקבעו על ידי האבות" ולחדש בדוקטרינה. חוכמה הם מבינים במובן של לשרת לחיזוק האמונה, ולא בעשיית מהפכות. התחזקות כזו של האמונה מצויה באחדות המדהימה של התורות בחיק מועצות הקודש ותורת האבות הקדושים. לאור זאת, די הוגן להעיר שיש אחדות כזו בין שבע המועצות האקומניות שניתן לייצג אותה כמועצה אחת המורכבת משבע מועצות. כל אחת מהמועצות הללו עוקבת אחר הקודמת, והאמת שלה מאושרת על ידי המועצה שלאחר מכן, כך שכולן יחד מבטאות את האמת של הכנסייה הקתולית והשלישית הקדושה האחת. מסכים עם עמדת הכנסייה הארמנית ומונופיזיטים אחרים IV המועצה האקומנית נפלה לנסטוריאניזם בהשפעת St. אריה של האפיפיור מרומא, פירושו להרוס את האחדות של כל המועצות, הן קודמות והן שלאחריהן. משמעות הדבר היא שתיאולוגים מודרניים צריכים להיחשב בעלי יכולת ומחוננים יותר בהבנה אמיתית ושלמה של ההגדרה התיאולוגית של המונופיזיטים, שאינה פוגעת, בניגוד להחלטת אבות המועצה הקדושים, שפגעו במונופיזיטים, להעריך אותם ככופרים. את אותו הדבר, במקרה זה, יש לייחס גם לענקים וקולוסים אחרים של תיאולוגיה ואבות מפורסמים שלמדו מונופיזיטיות, כגון סנט מקסימוס המוודה, St. יוחנן מדמשק וסנט. פוטיוס הגדול. הם מבטאים ומתעדים את הקביעות והאחדות של הוראת הכנסייה במשך שלוש מאות שנים תמימות, כנציגי התיאולוגיה של הזמן הזה. לְהַאִיץ. מקסימוס המוודה במאה ה-7, St. יוחנן מדמשק - במאה ה-8, St. פוטיוס הגדול - במאה ה-9. ובכל זאת, איך אפשר שלא להתחשב בעובדה שהם היו קדושים ומתקדשים ברוח הקודש, וזה בדיוק מה שמבדיל אותם מאנשים רגילים שחיים ברעש עולמי ומסיחים את דעתם של תיאולוגים מודרניים. הם יצרו נשק מדהים ובלתי מנוצח של אפיסטמולוגיה, שהפך אותם לענקים שמולם כל אחד מאיתנו צריך להרגיש כמו גמד. ולכן הענקים הללו לא יכלו להבין את הכריסטולוגיה של האנטי-כלקדוניטים והשמיצו אותם באופן בלתי סביר לחלוטין, וכינו אותם אפיקורסים, אבל היום אנחנו מבינים הכל הרבה יותר טוב מאבות הכנסייה, מכיוון שאנו מחשיבים את המונופיזיטים כבעלי אותה אמונה. אורתודוקסי, אז אין צורך בשום דיאלוג תיאולוגי, אבל הרבה יותר קל להכריז על אחדות.

אבל בכל זאת, בואו נראה איך St. פוטיוס הגדול. בהתבסס על מחקר היצירות הרלוונטיות של הקדוש, יש צורך להסיק מסקנה מאוד ספציפית: דעותיו יביאו בהכרח מהפכה עמוקה באותם כיוונים ומסקנות שנעשו במהלך הדיאלוג התיאולוגי בין הכנסיות האורתודוכסיות האנטי-כלקדונים. מסיבה זו חשוב מאוד להבין, למרות נפח היצירות הגדול למדי של St. Photius, הצורך לכתוב דוח אחד נרחב או להדפיס פרסום עצמאי על דעותיו של קדוש קונסטנטינופול על הכנסייה הארמנית. לכן יצירה זו מציגה בצורה דחוסה משהו את המבטים העיקריים של פוטיוס הקדוש הגדול.

5. דיאלוג תיאולוגי מודרני עם האנטי-כלקדונים מפיל את המסורת האורתודוקסית. בלבול דוגמטי.

בכל מקרה, היום צריך לומר שנעשה כל מאמץ אפשרי לתת אפיון חדש לגמרי של הארמנים ואנטי-כלקדונים אחרים; הציגו אותם לא כמונופיזיטים או כופרים, אלא כאורתודוקסים. ואם קודם לכן נקודת מבט כזו הייתה קיימת רק כדעה תיאולוגית פרטית וחסרת משקל, ולכן לא עוררה דאגה, כיום היא מהווה את הכיוון העיקרי שלאורכו מתפתח הדיאלוג התיאולוגי הרשמי של הכנסייה האורתודוקסית עם המונופיזיטים. כיוון זה נתקל בהתנגדות טבעית למדי מצד כמה כנסיות אוטוצפליות, ההר הקדוש ותיאולוגים בודדים. אנטי-כלקדונים לא דחו את שתי עמדותיהם התיאולוגיות העיקריות (דחיית הכלקדוני IV המועצה האקומנית והסירוב לשקול שיש שני טבעים במשיח לאחר הגלגול), המעניקים את הזכות לראות בהם כופרים מונופיסיטים, השיג בהצלחה הכרה של החברים האורתודוכסים בוועדת הדיאלוג בכך ששתי הכנסיות ירשו את אותה אמונה ומסורת שליח. , וכן מהווים את שתי המשפחות של הכנסייה האורתודוקסית. כל זה הושג עם טיעונים תיאולוגיים חלשים למדי, אותם ניפץ הקדוש פוטוס הגדול לרסיסים. בייחוד ביחס לשם אנטי-כלקדוניטים, שהפך לנושא הדיון בדיאלוג, השיגו האנטי-כלקדונים, לאחר שהפגינו מספיק התמדה, את ההצלחה המיוחלת - מעתה לא יקראו כנסיות מונופיזיטיות, או כנסיות פרה-כלקדוניות. אבל בשלב הראשון היה נהוג לקרוא להן הכנסיות המזרחיות העתיקות. מאוחר יותר הם דרשו לקרוא להם פשוט כנסיות אורתודוכסיות. הם לא קיבלו את הצעת הפשרה של האורתודוכסים לקרוא להם הכנסיות המזרח-אורתודוכסיות הלא-כלקדוניות, אלא דרשו למחוק את המילים כנסיות לא-כלקדוניות וכינו אותן במהלך הדיאלוג הכנסיות המזרח-אורתודוקסיות, ובכך, כביכול, מזהים באמת את האורתודוקסיה שלהם. ביטוי כזה של "גישה יצירתית" כזו בבניית הדיאלוג התיאולוגי היה ועודנה משימתו ליצור במאמצים משותפים בעצם מה שנקרא מבוכה, בלבול אמיתי שקיים בכריסטולוגיה של האנטי-כלקדונים. השמות אורתודוכסים ואורתודוכסים במקרה זה אינם אומרים כלל את מה שמסורת הכנסייה האורתודוקסית מבינה על ידם. זה מצריך אחדות באמונה, פולחן וממשל, אשר נשמרים על ידי אלה אשר, ככיסא הכבוד הראשון ביקום, הם בעלי הכס של קונסטנטינופול. כך, במועצת הכנסיות העולמית, האורתודוכסים מזוהים עם המונופיסיטים, וכולם נקראים בדרך כלל אורתודוכסים, הנוטלים חלק בוועדות "פאן-אורתודוכסיות" נפוצות. עם זאת, מצער מאוד שאחרי טריק מטופש שכזה, הם יוצרים ועדות "פאן-אורתודוכסיות" רק עבורנו ומקבלים את ההצהרות המשותפות של המונופיסיטים כטקסטים אורתודוקסיים.

לכן, אין זה מפתיע שבתוך הבלבול הזה שנוצר על ידי חלק ממחקריהם של מספר תיאולוגים וכתבים תיאולוגיים במסגרת הדיאלוג, כל המגמות הללו השפיעו ישירות על המחקר התיאולוגי ועל תהליך ההוראה שלנו. הפקולטה התיאולוגית של האוניברסיטה באו לידי ביטוי בגישה השלילית המסורתית שלנו כלפי מונופיזיטים. ראוי לציין, למשל, שלמרות שבתי הספר התיאולוגיים שלנו אינם מעניקים זכות לתעודת תואר שני בתיאולוגיה לקתולים, פרוטסטנטים או כל לא אורתודוקסי אחר, זכות זו ניתנת לתיאולוגים קופטים. בעבודותיהם המדעיות של פרופסורים, כתוב שהמונופיזיטים של מצרים אינם כופרים, אלא הם סכיזמטיים, תוך התייחסות לסמכותו של הקדוש. יוחנן מדמשק, סלף את תורתו.

בסוג זה של התקרבות למונופיזיטים, נעשה ניסיון לכפות את הדעה שהטומוס IV המועצה האקומנית לא הושפעה מתורתו של St. אריה מרומא, שלפי המונופיסיטים הוא בטבע של נסטוריאניזם, אך הושפע מתורתו של הקדוש. סיריל, מכיוון שיש הבדל בין תורתו של St. ליאו וסנט. קיריל.
6. הארמנים הם אפיקורסים. האיחוד איתם אפשרי רק אם הם מגנים את שגיאותיהם וחוזרים לכנסייה.

אולם, למרבה המזל, בניגוד לבלבול זה, ישנה תורה ברורה וחכמה לחלוטין של האבות הקדושים, שכקריטריון ומנחה תיאולוגי יש לה סמכות מוחלטת. יש יצירות ותורות של St. פוטיוס הגדול, קשור ישירות לבעיית הארמנים. יצירות אלו עדיין לא נחקרו מספיק וטרם השפיעו פורה על המחשבה התיאולוגית המודרנית, ולכן נותרו עלומות.

פוטיוס הקדוש הוא באמת אדם בעל אופי נבואי, שאלוהים מונה לכנסייה בתקופה קשה עבורה. זה הזמן שבו האבסולוטיזם האפיפיורי, שנטען בכוחם הממשמש ובא של השליטים הפרנקים, הצליח להשיג את ביטול העיקרון הקונסילי של שלטון הכנסייה והכריז על עקרון האוטררכיה וחוסר הטעות בענייני אמונה. זה נתן לאפיפיור את הזכות להתערב בענייני כנסיות אוטוצפליות מחוץ לתחום השיפוט שלו, כפי שקרה, למשל, במקרה של בולגריה, ולערער על סמכותן של דוגמות אמונה דבקות, תוך הכנסת חידושים לתוכה.

לא מוכרת ההתנגדות לכך של פוטיוס הקדוש הגדול, אשר, מבלי לקחת בחשבון את מערך הכוחות הפוליטי, נלחם למען טוהר האמונה ושמירה על שיטת הממשל הקונסילי של הכנסייה שהעבירו השליחים, בהנחה קריטריון תיאולוגי גרידא כבסיס. בינתיים, כשתכנן את שירות השליחים שלו בבהירות מרבית, הוא הביא את דבר הבשורה לעמים הסלאבים, ובכך הרחיב את המרחב הגיאוגרפי של הכנסייה וחיזק אותו. בתכנון כל כך דינמי של פעילות השליחים, כמו ללא ספק האחריות הפסטורלית להצלת האנשים בתוך הכנסייה, St. פוטיוס, למעט כופרים ולא מאמינים, כלל גם כופרים. הסיבה לכך היא שכופרים, על פי תורת הכנסייה ועליה הצביע הקדוש מקונסטנטינופול, אם לא יחזרו לכנסייה ויישארו בכפירה, אז הם יאבדו את ישועתם. שירות כפול זה, שבאה לידי ביטוי בפעילותו ובהוראתו של פוטיוס הקדוש הגדול, מעורפל בזמננו. וזה נעשה בכוונה על מנת לבטל את הגבולות הקיימים בין האורתודוקסיה לכפירה, שכן האקומנים מאמינים שהכופרים מהווים "כנסיות", וכמובן, הם "כנסיות אחיות". יחד עם זאת, בכל פעם באיחוד הכנסיות הם לא מתכוונים כלל לחזרה לכנסייה, אלא לאיחוד שלהם כדי, כמו שאומרים, ליצור מתוכנו איזה רוע. וזה בגלל שבאופן זה יצירת אורגניזם כנסייה מסוים מכפירות פירושו שוויון בין הכנסיות הללו לכנסייה.

יש התכתבות היסטורית אמיתית שממנה העדות העצמית של St. פוטיוס הגדול ומחברים אחרים שבהתחלה היה מקרה בודד משמח של חזרתם של הארמנים לחיק הכנסייה האורתודוקסית. במהלך התקופה הראשונה של הפטריארכיה שלו, St. פוטיוס שלח מכתבים למלך ארמניה אשוט ולקתוליקוס זכריה. מכתבים אלה נמסרו על ידי המטרופולין יוחנן מניקאה. בהם, והם נשתמרו הן בתרגום לארמנית והן לליטאית, מוצעת הצעה להתאחד עם הכנסייה האורתודוקסית. במועצת הבישופים הארמנים, שהתקיימה בעיר אנטה בשנת 864, הוכרה. IV המועצה האקומנית וגינתה את המונופיזיטיות.

על אירוע זה, St. פוטיוס מזכיר באיגרת המחוזי המפורסמת אל המכפלה המזרחית. בו הוא מדווח על התערבות האפיפיור והשפעתו על המצב בבולגריה וכן על התוספת הבלתי חוקית לאמונהפיליוקי . הסיבה לאמירה זו מוסברת בהקשר לטקסט שבו הוא רוצה להראות שהכנסייה, לאחר גינוי הכפירות הישנות, נכנסה לתקופה של שלום והתגשמות רוחנית. נשמותיהם של אנשים בכל העולם הושקו באור האמונה מהמרכז, שכמובן היה קונסטנטינופול, שממנו נשפכו מעיינות המים הטהורים של האורתודוקסיה. אותם מים, כמובן, השקו גם מקומות כאלה שבהם בצורת ועקרות זכו פעם בניצחון, ואזורים אלה השתנו; היכן ששררו כפירות, התפשטו אזורים שוממים ועקרים, כפי שקרה עם ארמניה. עניין בטקסט הזה של St. פוטיוס צריך לבוא לידי ביטוי, ולו רק בגלל שהקדוש ראה בארמנים כאפיקורסים מרושעים, נסחפים לכפירה על ידי היעקוביטים במהלך IV המועצה האקומנית. מאז, הארמנים נמצאים באשליה הזו ואינם אורתודוקסים. הדרך היחידה לאחד את הארמנים עם הכנסייה היא ויתור פומבי על האשליה וההרדמה של מנהיגיה ומוריה לדעות קיצוניות ומתונות: "אלה שחיים בארמניה ברשע הוקמו על ידי היעקוביטים, ומעזים להטיף לחסידות, אשר הוכרז על ידי מועצת האבות הצפופה והקדושה בכלקדון, באמצעות תפילותיך שעזרו לנו, הם הצליחו לדחות את השגיאה ארוכת השנים הזו, וכיום, באופן טהור ואורתודוכסי, שארית הארמנים משמשת כפולחן נוצרי, כמו הקתולי כנסייה, נגעלת ומרדימה את אוטיכיוס, וסוורוס, ודיוסקרוס, ואלו שזורקים אבנים באדיקות עם קשרים בלתי פתירים.פטרוב (הכוונה לפטר קנאפי ופיטר מונג), וג'וליאן מהליקרנסוס.

הקשר הזה של ארמנים עם הכנסייה לא נמשך זמן רב. סילוקו של פוטיוס הקדוש מהקתדרה הפטריארכלית איפשרה להשלים ולחזק את התחייבויותיו. על פי עדויות זמינות, הפטריארך ניקולס המיסטיקן, שהחל את פעילותו כמעט חמישים שנה לאחר סנט. פוטיוס, בשנים 918 - 920, המשיך בהתחייבויות קודמו. הוא כתב במכתב לשליט ארמניה והזכיר את סנט. פוטיוס ולגבי הכישלון שפקד את התחייבויותיו, שכן הן אירעו "בשל נסיבות בלתי צפויות". "מסיבה זו, אנחנו מדברים על הוד קדושתו הפטריארך פוטיוס, לפנינו מאבק לא מבוטל הן במילים והן בכיוון של גברים, אם כי תהפוכות שונות מנעו את הלהט להשיג את המטרה". במקביל, אריסת מקיסריה, בתשובה למכתב מהארמנים, מספרת שרבים מהגברים הגדולים והמפורסמים כתבו על אדיקות, ומי שהיו אחראים להתווכח עם מי שסותרים אותם, מונו להתחרות בהם. אליהם St. Aretha כולל גם את St. פוטיוס הגדול, שניחן בחוכמה, בכנות, ביכולות ארגוניות, שהיו להן תוצאות נהדרות, שכן הוא לא רק פנה לארמנים במילה, אלא גם הוביל אותם לכנסייה. "ביניהם", כותב St. אריתה, - ואתמול ושלשום, הצאצא הקדוש ביותר, הקדוש ביותר בחכמה, אלוהי ואנושי כאחד. מי זה? פוטיוס, שמתיישב כעת באור השמימי שלא ניתן להגדיר, שהתנגד לארמנים שלנו המדברים למרות זאת, במילה אמיצה ובתקיפות נפש אוהבת אלוהים, ושכנוע שאין לעמוד בפניו. הוא לקח בחוכמה את אותם יריבים שהיו צייתנים למילה, שלא זחלו בהיגיון כדי להחדיר אותם באוצרות או במעונות האל.

7. טקסטים לא בשימוש ולא ידוע של פוטיוס הקדוש נגד הכנסייה הארמנית.

משתי העדויות המצוטטות הללו עולה שפוטיוס הקדוש כתב או התוודה על המילים, "אלה דברי איש שליח". "המילה האצילה והאמיצה" הזו של "נפש אוהבת אלוהים", "שכנוע שאין לעמוד בפניו ואיתן" מתנגדת בצורה המבריקה ביותר לטיעונים המטלטלים והטיעונים המטלטלים של הארמנים. למעשה, שתי מכתבים יווניים נרחבים של פוטיוס הקדוש נשמרו תחת מס' 284 ומספר 285 במהדורה החדשה של מכתביו לליפסיוס מלורדה -וסטרינק . הראשון שבהם, שכותרתו "נגד התיאופאשיטים המכילים כפירה" (Κατά τῆς τῶν Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως) הוא הגדול ביותר ומורכב מ-3294 פסוקים, כלומר "נרחב יותר מהאיליאדה" (3190). בו הרחיב פוטיוס הקדוש את "החלק האחרון", שכן היה צורך לתת תשובה מפורטת במכתב ארוך לשליט ארמניה, אשוט. מכתב זה מכיל את כל הטיעונים של המונופיסיטים נגד IV המועצה האקומנית, הכל, כמו St. ארפא, ה"בניינים" של הארמנים, הופרכה בצורה מבריקה על ידי St. פוטיוס.

יצוין כי למורשת האפיסטולרית שלו אכן חשיבות רבה. בין היצירות שהשתמרו לחלוטין של הקדוש ישנה יצירה הקשורה לפנאומטולוגיה "על המסתורין של רוח הקודש" (Περί τῆς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος Μυσταίγστα). למעשה, היצירה המתייחסת ישירות לכריסטולוגיה היא האיגרת "נגד הכפירה של תיאופאשיטים" (Κατά τῆς Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως). ואם העבודה הראשונה של St. Photius ידוע למדי, הוא מוערך כראוי בחוגים מדעיים, מכיוון שהוא מפרש את תורתו של St. Photius על תהלוכת רוח הקודש, השני כמעט לא ידוע לחלוטין ואינו מוערך. חשוב מאוד בעבודה זו שהיא תכיל את כל הטיעונים והעמדות המועלים כיום על ידי אנטי-כלקדונים במהלך הדיאלוג התיאולוגי. מולם, התיאולוגים האורתודוכסים שלנו, הן במהלך הדיאלוג עצמו והן מחוצה לו, חשים בלבול מסוים ומפגינים התנשאות קיצונית, בעוד שביצירה כה קלאסית של St. פוטיוס בתור "על רוח הקודש", אנו נפגשים עם הכוח והשכנוע של הטיעונים. אינני בעמדה כעת לספק ניתוח תיאולוגי של הבריאה הזו, הייחודית לכריסטולוגיה. אולם, בגלל חשיבותה הרבה, יצירה זו דורשת מהדורה נמהרת בתרגום, מבוא תיאולוגי ופרשנות תיאולוגית מקבילה. ללא ספק, למהדורה זו תהיה השפעה שלילית על הרעיונות והכיוון שפיתח היום הדיאלוג התיאולוגי עם האנטי-כלקדונים. עם זאת, הכרחי על מנת שעבודתו זו של הקדוש תיכלל בתפוצה המדעית והתיאולוגית ותקבל הערכה ראויה, וגם שהכנסייה האורתודוקסית תתרום תרומה משמעותית לדיאלוג המתמשך.

למרות הצרות הרבות, הנטל הכבד שנפל על כתפינו, אני עדיין מקווה, בעזרת חסד ה', להתמודד עם המשימה שהוטלה עליי, הקשורה לפרסום המדעי של יצירה זו של St. פוטיוס.

היצירה האחרת, הכתובה כ"איגרת לארמנים" תחת מס' 285 במהדורה החדשה של לייפציג, קטנה בהרבה בגודלה ומורכבת מ-479 פסוקים. עם זאת, יצירה זו מביאה תוספות חדשות לתורתו של St. פוטיוס הגדול.

ברצוננו גם לציין שהערפול של איגרת זו, ובהתאם, של עצם הוראתו של הקדוש. פוטיוס נובעים בעיקר מהעובדה שהודעות אלה לא נכללו במהדורות הישנות של יצירותיו. הם אפילו לא בפטרולוגיה של האבות היוונים (פ"ג) אבי מיגנה. בשנת 1971 הם פורסמו על ידי Darrouzes ב-REB מהמקום שבו הם נכללו במהדורת לייפציג.

סיכום

הארמנים הם עם אצילי ונעים. הוא, יחד עם היוונים, עבר את אותה דרך היסטורית לאורך שנים רבות של ניסיונות קשים. שני העמים, בחוסר פחד רב, נתנו דחיה רצינית לכל הכובשים הזרים, והביאו קורבנות ענק בעשורים הראשונים של המאה שלנו ( XX מֵאָה). חמש מאות אלף פליטים ארמנים, יחד עם מהגרי יוון מאסיה הקטנה ופונטוס, מצאו מחסה וחמימות בארצנו (יוון).הם חיו כאן באצילות, גילו חריצות, וחייהם שגשגו. סנט פוטיוס הגדול בחיי היומיום התייחס לארמנים באהבה ידידותית. הוא קרא שוב ושוב למלך אשות חבר וקרוב משפחה. עם זאת, הוא מציין ששאלות של אמונה ואמת שייכות לתחום אחר לגמרי של הקיום האנושי, לא לתחום האינטרסים הארציים הזמניים, אלא לתחום הנצח, שבאופן עקרוני לא ניתן להבטיח כניסה אליו על ידי פילוג או כפירה. , אבל רק על ידי הכנסייה האחת, הקדושה, הקתולית והשליחת. הוא כתב למלך: "לא מוצאך האציל, לא ידידות נעימה, לא כבודו של קרוב משפחה, ולא זה, ולא שום דבר אחר, אלא רק שמו של ישו, רק על פי קריטריון זה ובכך נבדק, לפיכך, האמת הנלמדת בזמן. , תן לרוב את ההזדמנות שלא יבגדו בגינוי החמור ביותר.

אז, אמונה היא מציאות ברמה אחרת לגמרי, מימד אחר – האמת, שתמיד הייתה עבור הקדושים הקריטריון העיקרי לחייהם. עבור הקדוש פוטיוס הגדול זה היה גם הקריטריון העיקרי לפעילותו, שבקשר אליו, בנושאי אמונה ואמת, נקט עמדה עקרונית ובלתי מתפשרת.

פרק 4 מתוך ספרו של פרוטופרסביטר תיאודור זיסיס" Τα ὄρια τῆς Ἐκκλησίας». Θεσσαλονίκη 2004, σελ. 127-156 ספר זה בתרגום לרוסית יצא לאור בהוצאת אובראז, סרגייב פוסאד, 2005. אנו כוללים גם הקדמה מתוך ספר זה.

הסבר מדויק של האמונה האורתודוקסית, ספר 3, פרק 3. על שני הטבעים (במשיח), נגד המונופיסיטים.

ראה ג'יימס ס רוברטסון. היסטוריה של הכנסייה הנוצרית מתקופת השליחים ועד ימינו. SPb. 1890, נ' 1, עמ' 446

« את האמיתות הבסיסיות היוצרות את הכלכלה הדוגמטית של המסתורין בנצרות, כלומר השילוש, הגלגול והגאולה, הוסיפו גזירות שלוש המועצות. בניגוד לכלל זה, יצאה מועצת כלקדון לדרך של הסברים והגדרות של נסיבות או דרכים לגלם או למזג את האלוהי והאנושי במשיח.». מלאכי אורמניאן. צו. סוצ'ין, עמ'. 96 "מועצת הבישופים של ארמנית, גאורגית וכספית-אלבנית, שהתכנסה בדווין (506) בהנהגת בבקן, פרסמה את הודאת האמונה של מועצת אפסוס ודחתה את כל מה שבא מנסטור ונשא את חותם שלו. הוראה, לרבות החלטות מועצת כלקדון.”, עמ’. 37 "ואז האפיל עליה בן האלוהים, המהווה את האב, כאילו היה זרע אלוהי, ומדמה המושלם והטהור ביותר יצר לעצמו את הבכורה של החיבור שלנו - בשר מוחי על ידי נשמה חושבת ורציונלית - אך לא באמצעות הפריה באמצעות זרע, אך באופן יצירתי, באמצעות רוח הקודש". הצגה מדויקת של האמונה האורתודוקסית. ספר 3, כ. 2, עמוד 242

"כי התאווה הגשמית, היותה בלתי תלויה ברצון ועוינת בבירור את חוק הרוח... איכשהו מלכתחילה מביאה גינוי, היותה שחיתות, ונקראת כך, ויולדת, כמובן, לריקבון..." גרגורי פאלמאס. אומיליה. מ "צליין". 1993, Omilia 16, p. 155

קָדוֹשׁ גרגורי פאלמאס. אומיליה. מ "צליין". 1993, Omilia 16, p. 156. ראה הצגה מדויקת... ספר 3, פרק 17 "בשרו של ה', בגלל האיחוד הקרוב ביותר, כלומר ההיפוסטטי, עם אלוהים המילה, הועשר בכוחות אלוהיים..." עמ'. 280

ראה מלאכי אורמניאן, הפטריארך לשעבר של קונסטנטינופול. הכנסייה הארמנית, ההיסטוריה, הוראתה, הניהול, המבנה הפנימי, הליטורגיה, הספרות, ההווה שלה. M. 1913, p.11 "הכרונולוגיה המקובלת מייעדת את המשימה של St. תאדאוס היא תקופה של שמונה שנים (מ-35-43), והשליחות של ברתולומיאו היא תקופה של שש-עשרה שנים (מ-44-60). ראה ארכימנדריט בזיל סטפנידיס. תולדות הכנסייה מימי קדם ועד ימינו. (Ἐκκληαστική Ἱστορία ἀπ᾿ ἀρχῆς μέχρι σήμερον, Ἀθῆσα, Ἀθῆ19α.Χ . Μ . Μπαρτικιάν , Ἑλληνισμός καί Ἀρμενία, Ἀθῆναι 1991, σελ. 63-65)

"כתוצאה מכך, הכנסייה הארמנית תומכת במונופיזיטיזם (דוקטרינת הקונ-מהותיות) של מועצת אפסוס, שהיא שונה מאוד מזו שבה דוגל אוטיכס." מלאכי אורמניאן, הפטריארך לשעבר של קונסטנטינופול. הכנסייה הארמנית. מ' 1913, עמ'. 99κανό νων, Ἀθῆναι 1855, τόμ. 5, σελ. 415

נקודת מבט זו חייבת את הופעתה למאמר "ארמניה" (Ἀρμενία) של האנציקלופדיה לדת ומוסר (כרך 3, עמ' 167-195) מאת Athanasius Arvanitis (Ἀθ. Ἀρβανίτεη), אשר מתאר את ההוראה הכלבית הכנסייה הארמנית, מצדיקה את חוסר שביעות הרצון של הארמנים מהעובדה שהם מקבלים מאפיין של האביצ'יאנים והמונופיסיטים. הוא מציג את הענף של הכנסייה הארמנית מנקודת מבט של נימוק מדיניות חוץ בלעדי, בניגוד להוראה הדוגמטית הקיימת: "הסירוב לקבל את מועצת כלקדון בתור IV המועצה האקומנית היא רק תאונה, שנגרמה כתוצאה מהיפרדות הכנסייה הארמנית מהכנסייה כולה. כל זה יכול להיות מוסבר, כפי שכבר ציינתי בחלקו בעבר, בעיקר בחריגות פוליטיות, שבגללן הכנסייה הארמנית לא יכלה לקחת חלק בהחלטות המועצה. וכן בשל חוסר שביעות רצון מהקיסר מרציאן ומהקיסרית פולצ'ריה, שלא העניקו סיוע לארמניה נגד פרס, הרדימו אותה לפי מועצה זו, כלומר. מבוסס יותר על סיבות מדיניות חוץ מאשר על סיבות דוגמטיות", עמ'. 191

בישיבת הקיץ של הסינוד הקדוש של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית התקבלה החלטה לחדש את ההידברות עם הכנסיות האנטי-כלקדוניות, שהופסק בעבר בשל הבדלים מהותיים בין הכנסייה האורתודוקסית לאנטי-כלקדונים בנושא המונואנרגיות. , אשר נידונהΜατσούκα , Ὀρθοδοξία καί αἵρεση (אורתודוקסיה וכפירה),Θεσσαλονίκη 1992, σελ . 35-36. על עמדתו האמיתית של הכומר. אאואנה מדמשק, ראה המחקר המקביל, "אורתודוקסיה" של המונופיזיטים האנטי-כלקדוניים (Ἡ "Ὀρθοδοξία" τῶν ἈντιχαλκηδονίονΜοτανννοστΜονταννονφοτ

מגמה זו היא שמוצגת במחקר Γ. Μαρτζέλου, Γένννεση καί πηγές τοῦ Ὄρου τῆς Χαλκηδόνας.Συμβολή στήν ἱστορικο - δογματική διερεύνηση τοῦ Ὃρου τῆς Δ´ Οἰ κουμενικῆς Συνόδου, Θεσσαλονίκη 1986, המסקנה בסופו של דבר שהגדרת מועצת כלקדון, בתוכן הדוגמטי של סנט, לא פשוט מסכימה עם הכריסטולוגיה. סיריל, אבל יש לו אופי ברור של St. קיריל.

מלאכי אורימיניאן, הפטריארך לשעבר של קונסטנטינופול של הארמנים, אפילו לא מזכיר עובדה חשובה זו בתולדות היחסים בין הכנסייה האורתודוקסית לכנסייה הארמנית. על סנט פוטוס הוא כותב: "בהתקרבות זו, הוא חיפש נקודת תמיכה שאמורה לשרת אותו במחלוקות שלו עם הכנסייה הרומית. וכך שלח מסרים לפטריארך זכריה מדזג ולנסיך אשוט בגרטוני, והזמין אותם להכיר בגזירות הכלקדוניות; אך הפטריארך הגיב על כך בסירוב בלתי חוזר, תוך שולל כל אפשרות למחלוקות מילוליות נוספות, ולפיכך הניסיון של פוטיוס לא הוביל לשום הצלחה. מלאכי אורמניאן. צו. סוכ', מ' 1913, עמ' 47

ראה בהתאמה Γέροντος Δανιήλ Κατουνακιώτου, Πρός Ἱερομόναχον κατά Ἀρμενίων. זהו מכתב זיכרון מבורך מאת זקן דניאל החכם והנאור, שנחשב לאחד מגדולי הקדושים בתקופה האחרונה. הוא מתפרסם בכרך 5 כסדרה של תשובותיו, Ἐξ ἑρήμου Διατυπώσεις, σελ. 49-71.הוא מפריך את נקודת המבט של ארכימנדריט פוליקרפ Ψωμιάδο, לימים בישוף, שבסוף המאה ה-19 שכנע כי "הכנסייה הארמנית נבדלת מהכנסייה האורתודוקסית שלנו רק במנהגים ובדרך חיצונית גרידא, והסיבות לניתוקן מאיתנו אינן בעלות אופי דוגמטי מהותי".מכתב אותנטי זה מהקשיש דניאל להירומונק ג'רום תאריך 24 במרץ 1892. Theopaschites (Κατά τῆς τῶν αἱρέσεως), στίχοι 422-425, אופ. אופ., טום. 3, עמ'. חֲמֵשׁ עֶשׂרֵה

הרעיון שבמציאות אין הבדל גדול ובסופו של דבר כל הכנסיות מדברות על אותו דבר, בלשון המעטה, רחוקה מהאמת. למעשה, לכנסייה האפוסטולית הארמנית יש סיבות רציניות לטעון שהיא שמרה על נאמנות מיוחדת למסורת השליחים. כל כנסייה קיבלה לעצמה שם מיוחד, הארמנית קוראת לעצמה אפוסטולית. למעשה, השם של כל אחת מהכנסיות הוא הרבה יותר ארוך מאשר רק קתולי, אורתודוקסי, אפוסטולי. הכנסייה שלנו נקראת הכנסייה האפוסטולית האורתודוקסית הארמנית הקדושה (אורתודוקסית במובן של אמת האמונה). תראו כמה הגדרות יש, אבל לרוב אנחנו משתמשים באחת, הקרובה והיקרה לנו והמאפיינית ביותר.

במשך מאות שנים הכנסייה שלנו הייתה צריכה להגן על טוהר הדוגמות של האמונה. בשנת 451, לא רק הכנסייה הארמנית, אלא גם כנסיות מזרחיות אורתודוקסיות אחרות - קופטיות, סוריות, אתיופיות - לא קיבלו את החלטת מועצת כלקדון, בשל סיבות דוגמטיות משמעותיות לכך. היו סיבות רציניות לחשש שכלקדון משחזר את מה שנידון במועצה האקומנית השלישית של אפסוס - בעיקר הכפירה של נסטוריוס.

הסיבה העיקרית לחוסר ההסכמה היא שהארמנים העדיפו להישאר נאמנים למסורת התיאולוגית של האסכולה האלכסנדרונית, שנוסדה על ידי ההישג הגדול, קודם כל, Sts. אתנסיוס הגדול וקיריל מאלכסנדריה. רק לאחר מותו של האחרון ניתן היה ליישם את ההחלטות שהתקבלו על ידי מועצת כלקדון. הקתדרלה לא הובלה על ידי הכמורה, אלא על ידי הקיסר מרסיאן עצמו והקיסרית פולצ'ריה. יש להודות שכלקדון רק אישר את הסתירות התיאולוגיות שכבר קיימות בין האסכולות האלכסנדרוניות והאנטיוכיות. לסתירות אלו היו שורשים ברבדים רוחניים ותרבותיים שונים, הם נוצרו כתוצאה מהתנגשות של התבוננות דתית הוליסטית במזרח וחשיבה הלניסטית דיפרנציאלית, אחדות ודואליזם של הודאת המושיע, תפיסה קונקרטית ומוכללת של האדם. מציאות המשיח.

הארמנים נשארו נאמנים לגזירות של שלוש המועצות האקומניות, אשר, ללא עיוות, קבעו את האמונה שמקורה בתקופת השליחים. לא הייתה לנו אימפריה, אפילו לא היה לנו זמן להפוגה, נאלץ להילחם כל הזמן על הקיום. לא ניסינו להתאים את הכריסטולוגיה לשאיפות האימפריאליות, לשירות האימפריה. הנצרות הייתה העיקר עבורנו, לשם כך היינו מוכנים לתת את מה שיש לנו – רכוש כזה היה בעיקר חיים. באשר לכנסיות, שלמרבה הצער אין לנו איתן התייחדות אוכריסטית, עלינו לקחת מהן את כל הטוב. יש שם הרבה טוב, במיוחד בספרות הרוחנית הרוסית, בעדויות מדהימות על חיי רוח. יש לנו זיקה רוחנית מיוחדת עם העם הרוסי. אנו מתפללים ללא הרף לשיקום האחדות האוכריסטית של כנסיית המשיח. אבל עד שזה יקרה, כל אחד צריך להיות במציאות הרוחנית שלו. אין זה אומר שאנו אוסרים על המאמינים שלנו ללכת לכנסיות רוסיות אורתודוכסיות. תודה לאל, אין בנו פנאטיות כזו. אפשר להיכנס, להדליק נר, להתפלל. אבל במהלך הליטורגיה של יום ראשון, אדם חייב להיות בכנסייה של עצמו.

לפעמים מתעוררת מחלוקת כאשר הארמנים עצמם יכולים להוכיח שהם אינם אורתודוקסים. כך נוצר מצב אבסורדי – האדם למעשה טוען שאמונתו אינה נכונה. האורתודוקסים ברוסיה אינם רואים בארמנים אורתודוקסים. הדבר בא לידי ביטוי במסורת התיאולוגית שלנו - אנו מכירים באורתודוקסיה של חמש כנסיות מזרחיות בלבד - שלנו, הקופטית, האתיופית, הסורית, ההודית-מלברית. הכנסיות של כלקדון, מנקודת המבט של דוקטרינת ה-AAC, אינן נחשבות אורתודוכסיות. בספרות התיאולוגית שלנו הם נקראים פשוט הכנסייה היוונית, הכנסייה הרומית, הכנסייה הרוסית וכו'. נכון, אנחנו יכולים לקרוא בקצרה גם לכנסייה שלנו ארמנית.

כמובן, לכנסיות יש שם רשמי משלהן, וביחסים רשמיים אנו קוראים להן כפי שהן מכנות את עצמן. אבל, כשמכירים את כל ההבדלים בינינו לבין הכלקדונים האורתודוקסים, אי אפשר להירתע מהקביעות שיש לנו את האורתודוכסים, במילים אחרות, האמונה הנכונה והאמיתית.

האב מסרופ (ארמיאן).

מתוך ראיון למגזין אניב

הכנסייה הארמנית היא אחת הקהילות הנוצריות העתיקות ביותר. בשנת 301 הפכה ארמניה למדינה הראשונה שאימצה את הנצרות כדת מדינה. במשך מאות שנים לא הייתה בינינו אחדות כנסייתית, אבל זה לא מפריע לקיומם של יחסי שכנות טובים. בפגישה שהתקיימה ב-12 במרץ עם שגריר הרפובליקה של ארמניה ברוסיה O.E. ישעיין, פטריארך קדושתו קיריל ציין: "היחסים בינינו הולכים אחורה מאות שנים... קרבתם של האידיאלים הרוחניים שלנו, מערכת ערכים מוסרית ורוחנית אחת שבה חיים עמינו, הם מרכיב יסודי ביחסינו".

קוראי הפורטל שלנו שואלים לעתים קרובות את השאלה: "מה ההבדל בין אורתודוקסיה לנצרות ארמנית"?

הכומר אולג דוידנקוב, דוקטור לתיאולוגיה, ראש המחלקה לפילולוגיה נוצרית מזרחית וכנסיות מזרחיות של האוניברסיטה התיאולוגית הקדושה האורתודוקסית St. Tikhon, עונה על שאלות הפורטל האורתודוקסי והעולם על כנסיות פרה-כלקדוניות, אחת מהן היא הכנסייה הארמנית .

– האב אולג, לפני שהוא מדבר על הכיוון הארמני של המונופיזיטיזם, ספר לנו על מה זה מונופיזיטי וכיצד הוא צמח?

– מונופיזיטיות היא דוקטרינה כריסטולוגית, שמהותה היא שבאדון ישוע המשיח יש רק טבע אחד, ולא שניים, כפי שמלמדת הכנסייה האורתודוקסית. מבחינה היסטורית, היא הופיעה כתגובה קיצונית לכפירה של הנסטוריאניזם והיו לה לא רק סיבות דוגמטיות אלא גם פוליטיות.

כנסיה אורתודוקסיתמודה במשיח אדם אחד (היפוסטאזיס) ושני טבעים - אלוהי ואנושי. נסטוריאניזםמלמד על שני אנשים, שני היפוסטזות ושני טבע. M אונופיזיטאבל הם נפלו לקיצוניות ההפוכה: במשיח הם מזהים אדם אחד, היפוסטזיס אחד וטבע אחד. מנקודת מבט קנונית, ההבדל בין הכנסייה האורתודוקסית לכנסיות המונופיזיטיות טמון בעובדה שהאחרונות אינן מכירות במועצות האקומניות, החל מהכלקדון הרביעי, שאימצה את ההגדרה (אורוס) של שני הטבעים במשיח. , המתכנסים לאדם אחד ולהיפוסטזיס אחד .

השם "מונופיסיטים" ניתן על ידי נוצרים אורתודוקסים למתנגדי כלקדון (הם קוראים לעצמם אורתודוכסים). באופן שיטתי, הדוקטרינה הכריסטולוגית המונופיזיטית נוצרה במאה ה-6, בעיקר הודות לעבודתו של סוורוס מאנטיוכיה (+ 538).

הלא-כלקדונים המודרניים מנסים לשנות את תורתם, הם טוענים שאבותיהם מואשמים במונופיזיטיות באופן לא הוגן, מכיוון שהם הניאו את אוטיכוס, אך זהו שינוי בסגנון שאינו משפיע על מהות הדוקטרינה המונופיזיטית. יצירותיהם של התיאולוגים בני זמנם מעידות כי אין שינויים מהותיים בתורתם, הבדלים משמעותיים בין הכריסטולוגיה המונופיזיטית של המאה ה-6. ולא מודרני. עוד במאה השישית. מופיעה הדוקטרינה של "טבעו המורכב היחיד של ישו", שהייתה מורכבת מאלוהות ואנושות ובעלת תכונות של שני הטבעים. עם זאת, אין הדבר מרמז על ההכרה במשיח בשני טבעים מושלמים - טבעו של האלוהי וטבעו של האדם. בנוסף, מונופיזיטיות כמעט תמיד מלווה בעמדה מונופילית ומונואנרגטית, כלומר. ההוראה שבמשיח יש רק רצון אחד ופעולה אחת, מקור פעילות אחד, שהוא האלוהות, והאנושות מתגלה כמכשיר הסביל שלה.

– האם הכיוון הארמני של המונופיזיטיזם שונה משאר סוגיו?

- כן, זה שונה. יש כיום שש כנסיות לא-כלקדוניות (או שבע, אם הקתוליקאות הארמניות של אצ'מיאדזין וקיליציה נחשבות כשתי כנסיות אוטוצפליות דה-פקטו). ניתן לחלק את הכנסיות המזרחיות העתיקות לשלוש קבוצות:

1) סורים-יעקוביטים, קופטים ומלברים (כנסיית מלנקרה בהודו). זהו המונופיזיטי של המסורת הסוורית, המבוססת על התיאולוגיה של סוורוס מאנטיוכיה.

2) ארמנים (אתחמיאדזין ו-Cilicia Catholicasates).

3) אתיופים (כנסיות אתיופיות ואריתריאה).

הכנסייה הארמנית בעבר הייתה שונה מכנסיות אחרות שאינן-כלקדוניות, אפילו סבר מאנטיוכיה הוחרמה על ידי הארמנים במאה ה-4. באחת הקתדרלות של דוינה כמונופיזיט לא עקבי מספיק. התיאולוגיה של הכנסייה הארמנית הושפעה באופן משמעותי מהאפטותודוקטיזם (הדוקטרינה של אי השחיתות של גופו של ישוע המשיח מרגע ההתגלמות). הופעתה של דוקטרינת מונופיזיטית רדיקלית זו קשורה בשמו של יוליאן מהליקרנסוס, אחד המתנגדים העיקריים של סוורוס במחנה המונופיזיטים.

כיום, כל המונופיסיטים, כפי שמראה הדיאלוג התיאולוגי, פועלים פחות או יותר מאותן עמדות דוגמטיות: זוהי כריסטולוגיה הקרובה לכריסטולוגיה של סוורוס.

אם כבר מדברים על הארמנים, יש לציין כי התודעה של הכנסייה הארמנית המודרנית מאופיינת באדוגמטיות בולטת. אם לא-כלקדונים אחרים בכנסייה מגלים עניין רב במורשת התיאולוגית שלהם ופתוחים לדיון כריסטולוגי, הארמנים, להיפך, מתעניינים מעט במסורת הכריסטולוגית שלהם. נכון לעכשיו, התעניינות בהיסטוריה של המחשבה הכריסטולוגית הארמנית מוצגת דווקא על ידי כמה ארמנים שהמירו במודע מהכנסייה הארמנית-גרגוריאנית לאורתודוקסיה, הן בארמניה עצמה והן ברוסיה.

– האם יש כעת דיאלוג תיאולוגי עם הכנסיות הפרה-כלקדוניות?

- מתנהל בדרגות שונות של הצלחה. התוצאה של דיאלוג כזה בין נוצרים אורתודוקסים לבין הכנסיות המזרחיות (הקדם-כלקדוניות) העתיקות הייתה מה שנקרא הסכמים צ'מבזיים. אחד המסמכים המרכזיים הוא ההסכם השמבסיאני משנת 1993, המכיל טקסט מוסכם של ההוראה הכריסטולוגית, וכן מכיל מנגנון להשבת הקהילה בין "שתי המשפחות" של הכנסיות באמצעות אשרור הסכמים על ידי הסינודים של כנסיות אלו.

ההוראה הכריסטולוגית של הסכמים אלה שואפת למצוא פשרה בין הכנסיות האורתודוכסיות והמזרחיות הקדומות על בסיס עמדה תיאולוגית שניתן לאפיין כ"מונופיזיטיות מתונה". הם מכילים נוסחאות תיאולוגיות מעורפלות המאפשרות פרשנות מונופיזיטית. לכן, התגובה בעולם האורתודוכסית אליהם אינה חד משמעית: ארבע כנסיות אורתודוכסיות קיבלו אותן, חלקן לא קיבלו אותן בהסתייגויות, וחלקן מתנגדות ביסוד להסכמים אלו.

הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית גם הכירה בכך שהסכמים אלה אינם מספיקים כדי להחזיר את הקהילה האוכריסטית, מכיוון שהם מכילים אי בהירות בהוראה הכריסטולוגית. נדרשת עבודה נוספת כדי למנוע פרשנויות מעורפלות. לדוגמה, ניתן להבין את הוראת הבריתות על רצונות ופעולות במשיח הן דיפיזיטית (אורתודוכסית) והן מונופיזית. הכל תלוי באופן שבו הקורא מבין את הקשר בין רצון להיפוסטזיס. האם הצוואה נחשבת כתכונה של הטבע, כמו בתיאולוגיה האורתודוקסית, או שהיא נטמעת בהיפוסטזיס, האופיינית למונופיזיטיזם. ההצהרה המוסכמת השנייה משנת 1990, המהווה את הבסיס להסכמי צ'מבסיה מ-1993, אינה מספקת תשובה לשאלה זו.

דיאלוג דוגמטי עם הארמנים כיום כמעט ואינו אפשרי כלל, בשל חוסר העניין שלהם בבעיות בעלות אופי דוגמטי. אחרי אמצע שנות ה-90. התברר שהדיאלוג עם הלא-כלקדונים הגיע למבוי סתום, הכנסייה הרוסית האורתודוקסית החלה בדיאלוגים דו-צדדיים - לא עם כל הכנסיות הלא-כלקדוניות יחד, אלא עם כל אחת בנפרד. כתוצאה מכך זוהו שלושה כיוונים לדיאלוגים דו-צדדיים: 1) עם היעקוביטים הסורים, הקופטים והקתוליקוסה הארמנית של קיליקיה, שהסכימו לנהל דיאלוג רק בהרכב כזה; 2) Etchmiadzin Catholicosate ו-3) עם הכנסייה האתיופית (כיוון זה לא פותח). הדיאלוג עם הקתוליקוס של אצ'מיאדזין לא נגע בסוגיות דוגמטיות. הצד הארמני מוכן לדון בסוגיות של שירות חברתי, פרקטיקה פסטורלית, בעיות שונות של חיי חברה וכנסייה, אך הוא אינו מגלה עניין בדיון בנושאים דוגמטיים.

- כיצד מתקבלים מונופיסיטים לכנסייה האורתודוקסית כיום?

- דרך תשובה. כהנים מתקבלים בדרגתם הקיימת. זהו מנהג עתיק יומין, וכך התקבלו לא-כלקדונים בעידן המועצות האקומניות.

אלכסנדר פיליפוב שוחח עם הכומר אולג דוידנקוב

בשנת 301 הפכה ארמניה למדינה הראשונה שאימצה את הנצרות כדת מדינה. במשך מאות שנים לא הייתה בינינו אחדות כנסייתית, אבל זה לא מפריע לקיומם של יחסי שכנות טובים. בפגישה שהתקיימה ב-12 במרץ עם שגריר הרפובליקה של ארמניה ברוסיה O.E. ישעיין, פטריארך קדושתו קיריל ציין: "היחסים בינינו הולכים אחורה מאות שנים... קרבתם של האידיאלים הרוחניים שלנו, מערכת ערכים מוסרית ורוחנית אחת שבה חיים עמינו, הם מרכיב יסודי ביחסינו".

קוראי הפורטל שלנו שואלים לעתים קרובות את השאלה: "מה ההבדל בין אורתודוקסיה לנצרות ארמנית"?

הכומר אולג דוידנקוב,דדוקטור לתיאולוגיה, ראש המחלקה לפילולוגיה נוצרית מזרחית וכנסיות מזרחיות של האוניברסיטה התיאולוגית הקדושה האורתודוקסית סנט טיכון עונה על שאלות הפורטל "אורתודוקסיה ועולם" על הכנסיות הפרה-כלקדוניות, אחת מהן היא כנסייה ארמנית.

– האב אולג, לפני שהוא מדבר על הכיוון הארמני של המונופיזיטיזם, ספר לנו על מה זה מונופיזיטי וכיצד הוא צמח?

הלא-כלקדונים המודרניים מנסים לשנות את תורתם, הם טוענים שאבותיהם מואשמים במונופיזיטיות באופן לא הוגן, מכיוון שהם החרימו את אוטיכוס 1, אך זהו שינוי בסגנון שאינו משפיע על מהות הדוגמה המונופיזיטית. יצירותיהם של התיאולוגים בני זמנם מעידות כי אין שינויים מהותיים בתורתם, הבדלים משמעותיים בין הכריסטולוגיה המונופיזיטית של המאה ה-6. ולא מודרני. עוד במאה השישית. מופיעה הדוקטרינה של "טבעו המורכב היחיד של ישו", שהייתה מורכבת מאלוהות ואנושות ובעלת תכונות של שני הטבעים. עם זאת, אין הדבר מרמז על ההכרה במשיח בשני טבעים מושלמים - טבעו של האלוהי וטבעו של האדם. בנוסף, מונופיזיטיות כמעט תמיד מלווה בעמדה מונופילית ומונואנרגטית, כלומר. ההוראה שבמשיח יש רק רצון אחד ופעולה אחת, מקור פעילות אחד, שהוא האלוהות, והאנושות מתגלה כמכשיר הסביל שלה.

– האם הכיוון הארמני של המונופיזיטיזם שונה משאר סוגיו?

- כן, זה שונה. כיום קיימות שש כנסיות לא-כלקדוניות (או שבע, אם האתצ'מיאדזין הארמנית והקתוליקאית הקתולית נחשבות כשתי כנסיות אוטוצפליות דה-פקטו). ניתן לחלק את הכנסיות המזרחיות העתיקות לשלוש קבוצות:

2) ארמנים (אתחמיאדזין ו-Cilicia Catholicasates).

3) אתיופים (כנסיות אתיופיות ואריתריאה).

הכנסייה הארמנית בעבר הייתה שונה משאר הכנסיות הלא-כלקדוניות, אפילו סבר מאנטיוכיה הושחתה על ידי הארמנים במאה ה-6. באחת הקתדרלות של דוינה כמונופיזיט לא עקבי מספיק. התיאולוגיה של הכנסייה הארמנית הושפעה באופן משמעותי מהאפטותודוקטיזם (הדוקטרינה של אי השחיתות של גופו של ישוע המשיח מרגע ההתגלמות). הופעתה של דוקטרינת מונופיזיטית רדיקלית זו קשורה בשמו של יוליאן מהליקרנסוס, אחד המתנגדים העיקריים של סוורוס במחנה המונופיזיטים.

– האם יש כעת דיאלוג תיאולוגי עם הכנסיות הפרה-כלקדוניות?

ההוראה הכריסטולוגית של מוסכמות אלו שואפת למצוא פשרה בין הכנסיות האורתודוכסיות והמזרחיות הקדומות על בסיס עמדה תיאולוגית שניתן לאפיין כ"מונופיזיטיות מתונה". הם מכילים נוסחאות תיאולוגיות מעורפלות המאפשרות פרשנות מונופיזיטית. לפיכך, התגובה בעולם האורתודוכסית אליהם אינה חד משמעית: ארבע כנסיות אורתודוקסיות קיבלו אותן, חלקן התקבלו בהסתייגויות, וחלקן מתנגדות ביסוד להסכמים אלו.

דיאלוג דוגמטי עם הארמנים כיום כמעט ואינו אפשרי כלל, בשל חוסר העניין שלהם בבעיות בעלות אופי דוגמטי. אחרי אמצע שנות ה-90. התברר שהדיאלוג עם הלא-כלקדונים הגיע למבוי סתום, הכנסייה הרוסית האורתודוקסית החלה בדיאלוגים דו-צדדיים - לא עם כל הכנסיות הלא-כלקדוניות יחד, אלא עם כל אחת בנפרד. כתוצאה מכך זוהו שלושה כיוונים לדיאלוגים דו-צדדיים: 1) עם היעקוביטים הסורים, הקופטים והקתוליקוסה הארמנית של קיליקיה, שהסכימו לנהל דיאלוג רק בהרכב כזה; 2) Etchmiadzin Catholicosate ו-3) עם הכנסייה האתיופית (כיוון זה לא פותח). הדיאלוג עם הקתוליקוס של אצ'מיאדזין לא נגע בסוגיות דוגמטיות. הצד הארמני מוכן לדון בנושאים של שירות חברתי, תרגול פסטורלי, בעיות שונות של חיי חברה וכנסייה, אך אינו מגלה עניין בדיון בנושאים דוגמטיים.

- כיצד מתקבלים מונופיסיטים לכנסייה האורתודוקסית כיום?

- דרך תשובה. כהנים מתקבלים בדרגתם הקיימת. זהו מנהג עתיק יומין, וכך התקבלו לא-כלקדונים בעידן המועצות האקומניות.

אלכסנדר פיליפוב שוחח עם הכומר אולג דוידנקוב.

ההיסטוריה של התרבות הארמנית מתחילה בימי קדם. מסורות, אורח חיים, דת מוכתבים על ידי השקפותיהם הדתיות של הארמנים. במאמר נבחן את השאלות: מהי אמונתם של הארמנים, מדוע אימצו הארמנים את הנצרות, על הטבילה של ארמניה, באיזו שנה אימצו הארמנים את הנצרות, על ההבדל בין הכנסייה הגרגוריאנית והאורתודוקסית.

אימוץ הנצרות על ידי ארמניה בשנת 301

הדת הארמנית מקורה במאה ה-1 לספירה, כאשר מייסדי הכנסייה השליחת הארמנית (AAC) תאדאוס וברתולומיאו הטיפו בארמניה. כבר במאה ה-4, בשנת 301, הפכה הנצרות לדת הרשמית של הארמנים. הצאר טרדת השלישי הניח את היסודות לכך. הוא הגיע לשלוט בכס המלכותי של ארמניה ב-287.

בתחילה, טרדאת לא תמך בנצרות ורדף מאמינים. הוא כלא את גרגורי הקדוש למשך 13 שנים. עם זאת, האמונה החזקה של העם הארמני ניצחה. פעם המלך איבד את דעתו ונרפא הודות לתפילותיו של גרגוריוס, קדוש שהטיף לאורתודוקסיה. לאחר מכן, האמין טרדאת, הוטבל והפך את ארמניה למדינה הנוצרית הראשונה בעולם.

ארמנים – קתולים או אורתודוקסים, מהווים היום 98% מאוכלוסיית המדינה. מתוכם, 90% הם נציגי הכנסייה השלישית הארמנית, 7% מהכנסייה הקתולית הארמנית.

הכנסייה האפוסטולית הארמנית אינה תלויה בכנסייה האורתודוקסית והקתולית

הכנסייה האפוסטולית הארמנית עמדה במקור הולדת הנצרות של העם הארמני. הוא שייך לכנסיות הנוצריות העתיקות ביותר. מייסדיה הם מטיפים לנצרות בארמניה - השליחים תדיאוס וברתולומיאו. הדוגמות של ה-AAC שונות באופן משמעותי מהאורתודוקסיה והקתוליות. הכנסייה הארמנית היא אוטונומית מהכנסיות האורתודוכסיות והקתוליות. וזוהי התכונה העיקרית שלו. המילה שליח בכותרת מפנה אותנו למקורות הכנסייה ומציינת שהנצרות בארמניה הפכה לדת המדינה הראשונה.

ה-AAC עוקב אחר לוח השנה הגרגוריאני. עם זאת, היא לא מתכחשת גם ללוח השנה היוליאני.

בזמן היעדר ממשל פוליטי, הכנסייה הגרגוריאנית השתלטה על תפקידי הממשלה. בהקשר זה, תפקידו של הקתוליקוסט באצ'מיאדזין הפך לדומיננטי במשך זמן רב. במשך כמה מאות שנים ברציפות, הוא נחשב למרכז הכוח והשליטה העיקרי.

בזמנים המודרניים פועלות הקתוליקוסטה של כל הארמנים באצ'מידיזיאן והקתוליקוסטה של קיליקיה באנטיליה.

קתוליקוס - בישוף ב-AAC

קתוליקוס הוא מושג קשור למילה בישוף. תואר הדרגה הגבוהה ביותר ב-AAC.

הקתוליקוס של כל הארמנים כולל את הדיוקסיות של ארמניה, רוסיה ואוקראינה. הקתוליקוס של קיליקיה כולל את הדיוקסיות של סוריה, קפריסין ולבנון.

מסורות וטקסים של הכנסייה האפוסטולית הארמנית

מתה - מנחה בהכרת תודה לה'

אחד הטקסים החשובים ביותר של ה-AAC הוא מתטה או כיבוד, ארוחת צדקה. יש המבלבלים בין טקס זה להקרבת חיות. הכוונה היא לתת נדבה לעני, שהיא מנחה לה'. מתה מבוצעת כהודיה לאלוהים על סיומו המוצלח של אירוע כלשהו (החלמה של אדם אהוב) או כבקשה למשהו.

כדי לערוך מטה שוחטים בהמה (שור, כבש) או ציפור. ציר מבושל מבשר עם מלח, שהתקדש מראש. אסור להשאיר בשר ללא אוכל עד למחרת. לכן הוא מחולק ומופץ.

הודעה קדימה

הפוסט הזה קודם לתענית. הפוסט המתקדם מתחיל 3 שבועות לפני הגדול ונמשך 5 ימים - מיום שני עד שישי. שמירתו מותנית מבחינה היסטורית בצום גרגוריוס הקדוש. זה עזר לשליח להתנקות ולרפא את טרדת בתפילות.

שִׁתוּף

מצות משמשים במהלך הקודש, אולם אין הבדל מהותי בין מצות לחמץ. יין אינו מדולל במים.

הכומר הארמני טובל את הלחם (שקודם לכן קודש) ביין, שובר אותו ונותן אותו למי שרוצה לקיים את הקודש.

סימן הצלב

זה נעשה עם שלוש אצבעות משמאל לימין.

במה שונה הכנסייה הגרגוריאנית מהאורתודוקסית

מונופיזיטיות - ההכרה בטבעו האחד של האל

במשך זמן רב לא ניכרו ההבדלים בין הכנסייה הארמנית והאורתודוקסית. בערך במאה ה-6 החלו להיות מורגשים הבדלים. אם כבר מדברים על חלוקת הכנסיות הארמניות והאורתודוכסיות, צריך לזכור את הופעתו של המונופיזיטיזם.

זוהי שלוחה של הנצרות, לפיה טבעו של ישו אינו כפול, ואין לו גוף כמו לאדם. מונופיסיטים מזהים בישוע טבע אחד. אז, במועצה הרביעית של כלקדון היה פיצול בין הכנסייה הגרגוריאנית לאורתודוקסים. הארמנים המונופיזיטים הוכרו ככופרים.

הבדלים בין הכנסייה הגרגוריאנית והאורתודוקסית

הכנסייה הארמנית אינה מכירה בבשרו של ישו, נציגיה משוכנעים שגופו הוא אתר. ההבדל העיקרי טמון בסיבה להפרדה של ה-AAC מהאורתודוקסיה.
אייקונים. בכנסיות גרגוריאניות אין שפע של איקונות, כמו באלו האורתודוקסיות. רק בחלק מהכנסיות יש איקונוסטאזיס קטן בפינת המקדש. הארמנים אינם מתפללים מול תמונות קדושות. כמה היסטוריונים מייחסים זאת לעובדה שהכנסייה הארמנית עסקה באיקונוקלאזם.

הבדל ביומנים. נציגי האורתודוקסיה מונחים על ידי לוח השנה היוליאני. ארמנית - לגרגוריאנית.
נציגי הכנסייה הארמנית נטבלים משמאל לימין, אורתודוכסים - להיפך.
היררכיה רוחנית. בכנסייה הגרגוריאנית יש 5 מעלות, כאשר הגבוה ביותר הוא הקתוליקוס, ואז הבישוף, הכומר, הדיאקון, הקורא. יש רק 3 מעלות בכנסייה הרוסית.
צום שנמשך 5 ימים - archawork. מתחיל 70 יום לפני חג הפסחא.
מכיוון שהכנסייה הארמנית מכירה בהיפוסטזיס אחד של אלוהים, רק אחד מושר בשירי הכנסייה.. בניגוד לאורתודוקסים, שם הם שרים על שילוש האל.
במהלך התענית, ארמנים יכולים לאכול גבינה וביצים בימי ראשון.
הכנסייה הגרגוריאנית חיה על פי ההנחות של שלוש מועצות בלבד, אם כי היו שבע מהן. הארמנים לא יכלו להגיע למועצה הרביעית של כלקדון, שבקשר אליה הם לא קיבלו את ההנחות של הנצרות והתעלמו מכל המועצות הבאות.